阿润是学文的，所以明白人文精神对社会存在、发展有多么重要。过去是讲经济基础、
上层建筑，现在讲硬、软件更贴切，硬件再好软件不行或者干脆有病毒，不死机才
怪咧。

我个人认为，西方的文化发展直到今天，分两希源头、两希合流、希伯莱化和希腊
化四个时期，两希合流是今天这个西方文化的原型，也就是我常讲的宗教、世俗二
元结构。这种基本结构到今天依然存在，这个基本结构解体了，西方文化就死亡了，
这是毫无疑问的。

讲到文艺复兴，其实那是希腊精神对趋向极致的希伯莱精神力量的的一种自然的回
摆，西方文艺复兴所高扬的，并不单只是古希腊精神，文艺复兴的人文精神里面，
已经水乳交融地带有很深的希伯莱文化精神的活的因子，一言以蔽之，就是自由、
平等、博爱这三大精神里面，世俗和宗教精神等量齐观。我以前讲过，自由是世俗
的，博爱是宗教的，平等则是世俗契约意义平等和宗教人格意义平等的重叠。西方
文化文艺复兴、启蒙运动这一段是最有看头的，所有伟大的哲学、伟大的文学和艺
术都产生在这段时期，此后除了科学继续一枝独秀之外，其余诸端皆无景可看。

现代人把文艺复兴视为挣脱宗教的一种人文主义运动，这个是讲不通、讲不圆的。
比如歌德的《浮士德》、雨果的《悲惨世界》、米开朗其罗的雕塑、巴赫的音乐、
贝多芬的《第九交响曲》、托尔斯泰的《战争与和平》。。。这些丰碑式的伟大作
品，如果抽去其中的宗教精神，根本是无法想像的。所以从深处讲，我认为文艺复
兴是两希文化结构从宗教极致向世俗的自然惯性的回摆，而惯性冲力的极致阶段，
都是无景可看的，过去中世纪是这样，今天科学时代也是一样 ── 从攻乎异端来
讲，中世纪和科学时代都是无景可看的时代，形异质同。时代无景可看，是因为人
的心灵无景可看，世俗人文精神从个人到个体到个体解构的演进，西人内心世界的
空间日益纽曲变形、封闭狭小，这一点在视觉艺术里面体现得最为充分，总之西方
文化精神，不论哲学、艺术都日益呈现一种小家碧玉的样子，人文主义早已没有漫
漫来路中那种感天动地的大气磅礴和高远境界。

那么中国会不会出现“文艺复兴”？，首先中国文化不是二元结构的，“三教三流
传”是心灵不同层次的同轴同心、从小向大的延伸拓展（所谓居庙堂之高和处江湖
之远是同一颗心，所以进亦忧，退亦忧），不是西方宗教、世俗二元对立所形成的
那种心灵的张力场。所以中国历史自秦汉以降，没有说是哪一段属于道家，哪一段
属于儒家，哪一段属于法家或者墨家。。。儒家两千年来，基本上是中国文化的主
旋律，虽然帝王杂用百家，但百家之间并没有那种两极化的紧张度和深刻冲突。

当代中国人的思想，无论马克思主义还是自由主义，都是无源之水、无本之木，兔
子尾巴长不了。学西方只学世俗契约文化这一端，于逻辑、学理、现实这几个方面
都讲不通，所以中国人要么请出上帝，要么请出孔子，否则文化是没有出路的。文
化没有出路，心灵就没有出路；心灵就没有出路，社会就没有出路。所以回到孔子
是必由之路，别无选择。文化上的退步正是心灵上的进步，这是经过百年忧患之后
中国人心灵成熟的体现。

我们对自己的文化要有信心，汉唐气象不说，就是明朝的舰队也是盖世无双的，西
夷的奇技淫巧那一套，中国人花三十年就快赶上来了，这说明硬实力并不是什么了
不得的东西，而以强权论文化优劣，这是现代中国人思维的误区和阴影，一朝被蛇
咬，十年怕井绳，现在都怕了一百年了，总该有个了结了。

梦人说“法治能不不能救中国，能不能等法治了再说？”这个其实是邓小平的猫论
和摸论的翻版。邓小平后来说，发展之后的问题并不见得比没有发展时少，猫论
和摸论其实都是成也萧何，败也萧何，这是实用主义局限性的逻辑必然。另外我从
来没有反对法治，我只反对神化法治，反对以为法能救世，我反对的是这个东西。
另外我不批评任何党，我不批评共产党，也不批评国民党、民进党乃至狐狸党，所
有的党都是社会文化的产物。

确实忙，写得有点零乱，大家将就著看吧，我先潜一段水，氧气罐都戴好了，大家
玩好，回头再见！

再谢大家的回应，前面的跟帖不一一回答了。


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