pifu01註：法我執與人我執是佛教所要打破的執著。這個“我”，在這個語境下，是“自性”的意思。自性，就是不依賴於緣起的本自具足的本性。執著於有一個實在的我，實在的眾生，就是人我執；執著於外境一切實有，杯子是杯子，房子是房子，實在的自性的，就是法我執。下面是圓春法師中觀總論里摘來的：

色聲香味觸這些法，我們就是在正顯現什麼就執著什麼，不是在顯現之外去執著。下面就一個個地分析。

　　譬如，享受美味，是心攀緣正顯現的甜酸苦辣執為實有；欣賞音樂，是心識攀緣顯現的樂曲，或喜或哀。白天起執著，是妄執白天顯現的人、法；夢中起執著，是妄執夢中顯現的人、法；漂泊中陰，耳聞巨響，心神恐懼，也是對中有的顯現耽著。

　　這就是說現前境界是什麼，你就攀緣他，就執著什麼。比如我們口裡正在享受美味的時候，心就攀緣這個正在顯現的，或者是甜的味道，就喜歡甜味，把它當成實實在在的，我喜歡甜味的，就覺得很舒服，就象南方的人，很喜歡吃甜味；但對四川人，天天吃甜的，他受不了。這就是在甜味上去執著它“是好是壞”。然後吃酸的，就象貴州人，特別喜歡酸辣，一想起來酸辣口裡面就流口水，一顯現這個酸辣的時候就舒服得不得了。但對於有些人來說，簡直就要命了，覺得這個酸怎麼可以酸成這個樣子呢？辣怎麼辣到這個地步呢？有些人確實吃到辣味就苦不堪言。但有些人吃辣，覺得好爽，好舒服。所以這都是不一定的。你一旦執著它時，內心的耽執就是實實在在的，就會起效果。而起的效果還要看是可愛相還是不可愛相。包括苦味，就象苦瓜，有人覺得這種苦味很舒服，有些人就覺得很無聊。(這些)都是以實實在在的基礎上產生自心的苦樂。

　　我們攀緣音樂也是一樣。欣賞音樂的人，在內心當中顯現樂曲的時候，有些人聽到一個聲音就會在裡面聽出歡喜，有些人聽出了悲哀，就這樣受着音樂的支配。其實一個無情法——收錄機在那兒放着音樂，實際上關你什麼事呢？和你一點事都沒有。那是聲波在那傳，聲音在那傳，是個無情法。但卻引起了我們的情感。甚至有些人聽着悲哀的聲音時，就悲從心起，在內心當中悲得不是一般的；有些人聽到喜悅的，就按耐不住，整整一天手舞足蹈；有些人聽着音樂時，覺得很高雅。實際上音樂怎麼可能有這種力量呢？就是因為你執著它！你執著音樂的時候，他就把你調動了，就把你支配了；你就受他控制，使你成為它的奴隸，他讓你歡喜你就歡喜，讓你悲哀你就悲哀。這時我們直接面對的就是音樂，而不是音樂之外的一個法。我們在白天，就在白天顯現的人、法上面去執著；在夢裡面去執著夢裡的境界時，也是看到裡面的人，法，就執著它。甚至我們在死亡時，漂泊於中陰中，突然聽到一聲巨響，內心當中就產生恐懼，感覺到緊張。這些都是在心裏面顯現的，你顯現什麼就執著什麼。

　　我們眾生就是這樣被面前的顯現法所執著的。顯現法對自己的力量實際上就是我們攀緣所產生的。如果沒一法可得，我們怎麼去執著它呢。如果有一法可得，我們怎麼不去執著他呢？我們心裡有這個法就會去執著它，沒這個法就不會去執著它，只要不執著它我們就自在啦；只要我們一執著它就苦啦，我們就是被顯現法所迷醉，被顯現法所嚇壞，一會兒迷上顯現法，一會兒恐怖顯現法，實際上一切顯現法本來是本體空的。但是我們不認識它，覺得有顯現。你一旦覺得“有”你就會迷它，就會認為它是實實在在的，就會受苦、受累。

　　以前朗日塘巴尊者在禪坐的時候，有一個旅客經過，看到他沒吃的，就放了一點好茶在他面前。回來的時候，他又到朗日塘巴禪坐的地方一看，朗日塘巴在那裡安好地坐着，茶葉上面滿是灰塵，他就問朗日塘巴尊者說：“你沒有熬煮這個茶嗎？”朗日塘巴回答說：“我沒有煎熬它，它也沒有煎熬我。”朗日塘巴尊者他很自在，他沒有煎熬這個茶，這個茶也沒有煎熬他。也就是他沒有執著這個茶，這個茶也沒有因為執著而生起宰制的力量來支配他。所以我們攀緣什麼東西，煎熬這個顯現，這個顯現本來是一個無自性的、毫無存在的、一個幻化的；我們就不承認它是幻化的，全部承認是實實在在的。我們就去煎熬它，我們把這個如幻的顯現煎熬的不是一般。人家本來是無自性的，你把它煎熬了，那麼就完了。你一煎熬它把它熬的實實在在的，最後它來熬你啦。它怎麼熬你呢？就是你一天到晚迷着它受苦受累；或者你把它當成是真實的，它就來傷害你。實際上它本來對你無利無害的，由於你煎熬它，把它當成實實在在的，最後它煎熬你讓你生起痛苦讓你生起憂惱，讓你歡喜讓你憂、讓你貪、讓你嗔、讓你愚痴。這一切其實就是由於我們面對這個顯現法的時候迷醉了，覺得它是顯現的東西；一旦迷醉了它，它就會顯現這種迷醉的力量。只要那一天你認為它是實實在在的，它就會讓你產生痛苦；假如你不迷上它不執著它、放下它，在你內心當中根本沒有它，它不會產生任何的執著。

pifu01後註：執著於傳說中的陰謀，聽風就是雨，俺看着大家就覺得很累，各位深受煎熬而不自覺。嘿嘿。