路加札記 37～38: 人救主從加利利往耶路撒冷的職事_8

經文：路16:14～31、17:1～37節

在下面信息中，我們先來看路加十六章十四至三十一節。路加福音這段話包括兩件事：教導進神的國_路十六14～18，與警告財主—路十六19～31；然後我們來到十七章，說到主耶穌從加利利到耶路撒冷路上所發生的四件次要的事。關於這四點，路加的記載所包含的，比馬太和馬可的多得多。在那兩卷福音書中，主從加利利到耶路撒冷的記載相當簡短；但路加的記載所包含的就多得多了。

1. 教導進神的國

我們已經看見，在十六章一至十三節主教導作精明的管家，特別是正確的處理錢財。主說這話是特意要摸着法利賽人，祂的話乃是射透他們的箭。

“法利賽人是貪愛錢財的，他們聽見這一切話，就嗤笑耶穌。”（路十六14。）“嗤笑”直譯，“翹起鼻子。”主的話剌入他們深處，然而他們頑梗不服。因着主的話摸着他們，他們就嗤笑祂。

主在十五節接着對法利賽人說，“你們是在人面前自稱為義的，但神知道你們的心；因為在人中間高貴的，在神面前卻是可憎的。”法利賽人自稱為義，乃是驕傲的高抬自己，因此在神的面前是可憎的，主在這裡告訴法利賽人，他們在神面前全然是可憎的。

主在十六節接着說，“律法和申言者到約翰為止；從此神的國當作福音傳開了，人人強力奪取要進去。”“律法和申言者”是指舊約。“到約翰為止”指明從律法時代到福音時代結束於約翰的來到。

主告訴法利賽人說，從約翰的時候起，“神的國當作福音傳開了。”救主在這裡將神的國當作福音傳給貪財的法利賽人。（路十六14。）錢財及其所引起的情慾，攔阻他們進神的國，因此救主在路加十六章十八至三十一節的傳講，特意且強烈的抨擊這兩件事。

主在十六節還說到強力奪取進神的國。法利賽人要強力奪取進神的國，就需要降卑自己，離開錢財而不離開妻子，也就是勝過錢財以及其所引起的情慾。

主耶穌在這裡似乎告訴法利賽人：“不要嗤笑我。神國的福音傳開了，你們需要強力奪取進入。現在不再是律法和申言者的時代，乃是恩典的禧年時代，你們需要強力奪取進入。”

主在十七和十八節對法利賽人說，“天地過去，比律法的一畫落空還容易。凡休妻另娶的，就是犯姦淫；娶被丈夫所休之婦人的，也是犯姦淫。”“一畫”指希伯來文字母中，微小角狀的突出部分，用以區別不同的字母。為免法利賽人以為律法和申言者既是到約翰為止，就不再需要遵守律法了，因此主告訴他們，天地過去，比律法的一畫落空還容易。

當主耶穌看見法利賽人嗤笑祂，祂不失望，不沮喪，也不停止說話。反而，主接着對他們說到神看為可憎惡的、神的國、遵守律法和離婚的事。在十六章十五至十八節主似乎說，“你們法利賽人嗤笑我，你們在人面前自稱為義，但在神面前卻是可憎的。你們需要認識現今不再是律法時代，而是主悅納年的時代。現今是禧年─神國的福音─的時代。就一面說，律法和申言者已經過去了。”

法利賽人聽到這話，一面不高興，另一面有點高興，因為他們也許以為不再需要遵守律法。現在他們可以自由的和妻子離婚。有些富有的法利賽人和妻子離婚，因為他們放縱情慾，這情慾是由他們的財富所引起的。因此，法利賽人離婚另娶的情慾是由財富所引起的。

比起富人，窮人較不可能離婚。今天富有的專業人士離婚率很高，許多人不只一次離婚。這指明財富運用不當會引起情慾。這該警告我們不要用財富滿足自己的情慾，我們該用錢財叫別人得益處。

法利賽人貪愛錢財，他們被錢財引動而放縱情慾。他們對妻子不滿意時，就離婚另娶。主知道他們的光景，曉得他們就某種意義說，高興聽到律法已經過去了，因此似乎對他們說，“不要以為不再需要遵守律法了。律法絕不會過去，律法要存留來定罪你們。你們不能不受律法約束而與妻子離婚。”這裡主對付法利賽人，實際上是摸着他們的財富和情慾。主的話對付了錢財和婚姻這兩件事。

1. 警告財主_與拉撒路

十九節在開頭有一連接詞_中文恢復本末譯出─譯者注，意思是再者，指明主還有話要對法利賽人說。在十六章十九至三十一節，主接着告訴他們財主和拉撒路的故事。這個故事是針對富有的法利賽人，他們貪愛錢財，被財富引動而放縱情慾。

十六章十九節說，“有一個財主，素常穿着紫色袍和細麻布衣服，天天奢華宴樂。”這故事不是比喻，因其中題到亞伯拉罕、拉撒路、陰間等名稱。這是個故事，救主用以給貪財自義的法利賽人作為例證的解答，（路十六14～15，）揭示他們因貪財而棄絕救主的福音，結果將與財主同樣悲慘，藉此警告他們。

在這個故事裡，財主素常穿着紫色袍和細麻布衣服，天天奢華宴樂。但是一個名叫拉撒路的窮人“渾身生瘡，被人丟在財主門口，巴不得從財主桌子上掉下來的東西得飽足；不但如此，連狗也來舔他的瘡。”（路十六20～21。）後來那窮人死了，被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裡；財主也死了，並且埋葬了。“他在陰間受痛苦，舉目遠遠的望見亞伯拉罕，又望見拉撒路在他懷裡。”（路十六23。）“在亞伯拉罕的懷裡，”這是猶太拉比的說法，等於和亞伯拉罕同在樂園裡。（Vincent，文生。）陰間乃是保存死人靈與魂的地方。（徒二27。）

陰間的兩部分

亞伯拉罕的懷裡，或樂園，是陰間裡快樂的部分，死後的亞伯拉罕和所有義人的靈都在那裡，等候覆活。（路十六22～23，25～26。）主耶穌死後曾去那裡，直留到祂復活。（路二三43，徒二24，27，31，弗四9，太十二40。）這樂園與啟示錄二章七節的樂園不同，那是千年國里的新耶路撒冷。

當基督徒聽到陰間這辭，常常只想到一個不好的地方。陰間不是人來生的永遠住所，乃是脫體之靈暫時的保存所。陰間裡有兩部分：安慰、快樂的部分，為着得救的人；痛苦的部分，為着沒有得救的人。因着神的憐憫，藉着祂的救贖，陰間裡有一快樂的部分，為着蒙祂救贖的人。按照十六章二十二至二十五節，亞伯拉罕是在這一部分。毫無疑問，以撒、雅各、以及舊約所有的聖徒也在那裡。照樣，窮人拉撒路死後也去了那裡。不僅如此，與主同釘十字架的強盜，求主在進入神的國時記念他，主對他說，他要同主在樂園裡了。（路二三42～43。）我們已經指出，這樂園是陰間裡快樂的部分，就是為着神所救贖的人得安慰的部分。

按照神的作法，一個人死後，他的靈就離開身體到陰間去。身體通常是埋葬了。脫體的靈是死亡的標記，因此是羞恥的。於是有一個地方豫備為着人脫體的靈。在這些脫體的靈當中，有些是得救之人的靈，在樂園─陰間快樂的部分；另一些是未得救之人的靈，在痛苦的部分。

我們在十六章十九至三十一節所記載的故事裡，看見這兩部分。我們也看見這兩部分之間有深淵：“不但這樣，在我們與你們之間還有深淵隔定，以致人想要從這邊過到你們那邊是不能的，從那邊越過來到我們這邊也是不能的。”這深淵是一道鴻溝，將陰間分成快樂的部分和痛苦的部分。這兩部分彼此隔絕，沒有橋梁通着。但兩部分的人能彼此看見，甚至彼此交談。（路十六23～25。）因此，財主能看到亞伯拉罕和拉撒路，他能對亞伯拉罕說話，亞伯拉罕也能回答他。

死人要留在陰間裡，直到復活的日子。主耶穌回來的時候，得救的人將要復活，這事要在千年國之前，就是神在地上掌權一千年之前發生。沒有得救的人要留在陰間裡痛苦的部分一千年。在千年國末了，沒有得救的人要帶着身體從陰間復活，且要站在白色大寶座前受審判，被判定永遠沉淪。然後他們全人─體、魂、靈－要被扔到火湖裡。

在財主與拉撒路這個故事裡，主耶穌向富有的法利賽人揭示他們的定命和未來。祂告訴他們這故事，意思是說：“財主，不要沉溺在情慾里。你需要知道，你的定命是在陰間裡痛苦的部分。”

需要聽從神的話

按照十六章二十七和二十八節，財主對亞伯拉罕說，“我祖阿，既是這樣，求你打發拉撒路到我父家去，因為我有五個兄弟，他可以鄭重的向他們作見證，免得他們也來到這痛苦的地方。”亞伯拉罕回答說，“他們有摩西和申言者可以聽從。”（路十六29。）“摩西和申言者”是指摩西的律法和申言者的書，即神的話。（太四4。）人是否聽從神的話，要斷定他是得救，還是滅亡。討飯者得救不是因他貧窮，乃是因他聽從神的話。（約五24，弗一13。）財主滅亡不是因他富有，乃是因他棄絕神的話。（徒十三46。）

我們在亞伯拉罕和財主的對話中，看見財主為甚麼到痛苦的部分。他到那裡，乃是因為他不聽從神的話，也不相信，並不是因為他富有。同樣的，窮人拉撒路到安慰的部分，是因為他聽從摩西和申言者書裡所傳輸神的話，而不是因為他貧窮。亞伯拉罕告訴財主，他的兄弟有摩西和申言者的話可以聽從。

財主又對亞伯拉罕說，“我祖亞伯拉罕，不是的；若有一位從死里復活的，到他們那裡去，他們必要悔改。亞伯拉罕說，他們若不聽摩西和申言者，就是有一位從死人中復活的，他們也不會信服。”（路十六30～31。）人若不聽從神的話所說的，就是有人神奇的從死人中復活，他們也不會信服。救主在這裡的話含示，法利賽人所代表的猶太人，若不聽從舊約里神藉着摩西和申言者所說的話，即使祂從死人中復活，他們也不會信服。這悲劇在祂復活以後果真發生了。（太二八11～15，徒十三30～40，44～45。）

十六章三十一節指明，我們不該有好奇的心思。有這樣心思的人可能注意自稱從死里復活的人。我們不該聽那些引發我們好奇心的事，卻當用清明的心思聽從寫出來之神的話。如果我們以清明的心思，不以好奇的心思，留意神的話，我們就會明白神的憐憫和恩典，也會清楚神的救恩。

四件次要的事

主在十六章說到財富以後，接着在十七章一至十節說到四件次要的事：

1. 絆跌人_路十七1～2

2. 赦免人_路十七3～4

3. 信心_路十七5～6

4. 我們是無用的奴僕_路十七7～10

關於末了第六點，我們需要認識我們實際上不是很有用。這就是說，不論我們為主作了多少，我們需要看自己是無用的奴僕。

與法利賽人的行為有關的話

我曾花許多時間想知道，為甚麼十六章之後緊接着插進這四個點。起先我不明白，這四點和前一章的記載有甚麼關聯。至終，我看見其間有關聯：十七章一至十節的四個點，是主因着法利賽人所作的而給門徒的教訓。比方說，法利賽人是宗教的假冒為善者，時常絆跌人。沒有人像假冒為善的宗教徒那樣時常絆跌人。法利賽人是虛偽的宗教首領，不斷的絆跌人。他們一面絆跌人，另一面卻不赦免人。這就是說，雖然他們得罪人，然而一旦他們被人得罪，他們絕不赦免得罪他們的人。不僅如此，這些虛偽的宗教首領毫無信心。如果他們有信心，就不會過他們那種生活。末了，法利賽人很驕傲，看自己非常有用，對別人非當有益處。

由此我們能彀看見，主在十七章一至十節的教訓，乃是針對法利賽人的背景。在這些經節里，主似乎告訴門徒：“不要像法利賽人，他們絆跌人，卻不赦免得罪他們的人。法利賽人沒有信心，卻自以為傲，認為自己很有用。”

我們在新約禧年裡享受主，不該絆跌人，反而應當盡力成全、保護並保守人。其次，如果有人得罪我們，我們總該甘心樂意赦免人。路加十七章三、四節說，“若是你的弟兄犯了罪，就責備他；他若悔改，就赦免他。若是他一天七次得罪你，又七次迴轉，對你說，我悔改了，你總要赦免他。”在這裡主強調需要樂意赦免。不僅如此，在任何處境或環境裡，我們需要運用信心，相信神，凡事信靠祂。此外，我們也許有些用處，但我們應當謙卑，不自以為有用。相反的，我們該一直看自己是無用的奴僕。

教導事奉

十七章七至十節是主對事奉的教導。祂在七至九節說，“你們誰有奴僕耕地或是牧羊，從田裡回來，你們會對他說，快過來坐下吃飯？豈不對他說，你給我豫備晚飯，束上帶子伺候我；等我吃喝完了，你才可以吃喝麼？奴僕照所吩咐的去作，主人還謝謝他麼？”這指明奴僕耕地或是牧羊後，不該盼望主人大大稱讚自己的工作。他還必須去廚房，為主人豫備食物，伺候主人，使他飽足。並且在這一切之後，奴僕應當知道自己是無用的。所以主下結論說，“你們也是如此，作完了一切吩咐你們的事，只當說，我們是無用的奴僕，所作的本是我們應當作的。”_路十七10。我寶貝主在十七章七至十節所題的點，因為這點在事奉上加強了我們。

得罪人的嚴重性

在召會生活、召會事奉和主的職事裡，得罪人是非常嚴重的事。有時我們好像能彀完成許多事，然而我們所拆毀的也許比所建造的還多。這是絆跌人的結果。

我年輕時受下面這句話的警告：“你作主的工，不可建造一尺，然後拆毀一尺半。”這句話警告我們，我們可能先建造，然後拆毀的比我們建造的還多。這正是有些事奉主的人所作的。他們一面為主作了許多，同時另一面又拆毀了許多，甚至比他們所建造的還多。我們需要從這一點學習不要絆跌人，免得把所建造起來的拆毀了。我們總得小心謹慎，不要傷害人，不要得罪人，也不要絆跌人。

甘心樂意赦免

如果有人得罪我們，我們需要甘心樂意赦免人，那麼我們和別人就不會有難處。然而，有些主的僕人一面絆跌別人，另一面又容易被別人得罪。因此，他們總是和人有難處。他們不是絆跌別人，就是被別人得罪。我們應當盡力不絆跌人，反要常常甘心樂意赦免得罪我們的人。

你知道赦免是甚麼意思？赦免就是不被得罪。按照主在十七章四節的話，即使一位弟兄一天七次得罪我們，我們總要赦免他。我們一赦免人，就不會被人得罪。然而我們若不赦免，就會被得罪。這裡的點是赦免消除得罪。我們若不赦免人，就會被人得罪。然而我們若赦免人，就會消除得罪。

假定一位弟兄得罪你，而你赦免他，你的赦免就會除去他的得罪。那麼你們之間就不會有難處。然而假定這位弟兄得罪你，你不願赦免他，不願忘記他的冒犯，這會惹出麻煩，尤其是對你，因為你會被得罪而纏在其中。因此，我們應當避免絆跌人，也應當避免被人得罪。我們總該小心謹慎，不要得罪人。同時，我們總該樂意赦免人。

運用信心且認識我們是無用的

我們除了謹慎，不得罪人，並且樂意赦免人以外，還而要在各種境遇里運用對神的信心。我們需要相信，我們所遭遇的一切都是出於神，祂是主宰一切並顧念我們的。

當我們運用對神的信心時，我們需要盡所能的為祂作一切。然而我們需要認識我們是無用的。因此我們需要在主面前謙卑自己，我們的態度是：我們是無用的僕人。我們若這樣作，我們就會在主手中蒙保守、有用處。

在撒瑪利亞潔淨十個患麻瘋者

在十七章十一至十九節，有人救主在撒瑪利亞潔淨十個患麻瘋者的記載。我相信路加敘述這件事，是要顯明主拯救恩典里最高標準的道德。

十七章十一至十三節說，“耶穌往耶路撒冷去，經過撒瑪利亞和加利利的邊界。進入一個村子，有十個患麻瘋的人迎面而來，遠遠的站着，高聲說，耶穌，夫子，可憐我們罷！”主沒有揀選，立刻醫治了他們。事實上，主沒有對他們說，“你們得醫治了！”祂乃是說，“你們去，把身體給祭司察看。他們去的時候，就潔淨了。”_路十七14。

十個人當中只有一個─撒瑪利亞人─記得那治癒他的，回來感謝祂_路十七15～16。

這裡的要點是：這段記載啟示主拯救恩典里最高標準的道德。

我們從路加十章知道，主經過撒瑪利亞時，遭到棄絕。主一定知道十七章十一至十九節那十個患麻瘋者，多半是撒瑪利亞人。如果我是主，我會說，“你們撒瑪利亞人棄絕我，現在你們卻來向我要求潔淨。你們必須懊悔錯待了我，向我道歉，然後我才醫治你們。”然而人救主不是這樣估量事情。相反的，神是在最高標準的道德里行事，施行祂拯救的恩典。那十個人一向祂求憐憫，祂就沒有選擇的醫治了每一位。這展示了神救恩里高標準的道德。

教導神的國和得勝者的被提

我們在十七章二十節看見，法利賽人又到主耶穌這裡來。可厭的法利賽人就是不放主過去。

十七章二十至二十一節說，“法利賽人問神的國幾時來到，耶穌回答說，神的國來到，不是觀察得到的；人也不得說，看哪，在這裡，或說，在那裡；因為看哪，神的國就在你們中間。”主回答法利賽人所題神國的問題，指明神的國不是物質的，乃是屬靈的；神的國就是救主─在祂第一次的來臨里_路十七21～22，在祂第二次的來臨里_路十七23～30，在祂得勝信徒的被提里_路十七31～36，以及在祂毀滅敵基督_路十七37，以恢復全地，使祂得在其上的掌權里_啟十一15。

二十二至二十四節證明神的國就是救主自己，因為當法利賽人問祂神的國時，祂就在他們中間。救主在那裡，那裡就有神的國。神的國與祂同在，祂將神的國帶給祂的門徒_路十七22。祂是神國的種子，撒在神所揀選的人裡面，發展為神掌權的範圍。祂復活以後，就在祂的信徒裡面_約十四20，羅八10。因此，今天神的國就在召會裡_羅十四17。

主在二十一節對法利賽人說，“看哪，神的國就在你們中間。” “你們”指詢問的法利賽人。（路十七20。）救主─神的國，不是在他們裡面，只是在他們中間。

法利賽人問主，神的國幾時來到，主回答說，神的國來到，不是觀察得到的。這就是說，神的國不是看得見的，不是觀察得到的。神的國乃是看不見的，是肉眼不能看到的。

主對法利賽人的答覆，有力的指明神的國實際上就是救主自己。主好像對他們說，“你們看不見神的國，但神的國現今就在你們中間。雖然神的國現今就在這裡，你們卻沒有屬靈的領悟來看見。你們需要屬靈的眼睛來看屬靈的事物，來看神的國。這國實際上是一個奇妙的人物。你們用肉眼能看見這人物身體的存在，但你們沒有屬靈的視力看見祂屬靈的實際。這人物屬靈的實際事實上就是神的國。因此，我說神的國現今就在你們中間。然而你們不能領悟這個屬靈的實際。”

主在二十二節接着對祂的門徒說，“日子將到，你們巴不得看見人子的一個日子，卻不得看見。”這指明救主不在了。當祂不在時，世人既棄絕祂，就成了邪惡的世代，放縱情慾而活着_路十七23～30，並且成了跟從祂者的對頭，因他們為主所作的見證逼迫他們_路十八1～8。

因此，跟從祂者必須在今世藉着喪失魂生命_路十七31～33，勝過世界放蕩生活的麻醉影響，並藉着恆忍和憑着信心恆切的禱告_路十八7～8，應付世人的逼迫，使他們得以被提成為得勝者，在救主回來時進入神國的享受_路十七34～37。

• 未完待續

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