須菩提！汝若作是念：‘如來（不）以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。’須菩提，莫作是念：如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。”

　　如果認為“如來因為具足相之緣故，得無上正等覺果位”是不合理的。須菩提，你等也不要這樣作意：因為如來並不是以具足相的緣故，獲得無上圓滿正等覺果。

　　此處第一句“如來不以具足相故”中的“不”字，藏譯本與玄奘、義淨法師譯本中均無，可能是久遠流傳過程中誤添加的字，連貫上下言語意義來看，沒有“不”字更通暢連貫。前段經文剛剛講了如來正等覺不能以相好具足與否來衡量，此處世尊於經中再重申，以相獲得如來正等覺不應理。所謂的相在《楞伽經》中云：“相者，若處所形相、色像等現，是名為相。”處所形相、色相等一切顯相稱為相，不論如來的莊嚴妙相還是凡夫平常處所相，都不是真實究竟之相。所謂的相是因緣所生之法，其本體為空性，顯相上似乎有，實際中依因緣所生的法全部是空相而非勝義實相。希望學者千萬不要認為可以種種妙相得見如來，此種錯誤認識者易墮入常邊，始終無法獲得無上正等覺的果位。

　　“須菩提，汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。莫作是念！何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。”

　　“須菩提，你等如果這樣認為，發無上菩提心者會執著一切諸法都是斷滅空性，承認一切法是斷滅之空。這種想法成非理之見，因為發無上正等覺心者對一切法不說為斷滅相。”

　　中觀指出，如果過去有現在沒有是一種斷見；或抉擇諸法本性時，顯現沒有單單承認是空邊，這也是一種斷見。如片面看待世間規律，認為因果沒有、輪迴無有、得三菩提三解脫子虛烏有等，執諸佛斷滅一切緣起諸相，執一切為空無斷滅，這就是一種斷見。《心經》中也說：“舍利子！是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。”諸法的真正實相是顯空不二、不生不滅、不增不減、不垢不淨的法性。如果認為諸法實相是斷滅，即是非理之說，因此見已墮入斷滅之邊故。《中論》中認為斷滅空見是一種始終不能恢復的邊見，真正實相中無有一法的本性可生可滅，如果承認滅法，這種滅法的境界確實無法恢復。從修行角度而言，滅法是無色界禪定境界；從見解上而言，遍智無垢光尊者將其批駁為一種外道邪見。因此發了大乘菩提心的人，不說諸法斷滅，若有此斷滅之見，也不會是真正大乘發菩提心者。

　　“須菩提！若菩薩以滿恆河沙等世界七寶持用布施；若復有人知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。”

　　“須菩提，如果菩薩以遍滿恆河沙數世界的七寶布施，其功德固然不可思量；但如果有人了知一切法無我，且已得無生法忍，此菩薩的功德遠遠超勝前者。”

　　僅僅施予畜生一摶之食的善法，其果報也不可思議，何況以遍滿恆河沙數世界七寶布施眾生的功德？對初入佛門者而言，平常上供下施、供養上師三寶或布施乞丐孤貧的功德非常大，但如果通過聞思修行，對佛所說般若空性法理生起定解，其功德遠超前者。由此可知，平時表面的布施，心不清淨故不一定有很大功德，而在相續中如理生起聞慧、思慧、修慧中的任意一種，哪怕是僅僅一剎那間觀修空性，對無我法生起堅定不退轉的定解，其功德無可言喻。

　　環境對人有很大影響，許多人以三寶聖地等外緣加持，會自然趨入佛法正見，而漢地千千萬萬人都是持邪見者，極少有修持正法者，以此自心隨外境轉於邊見而難以保持穩固正見。世間愚昧的凡夫根本不懂佛法的道理，在痛苦來臨時，根本不知以正確的心態去對待，從而枉受諸苦。佛法最殊勝的精華即是無生法忍般若法門，內道弟子學修佛法對此法門生起不退信心，至關重要。《大智度論》云：“菩薩位者，無生法忍是，得此法忍觀一切世間空，心無所著，住諸法實相中，不復染世間。”對於無生滅的諸法實相真正通達無礙，得到不退轉的境界後，只需在此境界中剎那安住，其功德已遠遠勝過他人相似布施之功德，因為此菩薩已沒有任何實相的執著，住真實法性義之功德極為殊勝。

　　“何以故？須菩提！以諸菩薩不受福德故。”

　　須菩提白佛言：“世尊！云何菩薩不受福德？”

　　“須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。”

　　“為什麼得無生法忍境界的功德已遠遠超過了布施的功德？因為菩薩不受福德。”須菩提問佛：“世尊，為什麼菩薩不受福德？”佛言：“須菩提，菩薩對所作善事得到的福德，不應貪著執取任何相狀，所以說不受福德。”

　　《六祖壇經》中云：真正所得的功德實際是一種空性。從名言顯現方面講積累福德資糧，顯現色身，但是究竟的勝義實相中一切都不存在。在菩薩的境界沒有可得的智慧與福德，不貪著任何法相，如《心經》云：“無智亦無得。”菩薩以般若空慧攝一切修法，斷除貪執果位的所知障，住於大等性。《維摩詰經》中云：“諸法究竟無所有。”如果福德自相實有存在，則以滿恆河沙數世界七寶布施，也不能得到任何福德，任何法也不能顯現。《定解寶燈論》中廣述菩薩所得的智能，只是暫時道中的一種所證之法，法身境界若以分別尋伺衡量則成非理之舉，因此應觀諸法實相為空性。

　　“須菩提！若有人言：如來若來若去、若坐若臥。是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。”

　　“須菩提，如果有人依着相分別說如來有來有去，有坐有臥，此人根本未理解佛說法之密意。因為所謂如來，無有來亦無有去，其性無有遷變，以此故名之為如來。”

　　如來與凡夫眾生有天淵之別，如來已如理如實來到或證達諸法本地。顯密共同承認，凡夫眾生是漂泊流轉於輪迴中有迷亂顯現的有情。世間凡夫的見解紛繁複雜，多數人認定如來有來有去，是基於這樣的史實：世尊從兜率天降生閻浮提藍毗尼園，苦行六年，於印度金剛座菩提樹下夜睹明星，豁然大悟，成就無上正覺後，廣度有緣。如來有住的地方，世尊在靈鷲山等十大聖地分別說法，在嘎亞郭拉地方駐足25年，世尊也示現如何修行、吃飯等，尤其在小乘的戒律詳細記載世尊居住、結夏、化緣入座等的地方，最終世尊住世84年後示現涅槃，趨入清淨剎土。如是種種顯現在眾生眼識前現量成立，在世俗中毫無疑問應當承認。而從勝義實相分析，如來無來無去，上述承認完全是一種錯誤觀念，依現象判斷如來有來去，說明彼人沒有真正了解如來的實相。佛經云：“諸法自性無所住，無來無去如虛空。”常啼菩薩求般若法的公案中，常啼菩薩見到法勝菩薩後，問自己在路上見到的佛從何而來，去於何處，法勝菩薩因而宣講了《諸佛無來無去品》。此無來無去品中，以眾多如陽焰水等比喻說明諸法無自性，如來無來住去。《老婦請問經》中云：一切諸法無生如鼓聲一樣，暫時顯現聲音，實際鼓聲無有任何來源。真正的鼓聲既不在鼓上也不在手上，始終得不到一個真正實有自性的鼓聲，以此無來無去的鼓聲比喻如來的無來無去。

　　“須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵，於意云何？是微塵眾寧為多不？”

　　須菩提言：“甚多。世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛即不說是微塵眾，所以者何？佛說：微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。”

　　“須菩提，如果有善男子善女人，將整個三千大世界碎為微塵，其微塵之數是不是很多？”須菩提回答說：“非常多，世尊，為什麼呢？如果微塵眾實有，世尊根本不可能說是微塵眾，為什麼呢？佛說所謂的微塵眾根本不是微塵眾，只是假名安立為微塵眾。”

　　即使一個碗碎為微塵也不可勝數，無法衡量，何況將組成三千大世界全部碎為微塵呢？但是實相中微塵眾並非實有，名言中任何一個法都是這樣，因一切法本來無實有，所以說是微塵眾。如果微塵實有，則不可能依理抉擇為空性。小乘認為無分微塵是一切法的基礎，勝義諦中此微塵成實存在；外道認為微塵常有、實有不變，凡夫人的分別智慧有限，依彼非正量的思維認為微塵極其渺小細微，無法繼續分析觀察，故是常有。而實際上不僅中觀宗派不承許，即使因明宗派也不會承認微塵成實常有。從名言角度出發，佛也在各類經典中說微塵多，一個微塵中有無數個剎土，如《華嚴經》中云：“一塵中有塵數剎。”此亦說明世尊不承認微塵實有，如果微塵實有，佛則不會說微塵多。因為說微塵多是從世俗而言，在勝義中以理觀察時，或觀待聖者的根本慧定前，所謂的微塵非微塵，微塵眾多只是名言中的一種假象而已。在勝義中微塵尚不成立何況其形狀多少呢？《大幻化網》中引用顯宗的經典作教證云：“一根發尖端，不可思議剎，各形皆不一，彼相無混雜。”一毛髮尖端有無數的剎土，每個剎土形狀功德都不同，恆河沙數無量世界相互無有混淆。對此凡夫人難以接受解釋，以佛教觀點推理，諸法皆是空性，空性中不滅緣起，以法性不可思議之緣起力，可以有繽紛多彩的各種的顯現。佛教中稱作微塵，而自然科學家們將其稱作原子、中子、質子等，名稱各異，但不論何種名詞都不能改變微塵與世界非常有的本性。

　　“世尊！如來所說三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界實有者，即是一合相。如來說一合相，即非一合相，是名一合相。”

　　“世尊，如來所說的三千大千世界實際非世界，只是假名。如果世界是實有則是一合相，如來所說的一合相，並非實有，只是為其安立名稱，假名為一合相。”

　　真正在勝義中觀察，從微塵到三千大千世界之間，諸法沒有任何實有自性，無論勝義諦還是世俗諦中都不存在一法有自性，它們既不是斷滅也不是常有。倘若執取世間實有，則成為對事物總相的一種執著。一合相即是一種總相，世界本為眾多不同因緣組合，而彼等各有別相，無有共同的相——總相存在。如瓶子本來由許多微塵組成，但人們對瓶子有着一體聚合的概念；人也是如此，由頭、手、足等各支組成，本來無有所謂的身體，但人們認為有一實有我存在。同樣器世界本來不存在，凡夫眾生迷亂分別感覺上實有諸法聚合為一體，人們以業惑對其形成一種總相的虛妄執著，這叫一合相，並非實相中真正存在。蘊的聚合、世間的相續等都是假法，如來在佛經中常說一合相都不存在，聚合而成的總體假法中，人們產生一種邪執認為諸法實有，這是邪執實有而不是真正實有。《中觀四百論》中云：“集聚假法中，邪執言實有。”所有因緣聚合之法全部是假立不實的，諸法虛偽得像影像一樣，哪裡會有真實的存在呢？一合相併不是真正的一合相，《入菩薩行》中云：“虛偽如影像，彼中豈有真？”《圓覺經》中云：“眾生國土，同一法性，地獄天宮，皆為淨土。”眾生國土，皆為同一法性，即不實有；所以地獄、天宮皆是淨土。如果淨土真正實有，則眾生國土不會同一法性，地獄天宮不會都變成淨土。所以如來說名言中的一合相，在實相中並非一合相，只是假名。

　　“須菩提！一合相者，即是不可說，但凡夫之人貪著其事。”

　　“須菩提，一合相，在實相中是不可說，但在名言中凡夫人貪執而安立。”

　　對器世界有情世界的總合相狀執著，皆稱為一合相，究竟實相中無一法可立，因此一合相實際不可言說。以瓶子、柱子為例，不僅大乘中觀論典，即使小乘中也認為瓶子、柱子只是一個總相，《俱舍論》中以理抉擇後確認瓶子是世俗諦，是一種假象，因此一合相的本性不成立為實有，只是世俗顯法的一種假象。世間愚迷顛倒凡夫不了知此理，經常以妄想貪執其為實有，更不能如實了達此離一切戲論的諸法實相，因此佛在經典中常說：若佛不出世為眾生開示甚深甘露法要，恐怕彼等於此法義不能解了。但凡夫人的智慧非常淺薄，深深地執著五欲，聽到空性法門也不能真實理解，因此不應於非法器面前宣說般若法要。《妙法蓮華經》中云：“凡夫淺識，深着五欲，聞不能解，亦勿為說。”凡夫人智慧根基有限，又有種種迷亂業障遮弊，根本無法見到真實法相，如有眼翳者耽執空中毛髮一樣，以此長久漂泊於輪迴之中。佛成道時說：“深寂離戲光明無為法，吾得猶如甘露之妙法，縱為誰說亦不能了知，故當無言安住於林間。”世尊成道時已證悟如甘露般的妙法，為什麼四十九日不欲對世人宣說？因為世人妄執深重，不會真正通達佛的甚深法要，不能放棄一合相的妄執，所以世尊不願為之演說，而寧可至寂靜林中獨自安住。

　　“須菩提！若人言：佛說我見、人、眾生見、壽者見。須菩提！於意云何？是人解我所說義不？”

　　“不也。世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。”

　　如果有人說佛說過我見、人見、眾生見、壽者見，此人並未通達如來的密意。為什麼呢？因為佛陀所說我見、人見、眾生見、壽者見，它們並不實存，只是在名言中安立為我見、人見、眾生見、壽者見。

　　佛在經中所述我見、人見、眾生見、壽者見，並不是一種究竟了義之說，也不是真正承認實相中有四相。任何大乘修行人不能承認勝義實有，如果予以肯定承認，也將成為此人修道中的一種障礙。世尊提出此問實屬必要，因為佛為調化根基不同的眾生而宣說八萬四千法門，對有些鈍根樂小法着相驕慢者，宣說有我的法門，如小乘的《阿含經》、《毗奈耶經》中承認萬法為有，另外佛本生公案中常常涉及“我的眷屬中，舍利子、目犍連等像銀瓶一樣”，又說“在因地我曾經變成某某國王，做過什麼事”，有時又說“我今天頭痛，是因為我以前當漁夫兒子時看……而笑”，這些都是佛陀親口所說，難怪末世淺學者會認為所謂的我實有存在，合乎法理，而不去廣泛聞思以實踐通達世尊的究竟密意。為使人們擺脫這種惡見的束縛，世尊特發此問以引出究竟了義實相，須菩提通過世尊善言誘導，已經悟入佛之密意，因而答：執四見實有的人未理解世尊的意趣。三轉法輪的了義經典《如來藏經》中亦云：“一切眾生，雖在諸趣煩惱身中，有如來藏常無染污，德相備足如我無異。”，世尊第三轉法輪中宣說了常有的概念，但這是從光明顯現分而言，並非表明諸法實有存在，而是強調顯空無二的如來藏光明顯現，也是最了義的空性。

　　此處六祖如是抉擇：我見就是如來藏本性實有，人見是諸法本性常有，眾生見是眾生的煩惱本來清淨存在，壽者見是眾生在實相上不生不滅。六祖的解釋言詞不多，所抉擇的方法不同別家，但意義通徹，經文幽玄，與原文很接近。勝義實相中以理觀察時，四相可以包括在無我空性之中，因佛陀最究竟的甚深法要，可以歸納包括在無我空性中。空無我之理是諸佛所達到的真正境界，它能摧毀一切世間邊執邪見，是趨入涅槃的唯一法門。

　　月稱論師在《入中論》中云：“如佛雖離薩迦見，亦嘗說我及我所，如是諸法無自性，不了義經亦說有。”佛陀雖然已沒有薩迦耶見，但在顯現上經常說有我及我所；同理，諸法本來無有任何自性，但在不了義經中針對相應眾生的根基，佛也常說自性是存在的、我是存在的。有些經中說有我見等，這是不了義的，只不過是在以名言量為主進行抉擇時，這樣宣說而已，並非究竟實相本義。因此我見、人見、眾生見、壽者見是名言中的一種假象，是妄想分別心的所緣，凡夫眾生心識所了知的實相亦非實相，只是名言中稱為實相。勝義法界本性超離言思分別之境，唯是聖者智慧的所緣。

　　“須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知如是見，如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。”

　　“須菩提，發無上圓滿正等覺菩提心的菩薩，對一切法應以般若空慧攝持，如實了知，如是信解，不生任何法相。所謂的法相，就實相勝義而言亦非法相，只是假名而已。”

　　本經的教言主要為破相執，整部經前面破一切邊執邪見，此處破一切法相不存在，所以禪宗大德常稱此經為“破相論”。對於已經發無上菩薩心入了法門的人，應心入於法，與法相應。自己應當真正生起一些證相覺受，依《金剛經》而對於諸法實相生起感悟，否則雖然有聽聞讀誦的功德，但在煩惱現前時，會毫無辦法。倘若在精進聞思修行，相續中對諸法無生的本性生起證悟，則《般若經》中所述最甚深不可思議境界已然出現。

　　初學者首先通過依止具德上師，如理聽聞明了經義，斷除增損疑惑，反覆思維至基本能照見諸法本性為思所生慧，然後通過反覆修持，才能獲得不退轉的定解和境界。如此通過聞思修三方面修持，對無生法相了了分明，顯而無自性的般若空慧必然會顯現出來。

　　古代慈明禪師有一個弟子，每天念誦一百遍《金剛經》。一日禪師問弟子：“《金剛經》講的是什麼意義？”“弟子只是在字句上讀，並不知道經的意義。”禪師說：“每天可以不念太多，只是念時需要用心觀想。”後來弟子每天只念一遍，一天念到“應如是知，如是見，如是信解”時頓時開悟。所以修任何法都應先如實了知，中間如實信解，最後如實在自相續中生起不退轉的定解。《羅睺羅讚頌》云：不可言說智慧到彼岸，不生不滅虛空之本性，各別自證智慧之行境，頂禮三世如來之佛母。若勤修持，最後自己一定能到達這種不生不滅的不可思議的境界。

　　世俗凡夫所說的相，在勝義中並非法相，只是在名言中的假名。《大乘義章》中云：“諸法體狀，謂之為相。”《六祖壇經》中亦云：無相為體。《華嚴經》中雲有六種相，《解深密經》中講三種相，《大智度論》中也談到三種相，本經則說四種相。不論相有多少，一切相在勝義中即是虛妄假立。久尼夏智在講義中強調最後一定要遠離一切相狀，這是證悟無我最殊勝的方便道，若未離一切相，人無我法無我不可能證悟。外境的相執如果沒有斷盡，執著未除，不能真正證悟空性，《釋量論》中亦云：“如不斷此境，不能斷彼執。”世間任何相都不是真實，必須予以遮破，破斥一切相才能現前自然本智。

　“須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶，持用布施。若有善男子，善女人，發菩提心者，持於此經，乃至四句偈等，受持、讀誦，為人演說，其福勝彼。”

　　須菩提，如果有人用遍滿無數世界七寶作布施，功德不可思議，無法衡量；如果有善男善女發了殊勝的菩提心，念誦受持此經，甚至僅僅經中四句偈，為人演說，所得福德遠遠勝過前者布施的功德。（在念誦本經前，首先應念三遍或一遍皈依，最好是三遍，然後念四無量心。念完全部經文最後回向，藏傳佛教儀軌中都有皈依發心回向。這樣具足了三殊勝，功德很大。）

　　念誦、受持為人演說經中四句偈，如“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”，其功德已勝過廣大財布施的功德，何況全經如此行持呢？極力修學此經者，若如理受持、通達此經，機緣具足時應常為他人演說。現在自身具有本經的傳承，又有所化的眾生，應至力廣弘此經，否則浪費光陰，錯過機緣只有扼腕大嘆。若確實不具備地點時間等因緣傳講全經，可以僅為別人演說四句偈義。一般人沒有足夠的時間財力等福報作廣大的財布施，但演說一偈既不需很長時間，文字又通俗易懂便於接受，只需發一個清淨心即可同時成辦自他二利，這無疑是最好的積累資糧的方式。

　　大乘經論的讀誦和演說功德不可思議，讀誦、演說都屬於十大法行，《現觀莊嚴論》中云：“開闡正法教，諦語為第十，彼性不可得，當知名修治。”及“多聞無厭足，無染行法施，嚴淨成佛剎，不厭倦眷屬。”一方面，繕寫讀誦等屬十大法行，另一方面，此經主要宣說般若空性的甚深意義，受持此經與修持空性功德等無差別。全知麥彭仁波切在《智者入門》中云：“世間最大的三種功德是發菩提心、宣說大乘佛法、觀想空性。”因此具善緣者應常觀想，聞思此經，至少應每日讀一遍，若時間有限誦一偈亦可。全知麥彭仁波切云：“若無有聞思修的能力，得到人身還是應當每天持誦一個具有傳承上師加持的金剛語，這樣可得到殊勝功德。”世人認為供養上師一條哈達或一百元錢功德很大，而沾沾自喜。從一方面看，這樣供養確實有功德，但另一方面，真正發菩提心觀修空性，為他人傳法解經，功德更大。有志者應勇於荷擔如來家業，在漢地廣弘般若空性法門，使不信佛教道理者皈依佛門，懂一偈為人講說都會成就自他利益，否則通曉佛法的人不弘揚佛法，而像阿羅漢一樣入滅定，這並不合理。遍智無垢光尊者在《上師心滴》中云：“有些人安住在滅定中，實際是小乘行者，為了自己成就而捨棄利他的事業，並不符合大乘教法。”

　　“云何為人演說？不取於相，如如不動。”

　　“如何為人宣說呢？應安住於實相中，不取任何相，如如不動。”

　　世尊為度化各種根基不同的眾生而講的八萬四千法門，全部意義都是引導有情趨入般若空慧之道。一切法的實相是菩薩根本慧定的所境，在入定時無有任何相可緣，如如不動，遠離一切戲論。《般若經》云：“若人見此法無減無滅，猶如虛空也。”任何相在入定智慧前都為顛倒錯謬，因此不執取任何相，才能與三世諸佛的無為智慧境界無二無別。這種境界無有所破所立，真實義中自然安住，能現前真實的本性。《寶性論》等論典中云：“此中無所遮，亦無少所立，寂滅中安住，正見即真相。”真正能現前這種境界，已超勝發菩提心等任何善法的功德。《不可思議經》中云：發菩提心不及觀空性持正法功德的十六分之一。《宗鏡錄》：如有頌言“若人持正法，及發菩提心，不如解於空，十六分之一。”因此觀修般若波羅蜜多空性智慧的功德非常殊勝，具有福德智慧清淨戒律的持藏者，應當廣宣流布，稍稍安住此經的境界，其功德無量無邊不可思議。

　　“何以故？一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”

　　“為什麼呢？一切有為之法，皆如夢、幻、泡、影、露水、閃電，應當如此觀待一切法。”

　　漢傳佛教的高僧大德們經常喜歡引用此偈，藏傳佛教中在長淨期間也常於午飯前，供食子或給邪魔外道的眾生作布施時念誦此偈，此偈概括了這部經的全部內涵，若無時間修持此經、念誦全經，可僅念誦此偈。

　　菩薩在出定時應觀一切法如夢如幻，凡是因緣所攝生滅法，皆是有為法，而有為法全部是迷亂意識安立的，雖有能取所取之法，其本性絲毫不能成立。就像夢境與幻化師幻變出來的幻象；又如同鏡子裡種種影像，因緣積聚而顯現，因緣毀滅時又消失；無常似水面的水泡，又猶如早晨的露水，雖然放射璀璨的光芒，但頃刻後馬上消失；諸顯現好像閃電一樣，瞬息剎那生滅。此處從諸法無自性與無常兩方面作比喻，藏文中此處還有“如流星、如眼翳、如燈、如雲”四喻，共九喻。玄奘法師譯本與藏文本同，而此譯本差異可能是由於梵文原本不同或流通中疏漏。其他佛經和《幻化網》中多運用幻化八喻，《聞解脫經》中有十二種比喻宣說一切有為法無有自性，《妙臂請問經》中云：“三世一切如虛幻。”《佛說水沫所漂經》中有比喻：“色如彼聚沫，痛如彼水泡，想如夏野馬，行如芭蕉樹，識如彼幻術。”《中論》中云：“色聲香味觸，及法體六種，皆空如焰夢，如乾達婆城。猶如幻化人，亦如鏡中像。如是六種中，何有淨不淨？”諸如此類如幻如夢的比喻非常多。

　　佛說是經已，長老須菩提及諸比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，一切世間天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

　　世尊圓滿講說此經後，須菩提及所有的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間天人、人、阿修羅聽後都生起大歡喜心，信受並依教奉行。

　　如是甚深般若經，僅聞亦斷輪迴根，

　　讀誦受持何堪言，故恆實修極重要。

　　以此善根皎月光，遣除愚眾痴意暗，

　　趨入光明解脫道，速得如海身智德。

　　此《金剛經釋》是法王晉美彭措足下愚徒索郎達吉在喇榮傳講此經之同時撰著圓滿，增吉祥，2000年8月15日。

　　重校於二○○五年十一月十七日