1984年，英國作家穆麗爾·斯帕克（ＭｕｒｉｅＩ Ｓｐａｒｋ）出版了一本小說，名叫《唯一的問題》（《The Only Problem》），書中主人公在談到一個善的上帝怎麼能夠容許苦難發生時，做出了一個結論：“事實上，這是唯一值得討論的問題。”

其實，自從無神論誕生後，對於有神論最有力的責難，也就是這個問題，如果上帝是善的，他一定不喜歡出現苦難；如果上帝是全能的，他一定有能力制止苦難。但事實是，自有人類以來，苦難一直伴隨着人類，因此，或者上帝是全善的，但卻不是全能的，他雖然厭惡苦難，但卻沒能力制止它；或者上帝是全能的，但卻非全善，因此，即使他有能力，他也不去制止苦難。結論，並不存在一個全善並且全能的上帝。       

在陀思妥耶夫斯基的小說《卡拉瑪佐夫兄弟》中，伊凡講了這麼一則經典故事——

一個窮苦的農奴孩子玩耍時，用石頭打了主人家的獵狗，主人派爪牙把他抓了起來，第二天上午，當着他媽媽的面，小孩子被主人的一群大獵狗追獵，撕成碎片。

伊凡說：“這是什麼樣的和諧，如果說有地獄的話？我想寬恕，我想擁抱。我不想再受苦。假如要用孩子們的苦難湊足一定數量的苦難才夠買到真理，那麼我事先聲明，全部真理都不值這麼高的價錢。我不想一個母親擁抱一個放他的獵狗把她的孩子撕成碎片的虐待狂。她沒有權寬恕。

如果是這樣，如果她無權寬恕他，那麼世界的和諧又會怎麼樣呢？我不是出於對人類的愛而不想看到這一切。我寧願依然如故，遭受苦難，卻尚未報仇。況且，和諧索取的代價已經太高。交這麼高的入場費，我們支付不起，因此，我迫不及待地要退掉我的入場券。

的確，如果我是一個誠實的人，我必然會儘快地退掉它。這件事，我正在做。我所不接受的，不是上帝，阿遼莎（——伊凡的弟弟），我只是畢恭畢敬地把入場券還給他。我接受上帝，明白嗎？我不能接受他所創造的這個世界。”