子曰：“性相近也，习相远也。”（《阳货篇第十七》）

这里的‘性’是人的生物性，并没有涉及到善与恶的问题。人性究竟是善是恶，孔子并没有明说。贯穿孔子的思想的是‘中庸之道’，这也难免会反映到他对人性的认识上。孔子所讲的人性具有追求和接受‘仁’的素质，但后天因素对最终成仁至关重要。孔子的人性观是介于告子、荀子、孟子的人性论之间的。

告子认为‘人性无善无恶’：“性犹湍水也，决诸东方则东流，袂诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。”（《孟子--告子上》）就是说：人性就象激流的水，疏通东边水道就向东流，疏通西边水道就向西流。人性不分善恶，就象水自身不分东西一样。人性的善恶是由后天的引导而形成的。

荀子认为‘人性本恶’，他在《性恶篇》开篇讲到“人之性恶，其善者伪也。”这里的‘伪’不是‘虚伪’的意思，而是‘人为’的意思。在荀子看来这些‘人为’因素就是先王所制定的“礼”。通过效法先王所制定的礼，才能抑制‘性恶’，成就善、成就道德、成就美好的人格。仅凭人性本身是成就不了这些，故“性不能自善”，而且还会自恶。荀子认为，恶由人性自然而生，善是由人的努力而成。因此，凡是善的、有价值的事物都是人努力的结果。

孟子则认为，人生来具有仁、义、礼、智四德本性，只不过人没有意识到而已。人性善良就像水往低处流一样：水没有不向低处流的，人没有不善的。如果有外力，水也会向反方向运动：拍打水面水会向高处飞溅；阻塞水道水可以被引到山上。但这些都不是水的本性，是外因造成的。让人做恶事，他的本性也就像水一样变化。孟子所说的性本善，是指人人具有善的素质，并不是人人都能达到“至善”。人生来具有的仁、义、礼、智四德也必须通过增大、充实、完善，才能达到“至善”。

从告子、荀子、孟子的人性论可以看出，孔子的人性论是荀子性恶论、孟子性善论和告子性无善无恶论的综合，就是说在某些条件下，人性的表现是恶的；在另外一些情况下，人性则表现出善的一面；有时候人性是无善无恶的。就象一个人爱学数学本身就是无善无恶的。所以可以说孔子的人性假设是中庸的：人性是一个整体，有善有恶，没有绝对的恶，也没有绝对的善，而且善恶也在不断变化，这种变化受内外因的影响。因而他提倡“里仁为美”、“见贤思齐”（《里仁篇》），“以文会友，以友辅仁”（《颜渊篇》），“择善而从”（《述而篇》），“与善人居，如入芝兰之室，久而不闻其香，则与之化矣”（《说苑--杂言》）。在好的环境里，和道德高尚的人交往，就能促进人性的健康发展，成为仁人君子。

在实践中，即使规劝朋友，孔子也采用的是中庸之道，点到为止或适可而止。

子贡问友。子曰：“忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉。”（《颜渊篇第十二》）子贡问如何与朋友相处，孔子说：“如果朋友有了错误，就真心诚意劝告，好好引导，不行就算了，不要自找其辱。”

子游曰：“朋友数，斯疏矣。”（《里仁篇第四》）子游说：“对待朋友，劝告过多就会遭到疏远。”

这里只是谈中庸之道是孔子思想的核心，并没有评价其对错。班门弄斧，见笑了！