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儒學糟粕何以讓中國人激動兩千餘年?
送交者: bullrun 2009年08月14日18:09:16 於 [五 味 齋] 發送悄悄話

儒學糟粕何以讓中國人激動兩千餘年?

 

孔老二的儒學以及傳 世名言,表面看上去字字生輝、雷霆萬鈞、光芒萬丈、富含哲理。而實際上沒有一點屁用,看得越多中毒越深,中毒越深愈容易變成中國標準畸形的行屍走肉。因為 中國人只會把儒學當幌子,四處招搖,真正踏踏實實遵循踐履的人幾乎沒有。一個民族是否健康,主要是看這個民族所信奉的文化。如果所信奉的文化不能使一個民 族越來越健康、光明,反而使這個民族愈發畸形病態,那麼這種文化是不應該被繼續繼承下去的。因為畸形病態的民族是不可能認識真理的,更不可能完全徹底的解 放自己。病態民族的骨子裡只有奴性,只認那些握有權勢的主子的臉色,其它一概不認,甚至包括他的祖宗,他自己的良心……統統都不認,可以說完全達到了孔老二的“非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動”之最高畸形境界。

 

 

只有可以理解可以認識的東西才會有人相信,這是一個健康社會之中正常人最基本的意識。然而在當今社會之中,不可理解,不可認識的東西反而會有更多的人去相 信。這就是一個不健康社會中不正常的人所為,也可以說這是畸形社會中人們所具有的共同特徵。這種畸形之深之廣之眾,完全超出想象,他們不了解、不理解、也 不認知那些有名的東西,比如名流、名人、名牌或有名的理論、有名的集團、有名的政客……但卻能糊裡糊塗的跟着相信、跟着追捧、跟着熱淚盈眶、跟着歡呼吶 喊、跟着浪費表情。

 

孔老二的思想給中國文化注入了不健康的畸形基因,使中國人的現代文明始終沒能脫出中國文化傳統的畸形怪圈。總體來說,在暗無天日的中國封建社會,孔老二的思想或許是進步的,但是在當今社會就必定是落後的了。因為在 沒有真正民主的社會,統治者和上層社會的好處及利益必須通過壓榨或增加人民負擔而獲得,絕不可能出現讓人民過的更好些的方式去獲取。“官們”是怎樣過上幸 福生活的……大家心中都有數,無須細說。這就是“一方獲利,必有一方吃虧”的經濟原理。統治者和上層社會永遠不會吃虧的,吃虧一方永遠是勞動人民。只有在 真正民主的社會,才有可能實現雙贏、多贏的局面,在專制社會中只能是畫餅充飢。倘若不在民主上下功夫,偏偏把腐朽的儒家文化折騰出來,無異於逐本求末。

 

奴性十足的中國人大多願意視孔老二為“聖人”,孔老二說“富而可求也,雖執鞭之士,吾亦為之。如不可求,從吾所好”。其中“執鞭之士”到底是幹什麼的?……大家心裡都清楚,那必定是一種很低賤的下等人的工作,這又暴露了孔老二的十足奴性,為了求富貴,甘願干一種很低賤的下等人“執鞭之士”的工作。尊崇儒學的“偽人們”時常會自我美其名曰“有修養”。

 

孔老二是表里不一的。一邊說:“不義而富且貴,於我如浮雲”,一邊又拼命熱衷於周遊列國追尋投機、專營、求官、求財的機會,甘願干一種很低賤的“執鞭之士”。這其中的理由是相當簡單明了的:在孔老二的時代做官是知識分子求取富貴的唯一途徑,甚至是知識分子入世的唯一職業選擇,這對孔老二也一樣。他怎會不去求官呢?更何況只有做了官才能動用更多的資源,在更大的範圍內獲取名利雙收。因而孔老二的官癮是最大的。儘管孔老二的一生大部分時間都不在官吏的位置上,而是在“貧賤能移”的流浪之中。但孔老二依然念念不忘當官參政。

 

孔老二是自相矛盾的。一會說自己“才不弱於人”,一會又說自己“未之有得。君子應有謙虛之美德”。一會說“別人未必比得上我”,一會又說自己“離君子的水準還有相當大的距離”。前後矛盾比比皆是,不勝枚舉。

 

儒學的寬容精神本來是一個好東西,但是中國人拿出來放在畸形的人性和畸形的社會中折騰來折騰去,立刻就變成了壞東西。比如儒學的寬容精神“主張求同存異, 不搞排斥異己”。但是在當今現實社會之中往往儘是“只求同,不許存異,堅決排斥異己”即所謂的“順我者昌,逆我者亡”的偉大壯舉。表面看上去儒學好象是一 個好東西,但是最終沒有達到好結果,終究算不上好東西。

 

本來孔老 二的中庸思想“過猶不及”也是一個好東西,但是中國人品來品去又變成了壞東西。諸如中庸思想中的“樂而不淫,哀而不傷,威而不猛,恭而安”等,也就是說無 論遇到什麼事,都要保持“中庸”即不說好也不說壞,即不說黑也不說白,即不說恨也不說愛……始終保持中間立場,居中行事。所以中庸也叫中行、中道。按照“ 中庸”這樣的思想方法指導自己的人生便會平安無事。倘若見黑說黑,見白說白便立刻被打成“異端邪說”投入死牢。另外“樂而不淫,哀而不傷,威而不猛”等, 也是相當、相當的違反人性的。試想:樂,能不淫嗎?……哀,能不傷嗎?……威,能不猛嗎?……除非不是人,是人就有七情六慾。有了七情六慾就不可能人人達 到完全“中庸”之畸形病態的境界。表面上看“樂而不淫”是讓人學好,怕人變壞,而實際上是壓制健康的人性,是要把人完全徹底的變成畸形病態的沒有一點脾氣 的順民。

 

 倘若你遇到一個貪官,就在你家當地政府裡面,而你即不說好也不說壞;倘若畸形病態的社會每天都在侵害你的權力和利益,而你即不敢憤怒也不敢公開表現出悲傷, 反而每天裝得很幸福的樣子;倘若你老婆和別的男人上床,你即不敢聲張找那個男人“算帳”也不敢把自己的老婆怎麼樣,只想“中庸”,只想求同存異,只想擱置 爭議,息事寧人……。那麼你就是一個偉大的、十足的、標準的、畸形病態的“中庸”者了。而舉世欽佩的健 康人性就應該見黑說黑,見白說白,立場鮮明,疾惡如仇,堅決不走中間路線。“中庸”是一種只顧自己利益,不顧他人死活的自私者的哲學,是一種公害哲學,是 利己主義的精神支柱。倘若誰反對這種公害哲學誰就是“走極端”,就是“村夫野人之言”……。這一公害哲學相當適合中國知識分子和政客們的口味。正所謂“畸 形者必有畸形者的精神食糧”,否則如何能夠順利延續畸形者的傳承。但是健康的人性是不應該接受“中庸”的。

 

總之,有了孔老二的明哲保身的“中庸”思想,中國人便學會了如何操縱吉凶榮辱。為了“吉”可以滿世界撒謊,欺騙天下人,更可以隨心所欲的變化,一會兒是人,一會兒是鬼;為了“榮”也可以喪盡天良,人間壞事做絕。今日中國人的臉皮之所以厚於古人,儒學“中庸”功不可沒。

 

古代《濫竽充數》裡的南郭先生,尚有怕被識破之心,最後逃之夭夭,不難看出南郭先生是懷着羞恥之心而逃之夭夭。再看看當今社會明星、歌星假唱之風,學術假 論文之風,政客假廉潔之風……種種“時尚之風”無不登峰造極。並且竟然不以為恥反以為榮,即使被媒體或觀眾罵翻天,亦不會逃之夭夭,還是可以照樣幽雅的轉 場異地繼續玩“時尚之風”,繼續瘋狂斂財,繼續厚顏無恥地頂着各種佳冠四處招搖。這些文化名流及政客奸商們的無恥骯髒,虛偽貪婪,都離不開儒家文化的熏 陶……不難相信,這就是中國儒術造就的時代精英,是儒家文化光輝思想啟迪的一代智慧名流。當然,凡是與中國文化有關的其它行業,幾乎都充斥着不堪入目的骯 髒腐敗,行行業業幾乎無一倖免,甚至連教書育人的教育界都開始公開干一些厚顏無恥的不要臉的事情。這也是中國大教育家孔老二所始料不及的。

 

 切記,儒學是中國人精神上的毒藥。儒學的內功最後都會迫不及待的流露出外在的表現,那就是所謂的“儒雅”。儒雅過了頭就是懦弱,懦弱過了頭就是奴性。所以儒學潛移默化的功能最終結果就是讓中國人都變成奴才。因而我們要時時刻刻提高警惕,提高識別能力,提高提高批判能力。只有不斷深入批判孔老二不正確的東西,中國畸形文化的禍害才可能慢慢被消滅。鼓吹儒學在全世界傳播和普及的人完全是一種禍國殃民,勞民傷財,不切實際的瞎折騰,必將以失敗而告終。

 

抑制健康的人性,讓人們學會“偽”,學會“裝”,是儒學的病根所在。

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