前兩天張平同學談了所謂希臘哲學和以色列哲學的區別，並引入了平行邏輯這個概念。

其實希臘傳統中經典邏輯中的所謂根本性的“矛盾律”並不能完全適用一切的人類觀察。比如，亞里士多德的解釋是：“你不能同時聲稱某事物在同一方面既是又不是”，換句話說，對於任一命題P來說，P和非P不能同時為真，否則命題P為假。

這個邏輯的存在是有限定的。

甚至，今天的科學也不是按照這個邏輯進行的。雖然在科學的推倒上，這種矛盾律比比皆是，比如你不能認為蛋白的變異是適應環境的結果卻同時宣稱DNA的編碼決定了蛋白結構的預定性，也就是說：你不能一邊宣稱蛋白來自自然隨機的演化，又同時宣稱他們的合成或者叫做生產不是隨機而是被ENCODE的一樣。

預定性和非預定性不能同時被宣稱為生命的原因。

但是，矛盾律的使用範圍，或者說適應的對象必須是處於對所觀測對象特定範圍的觀測結果的解釋和推倒上。當你不知道某些事件的原因或者無法觀測這些原因的時候，矛盾律使用起來就需要非常謹慎了。

比如，最近的非定域性表明，世界是可以同時的，這樣就與相對論產生了矛盾。

如此的矛盾你就不能宣稱：這個世界不能是同時的又是不同時的，因為這樣的宣稱雖然吻合了矛盾律，但與事實不符合。

這樣的科學的悖論或者說詳謬產生的原因是什麼那？其實就是我們人類的觀察局限所致和邏輯推理的局限所致。

所以，以色列人民並非是按照所謂的生活原則來允許所謂的爭議性問題平行存在，只是允許<<密釋納》對此的解釋：第一、記錄不同的觀點可以讓後人明白哪些觀點是被人討論過的，哪些是未討論過的，以免人們浪費時間。第二、記錄不同的觀點可以讓人們在發現通行的觀點可能有誤時審查其他觀點正確的可能性。

以色列人民的這種“包容”其實是源於認為自己認知的有限。

所以，從根本上說，“平行邏輯”的信奉者不反而是相信存在着一個完全客觀的、脫離人們的主觀干預的檢驗或者觀察知識的系統。但這個知識系統的答案本身不來自人類本身的認知。

這才是他們與希臘哲學的最本質區別。

正確的提問才有答案，這才是做科學最基礎的素養。

合理的才會存在，這才是普世界的概念。

當然，這種包容的確做到了

“讓知識獨立的最好方式不是依據某個”人類“或者”人類集團“或者”偉人名人“的標準把一些知識淘汰掉，把另一些知識奉為圭臬，而是把所有相關的知識兼容並包地收容在一個完整的體系中，在知識的相互交流與切磋中尋找最接近“真理”的內容，在不同觀點的相互平衡中消解人對“知識”的干預，從而給知識以自由。這個過程是一個不斷發展的開放過程，而不是一個一錘定音的封閉過程。”

所以，如果沒有上帝的存在，人類在知識面前甚至都不能平等。

當然對於我們科學家來說，西方目前科學最更重要的一點就是：在經典科學的世界裡，“平行邏輯”是普遍存在的。

比如上面所說的量子纏繞問題。另外，我們最近的煙酒表明，就是在生物系統裡面，一個物質對生物系統的作用，比如促進還是抑制，也是被嚴格限定條件的。在這個條件下，抑制或者非抑制是被選擇的，只能有一。如果出了某個範圍，這個矛盾律就不存在了，雖然該物質不可能同時又抑制又非抑制，但卻可以抑制的同時引起被抑制的物質很快變構而成為促進。也就是說，從宏觀的角度你很難判斷到底是抑制還是促進，因為我們的觀測太慢了。

我們的認知是有限的，無法完全滿足矛盾律。

所以，人的行為的價值邏輯本身也是自然的一部分，客觀世界的自然邏輯相吻合，但不存在完全獨立的所謂“純”的霍金竹椅的：純自然邏輯，完全獨立於人類存在的一種與人類無關的絕對邏輯。

因為人類的存在價值就是可以影響這個世界的客觀存在的規律，原因很煎蛋：這個宇宙就是為人類所建造的，包括一切的自然律。

明白了這個，我們就可以把“哥本哈根學派”的領袖尼爾斯•玻爾便曾總結說的：“真理有兩種：淺顯的真理，其對立面是明顯荒謬的；而讓我們認定深刻的真理的事實是：其對立面也是深刻的真理”再進一步眼神一下：

這個世界因為我們對真理更深刻的認識而變得更豐富多彩，因為我們的認知的真理越多，這世界就“被”從荒謬中找回到事實當中，也就是神的創造當中。

我們處於的真正邏輯應該是這樣的：雞和蛋是同時有的，因為他們都是被造的。