Eschatology 末世論
摘自當代神學辭典

末世論一詞來自希臘文的「末後的」（eschatos），是指「末後之事的教義」。
1.教義的發展
希伯來人與當時古代近東的歷史（History）*觀很不一樣，初民大多數看宇宙萬物，是處於生死往復、周而復始的一個大循環；特殊的啟示（Revelation）*卻指出，整個歷史是向着將來一個目標前進，歷史有始必有終，不是一個循環。雖然早期先知認為，神要在我們的歷史內施行審判與拯救，這思想終於被另一更具突破性的神學取代；他們找到一種解決歷史懸謎的方法，就是相信神必戰勝邪惡，建立永久的救贖時代，那時大地便有平安與公義。這思想成了兩約間啟示文學（Apocalyptic Literature）*的特性。
耶穌（Jesus）*取了先知及預言文學的思想形式，卻給它們注入了具決定性的新意︰以色列人等待已久之上帝國（Kingdom of God）*，已經透過祂的事奉來到人間（可一15），祂的靈、神跡及趕鬼全說明這一點（太十一2～6，十二28）。但神的國還未完全來到，因為人儘管已預嘗了神特別的賜福，罪惡、死亡與生命的謎團仍然存在；因此要神的國完全成就，仍得等待將來，即人子再來的時候（可十三26）。新約末世論的要旨（特別是保羅那一種），就在乎既濟（already）與未濟（not yet）之間的張力；既濟者，是因為基督已經來到；未濟者，是因為基督還要再來。
新約時代過去，從第二世紀開始，教會的注意力不再是基督是否立刻再來，而是個人死後的情況。中世紀經院哲學（Scholasticism）*時代以至改教運動（Reformation）*，末世論的主題──包括死亡、主再來、死人復活、審判、天堂與地獄等──已大致完成。巴特（Barth）*說︰「教義學最後一章已經完成了，是一章既短小又絕對無威脅力的教義，稱作『末世論』，人很容易就有大功告成、安枕無憂的感覺」（The Epistle to the Romans, London, 1933 p. 500）。
直到聖經批判學（Biblical Criticism）*的興起，人突然驚醒過來，發現問題非如表面的簡單。舉例說，有人指出福音書論到要來之敵人，及世界末了的預言（如︰可十三），並非出自耶穌自己，乃是從早期教會流行的啟示文學而來；因此自由神學家如立敕爾（Ritschl）*，能把神的國解釋成「人類借着彼此之間的道德行動組成的群體」。這種把耶穌的信息，與十九世紀的進步（Progress）*神話混合起來的樂觀精神，被兩個學者粉碎了，一個是威斯（J. Weiss, 1863～1914），另一個是史懷哲（Schweitzer）*；他們指出耶穌信息的本質，就是末世論式的，完全不應與現代之思想模式相混淆。史懷哲說，耶穌相信自己就是舊約預言的彌賽亞；當祂把十二使徒差派出去，卻不能叫末世的國度立刻降臨，祂就把自己獻上，叫新時代可以臨到。耶穌以為祂死後不久，最後的國度就要臨到，祂在這一點弄錯了（The Quest of the Historical Jesus, London, 1981, chap. 19）。
二十世紀不少的新約研究，都是反駁或澄清史懷哲的論點。布特曼（Bultmann）*承認，耶穌的信息就是宣布即將來的天國，卻是透過「化除神話運動」，來使現代人明白新約的信息（參神話，Myth*）；耶穌不是要在將來某個時間再來，乃是來到我處，要求我作出決定。陶德（Dodd）*早期主張一種未經修改的「實現末世論」（'realized eschatology'）︰耶穌信息的要旨，乃是神國已在祂的事奉中臨到我們。庫爾曼（O. Cullmann，1902年生）的觀點較中肯（參救恩歷史，Salvation-History*）；與之相近的有富勒（R. H. Fuller，1915年生），和賴德（G. E. Ladd, 1911～82）。他們認為耶穌論及神國的信息，均有現在與將來的時間因素，而此二項必須同等注重。舊約應許的國度，已因耶穌的道成肉身而展開，但其完成則是在將來（所謂「已經展開的末世論」（'inaugurated eschatology'），語出羅賓遜（Robinson*，但他的觀點較近陶德）。
到了70和80年代，新約學者討論最激烈的是，到底耶穌怎樣用「人子」的概念？祂是不是專以此詞，來指祂的再來和至終得到昭雪？
從較廣的角度而言，死後的生命的討論再受重視，人也開始問，能否從哲學的角度辨識這概念？（如︰P. Badham, Christian Beliefs about Life after Death, London, 1976）永恆的生命是為全人類，抑或只為少數人？其中以希克（Hick）*的努力較為流行，他從普世主義（Universalism）*的角度指出，東方宗教論永生的睿見，可補基督教的不足（Death and Eternal Life, Collins, 1976）。
政治神學（Political Theology）*和解放神學（Liberation Theology）*，亦借用末世論作論據，認為神呼召我們為着明日的希望，今天應作出行動預備（P. Hebblethwaite, The Christian Hope, London, 1984）。
2.神的國與基督再來
我們可以把基督教末世論的主旨，作如下撮述︰耶穌借着已經展開之神國，顯明神對世界的旨意，包括罪得赦免（路七48～50），勝過邪惡、苦難與死亡（太十二28～29；路四18～21；太十一5；約十一），引進新秩序，徹底改變人對權力與價值的觀念（路六20，十三30）。但我們仍要小心，儘管神在個人及群體生命的改變力量是確實的，神的國仍未完全在地上實現，我們仍得等待末日的來到，那時神藉基督啟示的一切計畫，就得到最榮耀的成就。
新約稱這「末日」為基督的「再來」（parousia，林前十五23；帖前四15）；這個希臘詞語原本是指「來到」或「來臨」，通常是用在神祗、君王或領袖身上；但用在耶穌身上的，則指祂第二次來臨（參來九28），且帶着身體而來，因為第二次來正是拿撒勒人耶穌的啟示，和為祂第一次來昭雪（徒一11）。末世論是關乎一個人，不只是關乎要發生的一個事件。但我們不能以為第二次來，只是耶穌在肉身的再顯現，或說是「將來發生的歷史事件」，因為耶穌再來，不僅標記現在歷史的終結；「再來」本身是在歷史之外，是現今歷史秩序的終結，又是新秩序的開始。
二十世紀的研究十分關注︰為什麼「再來」會一再延遲？既然第一世紀信徒冀望的再來沒有成就，整個再來的概念，豈不是有問題嗎？原來新約論到耶穌再來時的經文，不是十分清楚（彼後三1～10；約二十一22～23），特別是論「時代的預兆」（如可十三），更不是給我們定出末日時間表；它們是一個警告，表明神的國與地上國度的衝突，是不能避免的，歷來都有，直到祂再來。聖經雖然說祂的再來已逼在眉睫（如可九1，十三30；羅十三11～12），但它同樣宣告，末日的日子是沒有人能知道的（可十三32；徒一7）。論及祂再來的日子逼在眉睫，這等經文的本質，乃指現在與將來的神學關係，卻不是時間遠近的關係；它們指出神開始了的工作，祂必要完成，因此要點是在真實性，而不是時間〔有關題目可參千禧年（Millennium）*；小教派（Sects）*〕。
事實上，新約作者關心的，不是耶穌再來的時間或方式，而是其目的。
3.不朽及永生
基督要把屬祂的人接到天上去，他們要復活，身體被改變，永遠與主同在（帖前四13～18；林前十五35～57）。聖經對人及靈魂的看法，與柏拉圖主義（Platonism）*很不相同；聖經並不認為人天生是不朽（Immortality）*的，不朽即永恆存在，是只屬於神的特性（提前六16），祂卻把這特性賜給信徒（林前十五42、50～54）。也許正是為了強調信徒的命運，是神恩典的作為，而不是人的特性，新約不用「不朽」或「不死」一詞，卻以「復活」（參一般復活，Resurrection, General*）或永生代替。
但因為基督第一次來已引進神的國，因此信徒在今生，已開始經歷永生（約三36，五24；約壹五13；林後四7～18）。再者，永生的意思是指「來世的生命」，它的重心不在時間的無限延長（一般人的了解），乃是指因與基督的關係而有的生命特質，亦即永生所重者為生命的質，而非量（羅六23；約十七3）；故此神國的完美生命，是一種「在基督里」，而且現今可以經歷的生命（西三1～4；約六54）。雖然死亡把今生與來生分開，永生卻可保證死亡並不能終止我們與基督的關係。
4.審判、天堂與地獄
有永生與沒有永生者的分別，要在最後審判（參神的審判，Judgment of God*）時才得到證實。那時信徒要進入神的同在；傳統說「上天堂」，好像是指一種穿越空間的旅程，這思想沒有多少聖經根據。神子民的終極歸宿，是一個全新的世界，即「新天新地」（啟二十一1）；故天堂者，是指有神同在的地方（太六9），是基督上升之處（來四14），亦即是信徒死後要去，與基督永在一起的地方（路二十三43；腓一23）。但聖經與教會傳統，對基督徒死亡時經歷的過程、最後審判與復活等，都沒有清楚交代（參居間狀態，Intermediate State*）。有人認為死亡與復活之間，信徒是在沒有身體的狀態，與主同在（這可能是林後五1～8所指的），這種狀態完全超越一般經驗與語言的範圍（如啟六10），故此聖經就沒有描寫了。人死亡的時候，是越過了時間一切的限制；從那人（及神）的角度來看，從此岸到彼岸之間，很可能沒有「居間」狀態。他離開人世就與神同在了。在永恆的國度里，神保證一切痛苦、恐懼、罪惡與死亡，都要成為過去，人終於得到自由（啟二十一4）。聖經用了許多形像語言，來描述這光景，像筵席（啟十九9）、滿了愛與敬拜的新城等（來十一10，十二22～24）。
「地獄」是大審判中被定罪者的歸宿；地獄一詞來自希臘文之Gehenna，這詞又是源自希伯來文的Ge^hinno{m，它是耶路撒冷城外一個山谷，因着初民在那裡獻兒女為祭，而成為定罪的記號（代下二十八3，三十三6）。福音書形容地獄是黑暗之地，也是有不滅之火的地方（可九44；太八12），代表與神隔絕，和永遠滅亡之處。耶穌的講道清楚顯出，地獄之所以可怕，是因為它與神隔絕（太七23，十32、33）。保羅書信中沒用Gehenna一詞，但他同樣指出，神是一切存在的基礎，與神隔絕就等於是「毀滅」、「死亡」，和「朽壞」了。至於這是一永遠受刑的存在（傳統基督教的思想），或是指不再存在（主張「有條件的不朽」者所教導的），就有待進一步的研究了。
在神的計畫中，天堂與地獄的地位並不是相等的；神為人預備了天國，這是首要的（太二十五34），地獄原是為撒但與牠的差役預備的（太二十五41），人若去到地獄，也是因為他們先拒絕了天國。
5.基督是我們的盼望
基督教末世論的特點，是以基督為中心。基督再來，目的就是要完成祂在伯利恆和加略山開始了的工作。基督徒的復活是本於基督的復活（林前十五20～22），基督的復活就成了基督徒必要復活的保證。基督徒之盼望不是幻想，而只是展望一個已然開始的計畫達至完成的一天，那一天就是他的盼望。神的國不僅是為補償今生一切的缺陷與苦難，卻是經歷聖靈一切的豐盛，這種聖靈的經歷，也是信徒在今世可以預嘗的，故聖靈便稱作「我們得基業的憑據」（弗一14）。
末世論是關於神創造萬物之原旨最後得申的教義，它呼召人不要過度注意自己個人的得失，乃要等待神計畫的最後成就，以此為信徒的盼望，並且讓這盼望（Hope）*承載一生，決定一生。
參考書目
除上引著作外，可參: G. C. Berkouwer, The Return of Christ(Grand Rapids, MI, 1972); E. Brunner, Eternal Hope(London, 1954); R. Bultmann, History and Eschatology(Edinburgh, 1957); O. Cullmann, Salvation in History(London, 1967); C. H. Dodd, The Parables of the Kingdom(London, 1936); R. H. Fuller, The Mission and Achievement of Jesus(London, 1954); M. J. Harris, Raised Immortal(London, 1983); A. A. Hoekema, The Bible and the Future(Grand Rapids, MI, and Exeter, 1979); H. Ku/ng, Eternal Life?(London, 1984); G. E. Ladd, The Presence of the Future(Grand Rapids, MI, 1974); N. Perrin, The Kingdom of God in the Teaching of Jesus(London, 1963); W. Strawson, Jesus and the Future Life(London, 1970); H. Thielicke, The Evangelical Faith, vol. 3(Gra