禪宗的特點 (by lvm)

　　直接、率真。

　　直接卻無直接相，直接到讓人誤以為內藏玄機的程度。
　　率真並不是無知，率真得讓機謀聰明之人難測其玄妙。

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　　平常心是道

　　我們學禪修道，先須有悟由，而悟由的關鍵在於善知識的開發。趙州和尚也不例外。他在師事南泉禪師時，一日問南泉：“如何是道？”南泉指示說：“平常心是道。”這“平常心”三字就是指平常日用事，即是大道之所在。其或不然，一息不來時，軀殼尚在，怎麼不會言笑運動？龐居士悟道偈云：“日用事無別，唯吾自偶諧，……，神通並妙用，運水與搬柴。”可見舉凡嬉笑怒罵，謦欬掉臂，無一非真心妙用，只是世人迷於色相而不自知罷了。......

　　但此道又在何處？是否可以通過某種方法去證取？因此趙州又問：“還可趣向也無？”南泉答道：“擬向即乖！”意思說，如意有擬議，心有趣向，即與道相背，怎能悟道？蓋大道無形，大音希聲，無可擬向攫取，息念即昭昭在前，生心即為影遮，故無可趣向也。可惜許多學佛修法人，都落在擬議趣向上。看經聽法時，認為有實法可得；修法用功時，又以為有聖境可取。紛紛為趣向忙碌，徒自辛勞，寧不冤苦？！其實，道本現成，不屬修證，而且人人不二，就看你迷不迷於色相。因此古德講：道在悟而不在修。

　　那麼，不用思想去擬議，怎麼知道是道呢？故趙州又問：“不擬怎知是道？”

　　南泉答道：“道不屬知，不屬不知。知是妄覺，不知是無記。若真達不疑之道，猶如太虛，廓然盪豁，豈可強是非耶？”

　　大道虛廓，宛如虛空，一法不立，一絲不掛，了了分明，妙用無邊。有知則頭上安頭，面目全非；無知則如木石，不起妙用。就宗說來，不屬知，乃官不容針；不屬不知，系私通車馬。既知與不知俱無立腳處，還說什麼道不道、佛不佛與是非得失呢？

　　趙州在南泉指示下，悟明禪理。我們學佛修法的人，也應如此。以理明心，以心顯理，時時處處以平常心而應緣，那麼道即在其中矣。 (《碧岩錄》講座·第二則　趙州至道無難)

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　　“至道無難，唯嫌揀擇。”

　　一日趙州上堂開示大眾說：“至道無難，唯嫌揀擇。”這二句是三祖僧璨大師的《信心銘》中開頭語。《信心銘》云：“至道無難，唯嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。”這就毫無遮掩明白地告訴我們，要證悟至高無上的大道沒有什麼難處，只要我們在日常動用中不去分別挑選，不要愛憎取捨，直心而應，無所住着，大道就在目前了。趙州和尚尋常用這二句開示大眾，指示大家直下見道。由此看來，學道很便當，沒有難處。只要我們勇於犧牲世間的虛名假利，放舍貪戀幻境的舊習，當下脫體現成。因為我們本來是佛，只為迷於色相，戀着塵境，掩蓋了本性的光明與神用而淪為凡夫，所以不須用力尋取，更不要向外追求。

　　一切眾生本來是佛，苦不自知，向前趣境，造業受報，枉受六道輪迴生死之苦，寧不冤屈？假如我們在日用中，不去揀擇分別，也不愛憎取捨，一切貪戀執着的心都放下，隨緣穿衣，任運吃飯，心裡空蕩蕩的，淨裸裸的，一法也不立，那你就是一尊活佛。所以說，修道沒有難處。

　　修道既如是容易，為什麼大家又說難呢？蓋難在不肯放也！大家假如肯放，個個都是現現成成的佛，不用向外求取。一般俗人，自不待論，而廣大學佛參禪的人，又迷於神通妙用而不自知。其實，我們知道冷、知道暖、知道餓、知道飽、知道長、知道短，就是現成的神通妙用，不須另外別求。假如這不是真心的神用，上面說過，你一息不來，還能動用自如嗎？蓋所謂神者，妙用無邊；通者，無有阻礙。我們的靈妙真心無所不能，無可阻隔，故謂之神通。而現在有所局限者，因舊習未盡，如烏雲遮日，光芒不能大放。一俟習染銷除，烏雲散盡，光芒自然大放，神用自然全張。故我們用功的訣竅，就在一切放下，無所住着。因此僧璨大師開頭就說：“至道無難，唯嫌揀擇。”假如我們時時刻刻把這二句話八個字蘊育在胸中，處處提高警惕，不事分別取捨，成道就無難了。反之，如果畏難不前，或別求玄妙，就難上加難了。龐居士講：“難難，十石油麻樹上攤！”蓋形容不知訣竅、修道之難和不肯死心塌地勇猛精進也。龐婆接云：“易易，百草頭上祖師意。”一切事事物物都是真心妙用，現現成成，俯拾即是，容易得很，有什麼難處？

　　修道就是鬧革命，是革自己的命，不是革他人的命。要把自己執着物慾的命革掉。王陽明先生說“格物致知”，就是格除物慾之私而致良知——顯發真心。學道人之所以不肯革自己的命，袒護執着心，關鍵在於放不下。你執住不放，保得住嗎？人總是要死的，現在不放，最後還是要放下。與其最後捨不得放而不得不放，做個守財鬼，倒不如聰明些當下一切放下，做個超脫生死的道人了。更有愚痴透頂的人把生前的愛物存放在棺材裡，這有何用，能帶走嗎？徒然引起宵小覬覦財物、掘墳盜墓的盜竊醜行而已。這些愚痴的舉動，說來真令人可悲可笑。我們現在應有智慧，及早一切放下，樂得逍遙自在，何必自尋煩惱，粘着不下，而落個六道輪迴、生死不了的冤鬼呢？ (《碧岩錄》講座·第二則　趙州至道無難)

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　　一上佛法

　　現在我給你們講一則最深佛法的公案，從前有個和尚叫靈訓，問師父歸宗：“如何是佛？”宗曰：“我向汝道，汝還信否？”訓曰：“和尚誠言，安敢不信。”宗曰：“即汝便是！”訓當下大悟，進問曰：“如何保任？”宗曰：“一翳在眼，空華亂墜。”意思是識得本來就是佛，佛是一無所著的，如有保任，即是眼中有翳，有所住執，即非是了。訓大悟後，辭師。宗問：“甚麼處去？”師曰：“歸嶺中去。”宗曰：“子在此多年，裝束了卻來，為子說一上佛法。”靈訓打好包裹後，請師開示甚深佛法，宗曰：“時寒，途中善為。”意即一切日常起用均是佛性的妙用，不能有所住着，既不能守住不動，也不可動有所住。悟後不守住就活用了，守住就死在那裡了。最後不守也不守，且無不守之心，方是甚深佛法。也就是平常心，平常事啊！ (打七開示)