在「自由主義」氾濫成災之際，基要派奮起為傳統信仰辯護，其志當然可嘉；不過，多數教會史家都認為基要主義打了一場失敗的仗。在宗派和堂會方面，他們無法在美國被部任何宗派中取得優勢，促使原屬宗派接納他們信信仰。在研究方面，自由主義更佔有壓倒性的優勢，甚至連長老宗作為保守派神學院最後重鎮的普林斯敦神學院，在二十世紀初也「失守」， 1929 年，秉持基要派信仰的教師被迫離校，另行創辦威斯敏斯特神學院。
事實上，由於基要主義太過強調和自由主義抗爭，故對一切自由主義所肯定的現代思想皆持反對的態度。他們有強烈的對抗和戰鬥色彩，意氣成分甚重，許多時在批評某些新觀點以前，還未曾深入這些觀點的具體內容。例如，他們恆常訴諸個人的情緒反應，視進化論為洪水猛獸（其實進化論並非主張人是由今天我們所見到的猿猴演變出來的）；他們也一併反對所以與進化論相關連的自然科學，諸如生物學、地質學、地層學、古人類學等，宣稱地球只有四千零四年的歷史，因而往往給人一個無知與封閉的印象，甚至成為給人取笑嘲弄的對象。此外，他們對社會和文化採取消極的防範的立場，主動放棄在學術世界和社會事務上面的參與和發言權，這亦等於自絕公開見證信仰的機會，他們在社會上的影響力少之又少。
另外一個悲劇是，在美國不少奮興佈道家大著基要派的名義混跡江湖，到處招搖撞騙。他們以反智的口號掩蓋個人的湵o知，用庸俗的奮興技巧來鼓動信眾，訴諸簡單的情緒反應；他們甚至禁止信徒哂美硇詠矸直嫫湔f法，宣稱自己是上帝的代言人，結果製造不少「屬靈」的偶像出來。就算這些人未淪落到傳講異端邪教的地步，他們吸引大量盲目的追隨者，獲得大量金錢奉獻，也很容易在道德人格上面給腐蝕掉……
我們可以確知一件事：任何人若是不帶條件地批評教會追求知識、忽略靈性，宣傳反智思想，他們就是在拆毀教會賴以防範異端的機制，而結果將是讓那些沒有知識卻偽裝有靈性的人霸佔教會。二十世紀初有不少這樣的自封基要主義者在教會往來，製造事端，基要主義的名聲自然被嚴重玷辱了。
……福音派甚或基要派是那些在逆境中（如共產世界、回教國家）的教會最可能存在的形式。在一個對基督教不友善、信徒得為信仰付出高昂的政治和經濟代價的環境中，基督徒若非真切經驗信仰的真實性和其改造生命的能力，便很難排除萬難，繼續保存信仰和宣揚福音。信仰對這些人而言，絕不可能僅是任何和生活不相干的理念，而排他性、戰鬥性、和專斷性的信仰性格，許多時候正是維繫信徒的重要「精神支柱」。此外，在這些「反教」的國家中，由於現實環境強迫基督教邊緣化，基督徒甚難發揮信仰對社會和文化的批評作用，他們只能保存一個簡單而個人化的信仰，故基要主義在這些國家，是比較容易被接受的教會形態。這解釋了為甚麼八十年代中國教會重開後，除了極少數領袖人物外，能夠存留下來的大多數是屬於基要信仰的。
美國基要派在二十世紀初在本土的不利情況，所以大舉到中國傳道，而恰巧中國也在內憂外患、五四反教的浪潮下，基要派就在中國傳開，所以華人教會基要派有今日的影響力。同時，基要主義和華人的「小農心態」結合，變成今日我們見到部份信徒信信仰態度。當然，社會本身也有其「反智」的成分，青年人（無論是否信徒）都不愛看知識性、理性的書，更不會作出理性、獨立思考，同時社會對基督教比較冷淡，基督教（新教）只是人口的百分之七，某程度也是比較「邊緣化」的。當然信徒的處境絕對不需要為信仰付出高昂的政治和經濟代價，最多為了祭祖、十一奉獻、教會事奉和家人吵架下，或者為了週末不能返聚會這些小事就以為自己是受逼迫，但是因為社會的個人主義、要求情緒滿足、不想思考，結果基要派的教會也有一定市場。
