zt 佛教與人生--修行就是良好習慣的養成

　　人生難得、佛法難聞！在我們這個世界上，生而為人的非常多，有錢有勢的也非常多，但能夠聞到佛法的只是其中很少的一部分，聽聞佛法後又懂得如何修學的就更少，也就是說，信佛的人中真正學佛的並不多。

　　信佛和學佛，其實還是有區別的。有很多人，信佛只是燒香拜佛，只是祈求佛菩薩的保佑，這種信仰非常表面、非常功利。真正的學佛修行，並不是刻意地追求什麼。修行從廣義來講，就是一種生活，一種非常平實的生活！我們可以把學佛說成是玄妙的事，說學佛是為了成佛，聽來非常高尚，但我們要知道，學佛修行也可以是十分平常的事。

　　平常到什麼程度呢？正象古德們所說的那樣：飢來吃飯困來眠。這告訴我們什麼道理呢？學佛是平常道，要象餓了吃飯、困了睡覺一樣自然。當我們說到修行的時候，想到的往往只是禮佛、誦經、念佛等等。這些算不算修行？當然是修行。有的人誦經，每天要誦一卷《金剛經》或《地藏經》、《無量壽經》；有的人念佛，每天都要念幾千聲、幾萬聲佛號；有的人每天要花大量的時間做早晚功課。但我們誦經的目的是什麼？念佛的目的又是什麼？是不是所誦的經典或念的佛號象銀行里的存款一樣越積越多，我們的修行工夫也就越來越深？不是這樣的！

　　誦經也好，念佛也好，主要是為了改善並淨化我們的身、口、意三業。每個人都有很多煩惱和妄想，因此浮躁不安。這些煩惱從哪裡來？都是自己東想西想地想出來的！妄想少，煩惱就少；妄想多，煩惱就多。所有從貪、嗔、痴出發的行為，都會形成不善的業力。所以說，凡夫的起心動念都在造業。當我們產生一念貪心時，內心貪的力量就增強了一分；當我們產生一念嗔心時，內心嗔恨的力量又增強了一分；當我們起一念我慢心、嫉妒心的時候，內心中我慢的力量、嫉妒的力量也在隨之增強。

　　同樣的道理，當我們念佛時，所念的每一聲佛號，就是在我們的生命里種下了善的種子；當我們誦經時，就是在我們的內心裡種下了佛法的種子。所以，我們是想讓內心結出慈悲、智慧的果實，還是無明、煩惱的果實呢？關鍵在於平時是如何熏修我們的內心。如果我們不斷地貪婪、嗔恨、嫉妒，煩惱就會漸漸地形成強大的力量，甚至完全左右我們的身心；如果我們不斷地聽聞佛法，如理思維，慈悲、智慧的菩提種子總有一天會開花結果。

　　學習佛法，不僅是為了豐富我們的業餘生活。有的人每天都在忙着家庭瑣事、忙着工作經商，偶爾才有那麼兩個鐘頭到寺院裡聽一點佛法，有沒有用呢？當然是有用的，但這種作用卻微不足道！因為我們長期處於貪、嗔、痴的狀態中，短短兩個小時所得到的淨化，遠遠不能抵消我們長期以來在社會上受到的染污！而凡夫所具有的貪、嗔、痴是來自無始以來的習氣，所謂積重難反。所以，我們不能簡單地將學佛作為生活中的點綴，而是要將它落實到生命的實處！

　　常常聽到有人說：我也想學佛呵，可沒有那麼多時間到寺院來，沒有時間聽經，沒有時間念佛。作為在家的居士來說，的確有很多世俗的事務需要處理，包括家庭、兒女、工作、人際關係等等。但是，什麼叫有時間？什麼叫沒有時間？時間對每個人來說都是公平的，誰也不會多一分或少一分。只是每個人都會把時間放在自己認為最重要的事情上，如果認為工作最重要，就不可能沒有時間工作；如果認為賺錢最重要，就不可能沒有時間賺錢；如果認為娛樂最重要，就不可能沒有時間娛樂；如果認為人際關係最重要，就不可能沒有時間應酬人際關係；如果認為學佛最重要，也就不可能沒有時間學佛。

　　因此，問題的關鍵不在於有沒有時間，而在於是不是重視。當我們覺得沒有時間到寺院來或沒有時間學佛時，就說明我們沒有把學佛放在人生的首要位置！前面已經說過，修行是一種非常平實的生活，是一種健康如法的生活，是一種智慧的生活！如果我們能夠將學佛真正落實在生活中，就不可能出現有沒有時間的問題，因為我們不會沒有時間生活。

　　在學佛的人中，有兩種現象比較普遍，一種是每天忙於世俗應酬而沒時間學佛，另一種乾脆就放棄了世俗生活，放棄了世俗責任，只管自己念佛、誦經。其實，這兩種方式都是不對的。作為在家居士來說，不應將學佛和世俗生活對立起來，也不應為了學佛而放棄世俗的責任。

　　在生活中，妻子要盡到妻子的職責；丈夫要盡到丈夫的職責；身為父母要盡到教育子女的責任；為人兒女就要盡到孝順老人的責任。佛教里有一部《佛說善生經》，在這部經里，佛陀非常詳盡地告訴我們：作為妻子要履行哪些職責；作為丈夫又要履行哪些職責；作為父母，對兒女要履行哪些職責。這和儒家所講的"父慈子孝"也是一致的，佛教也提倡孝道，孝順父母的功德僅次於供養三寶的功德，如果無佛在世時，孝順父母的功德就是最大的。假如一個人對父母都沒有孝養之心，又怎麼可能慈悲一切眾生呢？

　　在人際關繫上，我們要本着愛心和慈悲心來與人為善，這是一個佛教徒處世的準則。當我們對別人產生愛心和慈悲心的時候，不僅能給他人帶去溫暖，更能以此克服我們生命內在的嗔恨。關於人際關係的處理，佛陀提出了四攝法門。什麼叫四攝？就是四種攝受別人的方法，如果我們依教奉行，就會獲得他人的歡喜愛戴。

　　四攝法門中，首先就是布施。布施包括財布施，就是當別人遇到困難時，以財富和經濟手段去幫助別人；還有是法布施，就是以我們掌握的生存技能或所學的佛法去幫助別人。我們學佛之後，多多少少會在佛法上得到一些體驗，得到一些受用。我們自己從佛法中得到了利益，就有責任以去開導、幫助別人，讓周圍的人也有機會接觸佛法，這才是最大的布施。因為世俗的財富只能暫時幫助他人解決一些生活問題，而佛法則能幫助眾生解脫煩惱，甚至解脫生死。所以，《普賢行願品》說："諸供養中，法供養最"。也就是說，在一切供養中，能夠用佛法去幫助別人，所得的功德是最大的。

　　其次是愛語，要我們帶着愛心和慈悲心與人交流，遠離兩舌、惡口、妄語、綺語這四種不好的語言。兩舌就是挑撥離間；惡口就是以粗暴的語言傷害他人；妄語是以假話欺騙他人；綺語就是以誨淫誨色的語言使人產生煩惱。修學佛法，要培養一種坦誠的心態。當我們說真話時，在生命中積集的就是真實的種子。而真實的種子是開發智慧的根本，如果說假話說多了，我們就會越來越虛偽。所以，一方面要說真話，一方面要說有利於別人的話，如果是對他人無益的話則不必說。

　　第三是要利行。我們所做的每件事，都要對別人有好處、有幫助；凡是會傷害到他人利益的事情都不要做。

　　第四是要同事。當別人從事一些健康的事業時，我們應盡力去參與或隨喜，不要因嫉妒而排斥他人。同時，要學會設身處地地為別人着想，我們因為我執的關係，總是喜歡站在自己的角度，把自己的想法強加給別人；或站在自己的角度，要求別人順從。哪怕是在一個家庭里，無論父母對子女，或者妻子對丈夫，總是一相情願地希望對方如何如何，而不能根據對方的實際情況來相互理解。往往會有這樣的現象，父母對子女的愛越深，子女的負擔就越重、越痛苦，甚至有的子女被父母愛得活不下去，心靈受到極大摧殘。同事法門就是告訴我們，當我們幫助別人時，要知道對方需要什麼，要根據對方的實際情況去幫助他，而不是想當然地將自己認為好的東西強加於他。

　　如果我們能夠按四攝法門去處世，那無論走到哪裡，都會是個最受歡迎的人！學佛，就是以愛心和慈悲心給別人帶去歡喜、帶去信心、帶去利益。

　　光有慈悲是不夠的，還要有智慧的引導。只是一味的沒有原則的慈悲，往往會帶來負面的影響。

　　佛法具有悲和智兩大內涵，所謂"悲智雙運"。智慧從哪裡來的呢？不是天上掉下來的，而是要通過不斷地聞思經教，如理思維才能獲得。佛陀是具有圓滿智慧的人，三藏十二部典籍是智慧的寶藏。在我們每天念誦的"三歸依"中，就有"自歸依法，當願眾生，深入經藏，智慧如海"。能夠真正把佛法學好，智慧就會象大海和虛空一樣無窮無盡。
　　
學習佛法不只是誦經、念佛，還要聞思經教。有句話叫做"有信無智，長愚痴"，就是說，盲目而缺乏智慧的信仰會使人偏執一端，越來越固執，越來越狂熱。所以，信仰需要智慧來引導，也只有這樣，才能提高信仰的層次，提高信仰的水準。

　　作為居士，選擇一份正當的工作也是修行的關鍵。所謂正當的職業，就是八正道中的正命，它包含着兩重標準。首先，是不違背法律的規範，法律制定是以維護大眾的安全和利益為目的，如果我們連良好的公民都做不到，離佛教徒的標準就差得更遠。因為佛教徒還須遵守更高的道德準則，還應遵循五戒的標準：即不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。只有符合法律和戒律的雙重標準的職業才是如法的。
　　為什麼要以戒律來約束我們的行為呢？除了對行為的約束，戒律還有什麼更重要的意義呢？在我們的人性中，貪、嗔、痴是危害我們生命的三種毒素，當它們發作時，就會帶來殺、盜、淫、妄的行為。而這些行為，一方面會縱容我們的煩惱，張揚我們人性中邪惡的力量，傷害到我們的心靈健康，更會侵犯到他人的利益。我們殺生，一定有被殺的對象；我們偷盜，一定有被盜的對象；我們邪淫，一定有被淫的對象；我們妄語，一定有被欺騙的對象。同時，造惡帶來的果報還會影響到我們未來的生命，殺生會導致短命和多病的果報，因為殺生使動物們不能終其天年；妄語則會使我們被人欺騙或不能取信於人；盜竊和邪淫也是同樣，只要是我們自己種下的惡因，最後，也一定由我們自己來品嘗它所結出的苦果。
　　受持戒律，主要是幫助我們克服貪嗔痴的煩惱習氣，幫助我們制止不善的行為。當我們在選擇職業時，要知道職業僅僅能夠保障暫時的生存。我們在這個世間只有幾十年的光陰，如果看不到生命的未來，就可能急功近利，一切從眼前利益出發。作為一個佛教徒來說，要為更長遠的生命着想，眼前的幾十年畢竟是短暫的，而未來的生命卻是無限的，如果為了暫時的利益而殃及未來，豈非捨本逐末？

　　如何才能保障我們未來的幸福呢？就要嚴格地按照戒律的規範來生活。健康的、正命的生活，本身就是一種非常好的修行。我們做的很多事情，看起來似乎和修行無關。但如果我們將佛法的智慧落實在生活中，以佛法的觀念來指導我們的言行，那麼，行住坐臥中一樣可以修行。平常人吃飯不能好好地吃；睡覺也不能好好地睡；在家庭中不能好好地和睦相處；在社會上不能好好地待人處世。
　　我們吃飯時也要檢查自己的心態：是帶着貪心在吃？還是帶着嗔恨心在吃？吃飯最原始的目的只是為了生存，是為了我們的色身得以維持。但很多人吃飯早已超過這個界限，有時為了貪圖口腹之慾而大造殺業；有時為了虛榮和面子而一擲千金。所以說，如果我們不能以平常心來吃飯，遇到好吃的飯菜就會起貪心；反之，則會起嗔恨心；為了吃給別人看，那又是虛榮心和我慢心在作怪；看到別人吃得好，自己吃得不好，心裡不平衡，還會產生嫉妒心。我們看，不好好吃飯，就會帶來這麼多的貪嗔痴煩惱。
　　為了維持色身的基本生存，還要注意相應的營養，營養不必太多，但也不要不夠。因為我們的身體是緣起的，需要依靠物質條件才能得以維持。暴飲暴食固然不對，忍飢挨餓地自苦其身同樣是不足取的。我們應奉行中道的原則，遠離縱慾和苦行兩個極端。所以說，吃飯本身就是一種很好的修行，就蘊涵着智慧。
　　從前有位祖師在回答"修行是什麼？"的問題時說："飢來吃飯，困來即眠"。聽的人不明白：誰不會吃飯、睡覺呢？祖師就說："你們吃飯時挑肥揀瘦；睡覺時又東想西想。"所以，我們不要以為自己什麼都會做，如果我們真正想要學佛的話，一切都要重新開始！從原有的情緒式的生活，改變為智慧的、健康的生活。
　　每個人在生活中，都有或多或少的不良習慣。還是以吃飯為例，嗜酒的人必須有幾杯酒才吃得有滋味；嗜肉的人又要有點葷腥才覺得踏實，就把吃飯這件簡單的事情越來越複雜化。因此，我們要以平常心來吃飯，其中有幾個非常關鍵的因素：一是餓了才去吃，這是個重要的前提，否則再好的東西也吃不出滋味來；二是要有好心情，古德云："若無閒事掛心頭，便是人間好時?quot;，沒有心事也就沒有煩惱和負擔，才能吃得開開心心；三是飲食要簡單，如果菜太多、太複雜，會使我們的味覺被麻醉，根本就分辨不出各自的原味，遠不如清請淡淡的兩三樣更適宜。
　　吃飯是如此，睡覺也是如此。尤其是那些有自己一番事業的人，每天俗務纏身，到了晚上仍妄想紛非，結果備受失眠折磨。如果我們每天以打坐、誦經將心靜下來，就不會有這樣的困擾。當然，這種訓練要有個過程，念佛和禪修都是很好的方式。凡夫的妄想總是不絕如縷，就象流水般一念接着一念，吃飯時在想問題，睡覺時在想問題，睡着了還要做夢繼續想。可真正想要思考問題時，卻無法集中精神。
　　如何才能使我們的心保有清淨的狀態呢？我們可以通過念佛把心安頓在佛號上，無論是走路還是幹活，都讓這一聲佛號念念相續。如果妄想太多，心就會變得複雜，煩惱也隨之增多。如果能夠天天念佛、時時念佛，心就會越來越單純，心理負擔就會越來越少。一個人為什麼開心不起來？就是因為心事太多，心被很多事物和執着壓迫着。當我們心事重重時，想快樂也快樂不起來，反之，如果我們的心沒有任何負擔，就能體會到放鬆的自在。
　　所以，我們要學會觀照自己的心念。我們手上的念珠是起什麼作用的？就是幫助我們來看好自己的念頭。禪宗里有個故事說，一個孩子去放牛，開始時，牛是野牛，所以孩子每天都要跟在牛的後面，時時地抓着牛的繩子，稍一疏忽它就跑得無影無蹤。孩子天天都訓練這頭牛，吹一下哨子，就拉一下繩子，久而久之，牛變得越來越溫順，到最後，孩子甚至可以騎在牛背上走，當他自己去睡覺時，牛也不會跑掉了。我們的心念，也象這頭野牛一樣。有個詞叫做"心猿意馬"，就是說我們的心象猿猴一樣不安分，我們的意又象馬一樣到處亂跑。我們時常都會迷失在五欲塵勞中，聽到好聽的，看到好看的，就去執着，就去貪嗔痴了。當我們貪著這些的時候，早就把自己的心丟在了一邊，早就迷失在自己所喜歡的環境裡，就象那頭牛一樣，一不小心就跑得無影無蹤。而念珠就象栓牛的繩子一樣，我們的心念，比牛跑得更快、更野，所以時常要觀照它。
　　我們時刻都要反省一下，看看現在在想什麼？看看自己想的這些念頭是什麼？我們要看住自己的念頭，無論是好念頭還是壞念頭出現時，心中都要了了分明。尤其是我們起貪心、嗔恨心的時候，不要盲目地跟着它跑。一個沒有學佛的人，貪心現前的時候就拼命地貪；嗔恨心現前的時候就拼命地嗔；愛的時候愛得死去活來；恨的時候又恨得不共戴天，讓這些煩惱的心理成了主宰我們生命的主人。而念佛就是要培養我們的正念，使我們把握好自己的心念，把握好自己的現在和未來，而不是讓那些五欲塵勞的煩惱來左右我們的身心，使我們的心始終保有清淨的覺照。
　　總而言之，修行就是良好習慣的養成。所以，在我們的生活中，在我們的行住坐臥中，都包含着修行。學佛就是要從我們的一言一行做起，從生活的方方面面做起，只要我們擁有健康而智慧的生活，那就是最好的修行！