【第七日　說大妄語罪與佛之大孝及致知格物老實念佛等】

法會今日圓滿·七日之期·瞬息已去。但法會雖已滿·護國息災之任·吾人皆當盡此報身以為之。非至盡人吃素念佛·往生西方·不能謂為究竟之圓滿也。

現世學佛之人·多有自謂我已開悟·我是菩薩·我已得神通·以致貽誤多人者。一旦閻老見喚·臨命終時·求生不得·痛苦而死·難免入阿鼻地獄。此種好高騖勝·自欺欺人之惡派·切弗染著。有則改之·無則加勉·至戒至戒。

殺盜淫等·固為重罪·但猶人皆知其所為不善·不至人盡為之·故其罪尚少。若不自量·犯大妄語·未得謂得·未證謂證·引諸無知之輩·各相效尤·壞亂佛法·疑誤眾生·則其罪之重·不可形容。修行之人·必須韜光隱德·披露罪過。倘事虛張聲勢·假裝場面·縱有修行·亦已被此虛驕之心喪失大半。故佛特以妄語列為根本戒者·即以防護其虛偽之心·庶可真修實證也。是以修行之人·不可向他人誇說自己功夫。如因不甚明了·求善知識開示印證·自可據實直陳·但不可自矜而過說·亦不必自謙而少說·要按真實情況而說·方是真佛弟子·方能日有進益也。

六祖惠能禪師雲·‘佛法在世間·不離世間覺·離世覓菩提·恰如求兔角。’是知世間一切事物·均為佛法。吾人舉心動念·都要了了明明·不可為妄念所迷。即如世間極惡至壞之人·以至孩提之童·如有人言其不善則怒·言其善即喜。其怒不善而喜善·即其本覺之真心發現也。所可惜者·不知自返而擴充其善·仍復日為不善· 致成好名無實·而入於小人之域。假使彼能自返曰·我既喜善·當力行善事·力戒惡事。則近之可希賢希聖·大之且可了生脫死·成佛覺道矣。其所重·在能自覺· 覺則不至隨迷情而去·終至於永覺不迷。若不自覺·則日欲人稱善·而日縱行諸惡·豈不大可哀哉。故此喜人稱己為善之念·可證眾生皆有佛性。而其順性悖性之行為·則一在自勉自棄·一在善惡知識之開導引誘也。

現世之災難頻生·半由人多不務實際·徒事虛名·好名而惡實·違背自己本心之所致。若能迴光返照·發揮原有佛性·不自欺欺人·明禮義·知廉恥·則根本既立·無復悖理亂德之行·而災患自息矣。

學佛之人·最要各盡其分。能盡其分·即可有廉有恥。如父慈子孝·兄愛弟敬·皆當努力行之。大學所謂‘大學之道·在明明德。’上明字·即是克己復禮之修省。下明德二字·即是意誠·心正·身修·家齊之懿德。欲明此盡人皆能之明德·非從誠意克己不可。進之·方可言‘在親民·在止於至善。’此之親民·即是人我一體· 視人如己·各盡其分之意。止於至善·即是動靜以禮·不欺暗室·自行化他·悉依天理人情·不偏不倚之中道。能如是·為聖為賢·可得而幾矣。

且佛法之教人·在於對治人之煩惱習氣·故有戒定慧三學·以為根本。蓋以戒束身·則悖德乖禮之事不敢作·無益有損之語不敢出。由戒生定·則心中紛擾妄亂之雜念漸息·糊塗惛憒之妄為自止。因定發慧·則正智開發·煩惑消滅。進行經世·出世·諸善法·無一不合乎中道矣。

戒定慧三·皆是修德·皆由正智親見之心體·是即明德。此之明德·在中庸則為誠。誠·即淳真無妄·明德·即離念靈知。誠與明德·皆屬性德。由有克己修省之修持·性德方彰。故須注重首一明字·則明德自能徹見·而永明矣。

佛法與世法·本來非兩樣。或有以佛辭親割愛·謂為不孝者。此乃局於現世·未知過去未來之淺見也。佛之孝親·通乎三世。故梵網經雲·若佛子·以慈心故·行放生業。一切男子是我父·一切女人是我母·我生生無不從之受生。故六道眾生·實皆是我父母·其殺而食者·乃無異於殺食父母。佛之於一切眾生·皆能愍念而度脫之 ·其為孝也大矣。何況更度親永免輪迴·尤非世間任何孝子·所能及哉。且世間之孝·親在則服勞奉養·親歿則但於生歿之辰·設食祭奠·以盡為子之心。設或父母罪重·已墮異類·又誰能知其所殺以祀之生物中·決無本我父母在其中乎。昧三世無盡之理·而以數十年之小孝責佛·其所知所見之淺小·亦可笑矣。故佛之教人戒殺·放生·吃素·念佛者·其孝慈實可謂無盡也。

或又謂·豬羊魚蝦之類·本天生以資養人者·食之又何罪。此蓋因未身歷其境而妄說。若親嘗其苦·即望救不暇·尚何暇置辯。勸戒錄類編載·福建蒲城令某君·久戒殺生。其妻則殘忍好肉·生辰之先·買許多生物·將欲殺以宴客。趙曰·汝欲祝壽·令彼就死·於心安乎。妻曰·此皆迂詞。若依佛法·男女不同宿·不殺生命·數十年後·不將舉世皆畜生乎。趙知無法可勸·聽之。至夜·其妻忽夢入廚房·見殺豬·則己即變成豬·殺死還知痛·拔毛破腹·抽腸裂肢·更痛不可忍。及殺雞鴨等 ·亦皆見己成所殺之物。痛極而醒·心跳肉顫。從此發心·盡放所買之生·而吃長素。此人宿世有大善根·故能感佛慈加被·令彼親受其苦·以止惡業。否則將生生世世·供人宰食·以償債矣。世之殺生食肉者·茍亦能設身處地而作己想·則何難立地回頭。至言天生豬羊等物·本以養人·則試問·天之生人·亦所以養虎狼蚊蚤等物乎。不值一笑矣。又有一類人說·我之食牛羊雞鴨等肉·為欲度脫彼等也。此說不但顯教無·即密宗亦無之。若果有濟顛僧之神通·亦未為不可。否則邪說誤人 ·自取罪過·極無廉恥之輩·乃敢作是說耳。夫彼既能以殺為度·則最尊者父母·最愛者妻子·何不先殺其父母妻子食之·以度之乎。其荒誕可不復言矣。南梁時· 蜀青城山·有僧名道香·具大神力·秘而不泄。該山年有例會·屆時眾皆大嚼大喝·殺生無數。道香屢勸不聽。是年·乃於山門外掘一大坑·謂眾曰·汝等既得飽食 ·亦分我一杯羹·何如。眾應之·於是道香亦大醉飽·令人扶至坑前大吐。所食之物·飛者飛去·走者走去·魚蝦水族·吐滿一坑。眾皆驚服·遂永戒殺生。道香旋因聞志公之語·當即化去。

須知世之沉潛不露者·一旦顯示神通·每即去世示寂·以免又增煩惱。否則須如濟公之裝痴詐顛·令人莫測其妙·乃可耳。

學佛者·務要去人我之見·己立立人·自利利他·然後方可言入道。即如大學曰·‘古之欲明明德於天下者·先治其國。欲治其國者·先齊其家。欲齊其家者·先修其身。欲修其身者·先正其心。欲正其心者·先誠其意。欲誠其意者·先致其知。致知在格物。’此所謂物·即是與天理人情不合之物慾。既有私慾·即知見偏邪·不能再得其正。

例如愛妻愛子者·其妻子雖壞·彼亦不知·因溺愛之私慾·錮蔽其本具之良知·致成此偏邪不正之惡知。若能將溺愛之私·格除淨盡·則妻與子之是非·即直下徹見矣。故知格物一事·最宜痛講·切弗誤以窮盡天下事物之理為格物。格除自心私慾之物·乃是明明德之根本。窮盡天下事物之理·乃旁枝末節之事。以旁枝末節為要本·宜乎天下之亂·無可救藥也。佛法之去貪嗔痴·亦即格物。修戒定慧·亦即致知。貪嗔痴之物·蘊著於心·亦若戴有色眼鏡·以視諸物·必不能見其本色。物慾之禍害·可不畏哉。

念佛之人·亦弗自仗聰明智慧·須皆拋於東洋大海之外。不然·每為所誤·自貽伊戚·蓋以其知見雜而不一之故。反不如一班愚夫愚婦之念佛·正心誠意而受益甚大。故念佛一法·最好學鄉愚·老實行持為要。俗言聰明反被聰明誤·不可不懼也。

如雲南保山縣歸依弟子·鄭伯純之妻·長齋念佛多年。其長子慧洪·於前二年死·鄭妻以愛子故·服毒·了無苦相·端坐念佛而逝。且死後面色光潤·驚動一方。伯純以老儒提倡·信者尚少·由其妻子之死·而信者竟十居八九。夫端坐念佛而逝·雖無病而死·尚甚不易。況因服毒而死·能現此相·若非已得三昧·毒不能毒·能有此乎。但服毒自殺·為佛法所禁·切弗效尤·亦不可輕試·聽講者宜戒之。

宋楊傑·字次公·號無為子·參天衣義懷禪師·大悟。後丁母憂·閱大藏·深知淨土法門之殊勝·而自行化他。臨終說偈曰·‘生亦無可戀·死亦無可舍。太虛空中· 之乎者也。將錯就錯·西方極樂。’楊公大悟後·歸心淨土·極力提倡。至其臨終·謂生死·於真性中·猶如空華·以尚未能證真性·故不得不求生西方以證之。將錯就錯者·若既徹證真性·則不必再生西方·求生·尚是一錯。但未證·則不可不求生西方·故曰將錯就錯·西方極樂。蓮池大師往生集·於楊公傳後·贊曰·吾願天下聰明才士·皆能成就此一錯也。此可謂真大聰明·而不被聰明所誤者。

若宋之蘇東坡·雖為五祖戒禪師後身·常攜阿彌陀佛像一軸以自隨。曰·此吾生西方之公據也。及其臨終·徑山惟琳長老·勸以弗忘西方。坡曰·西方自有·但此處著不得力耳。門人錢世雄曰·此是先生平生踐履·固宜著力。坡曰·著力即差·語絕而逝。此即是聰明自誤之鐵證·望諸位各避免之。

淨土法門·契理契機·用力少而成功易·如風帆揚於順水·因仗佛力之故。其他各宗·用力多而成功難·如蟻子上於高山·全憑自力之故。等覺菩薩·欲求圓滿佛果· 尚需求生西方。何況我等凡夫·業根深重·倘不致力於此·是舍易而求難·可惑之甚矣。且今世殺人之具·日新月異·若飛機·大炮·毒氣·死光等·山河不能阻· 堅物不克御·我等血肉之軀·何能當此。而人生朝露·無常一到·萬事皆休。是以欲求離苦得樂者·當及時努力念佛·求佛加被·臨終往生。一登彼土·永不退轉· 花開見佛·得證無生。方不辜負得聞此法而信受之也。惟願大眾精進行持·是所至盼。