Eschatology 末世论
摘自当代神学辞典

末世论一词来自希腊文的「末后的」（eschatos），是指「末后之事的教义」。
1.教义的发展
希伯来人与当时古代近东的历史（History）*观很不一样，初民大多数看宇宙万物，是处于生死往复、周而复始的一个大循环；特殊的启示（Revelation）*却指出，整个历史是向着将来一个目标前进，历史有始必有终，不是一个循环。虽然早期先知认为，神要在我们的历史内施行审判与拯救，这思想终于被另一更具突破性的神学取代；他们找到一种解决历史悬谜的方法，就是相信神必战胜邪恶，建立永久的救赎时代，那时大地便有平安与公义。这思想成了两约间启示文学（Apocalyptic Literature）*的特性。
耶稣（Jesus）*取了先知及预言文学的思想形式，却给它们注入了具决定性的新意︰以色列人等待已久之上帝国（Kingdom of God）*，已经透过祂的事奉来到人间（可一15），祂的灵、神迹及赶鬼全说明这一点（太十一2～6，十二28）。但神的国还未完全来到，因为人尽管已预尝了神特别的赐福，罪恶、死亡与生命的谜团仍然存在；因此要神的国完全成就，仍得等待将来，即人子再来的时候（可十三26）。新约末世论的要旨（特别是保罗那一种），就在乎既济（already）与未济（not yet）之间的张力；既济者，是因为基督已经来到；未济者，是因为基督还要再来。
新约时代过去，从第二世纪开始，教会的注意力不再是基督是否立刻再来，而是个人死后的情况。中世纪经院哲学（Scholasticism）*时代以至改教运动（Reformation）*，末世论的主题──包括死亡、主再来、死人复活、审判、天堂与地狱等──已大致完成。巴特（Barth）*说︰「教义学最后一章已经完成了，是一章既短小又绝对无威胁力的教义，称作『末世论』，人很容易就有大功告成、安枕无忧的感觉」（The Epistle to the Romans, London, 1933 p. 500）。
直到圣经批判学（Biblical Criticism）*的兴起，人突然惊醒过来，发现问题非如表面的简单。举例说，有人指出福音书论到要来之敌人，及世界末了的预言（如︰可十三），并非出自耶稣自己，乃是从早期教会流行的启示文学而来；因此自由神学家如立敕尔（Ritschl）*，能把神的国解释成「人类借着彼此之间的道德行动组成的群体」。这种把耶稣的信息，与十九世纪的进步（Progress）*神话混合起来的乐观精神，被两个学者粉碎了，一个是威斯（J. Weiss, 1863～1914），另一个是史怀哲（Schweitzer）*；他们指出耶稣信息的本质，就是末世论式的，完全不应与现代之思想模式相混淆。史怀哲说，耶稣相信自己就是旧约预言的弥赛亚；当祂把十二使徒差派出去，却不能叫末世的国度立刻降临，祂就把自己献上，叫新时代可以临到。耶稣以为祂死后不久，最后的国度就要临到，祂在这一点弄错了（The Quest of the Historical Jesus, London, 1981, chap. 19）。
二十世纪不少的新约研究，都是反驳或澄清史怀哲的论点。布特曼（Bultmann）*承认，耶稣的信息就是宣布即将来的天国，却是透过「化除神话运动」，来使现代人明白新约的信息（参神话，Myth*）；耶稣不是要在将来某个时间再来，乃是来到我处，要求我作出决定。陶德（Dodd）*早期主张一种未经修改的「实现末世论」（'realized eschatology'）︰耶稣信息的要旨，乃是神国已在祂的事奉中临到我们。库尔曼（O. Cullmann，1902年生）的观点较中肯（参救恩历史，Salvation-History*）；与之相近的有富勒（R. H. Fuller，1915年生），和赖德（G. E. Ladd, 1911～82）。他们认为耶稣论及神国的信息，均有现在与将来的时间因素，而此二项必须同等注重。旧约应许的国度，已因耶稣的道成肉身而展开，但其完成则是在将来（所谓「已经展开的末世论」（'inaugurated eschatology'），语出罗宾逊（Robinson*，但他的观点较近陶德）。
到了70和80年代，新约学者讨论最激烈的是，到底耶稣怎样用「人子」的概念？祂是不是专以此词，来指祂的再来和至终得到昭雪？
从较广的角度而言，死后的生命的讨论再受重视，人也开始问，能否从哲学的角度辨识这概念？（如︰P. Badham, Christian Beliefs about Life after Death, London, 1976）永恒的生命是为全人类，抑或只为少数人？其中以希克（Hick）*的努力较为流行，他从普世主义（Universalism）*的角度指出，东方宗教论永生的睿见，可补基督教的不足（Death and Eternal Life, Collins, 1976）。
政治神学（Political Theology）*和解放神学（Liberation Theology）*，亦借用末世论作论据，认为神呼召我们为着明日的希望，今天应作出行动预备（P. Hebblethwaite, The Christian Hope, London, 1984）。
2.神的国与基督再来
我们可以把基督教末世论的主旨，作如下撮述︰耶稣借着已经展开之神国，显明神对世界的旨意，包括罪得赦免（路七48～50），胜过邪恶、苦难与死亡（太十二28～29；路四18～21；太十一5；约十一），引进新秩序，彻底改变人对权力与价值的观念（路六20，十三30）。但我们仍要小心，尽管神在个人及群体生命的改变力量是确实的，神的国仍未完全在地上实现，我们仍得等待末日的来到，那时神藉基督启示的一切计画，就得到最荣耀的成就。
新约称这「末日」为基督的「再来」（parousia，林前十五23；帖前四15）；这个希腊词语原本是指「来到」或「来临」，通常是用在神祗、君王或领袖身上；但用在耶稣身上的，则指祂第二次来临（参来九28），且带着身体而来，因为第二次来正是拿撒勒人耶稣的启示，和为祂第一次来昭雪（徒一11）。末世论是关乎一个人，不只是关乎要发生的一个事件。但我们不能以为第二次来，只是耶稣在肉身的再显现，或说是「将来发生的历史事件」，因为耶稣再来，不仅标记现在历史的终结；「再来」本身是在历史之外，是现今历史秩序的终结，又是新秩序的开始。
二十世纪的研究十分关注︰为什么「再来」会一再延迟？既然第一世纪信徒冀望的再来没有成就，整个再来的概念，岂不是有问题吗？原来新约论到耶稣再来时的经文，不是十分清楚（彼后三1～10；约二十一22～23），特别是论「时代的预兆」（如可十三），更不是给我们定出末日时间表；它们是一个警告，表明神的国与地上国度的冲突，是不能避免的，历来都有，直到祂再来。圣经虽然说祂的再来已逼在眉睫（如可九1，十三30；罗十三11～12），但它同样宣告，末日的日子是没有人能知道的（可十三32；徒一7）。论及祂再来的日子逼在眉睫，这等经文的本质，乃指现在与将来的神学关系，却不是时间远近的关系；它们指出神开始了的工作，祂必要完成，因此要点是在真实性，而不是时间〔有关题目可参千禧年（Millennium）*；小教派（Sects）*〕。
事实上，新约作者关心的，不是耶稣再来的时间或方式，而是其目的。
3.不朽及永生
基督要把属祂的人接到天上去，他们要复活，身体被改变，永远与主同在（帖前四13～18；林前十五35～57）。圣经对人及灵魂的看法，与柏拉图主义（Platonism）*很不相同；圣经并不认为人天生是不朽（Immortality）*的，不朽即永恒存在，是只属于神的特性（提前六16），祂却把这特性赐给信徒（林前十五42、50～54）。也许正是为了强调信徒的命运，是神恩典的作为，而不是人的特性，新约不用「不朽」或「不死」一词，却以「复活」（参一般复活，Resurrection, General*）或永生代替。
但因为基督第一次来已引进神的国，因此信徒在今生，已开始经历永生（约三36，五24；约壹五13；林后四7～18）。再者，永生的意思是指「来世的生命」，它的重心不在时间的无限延长（一般人的了解），乃是指因与基督的关系而有的生命特质，亦即永生所重者为生命的质，而非量（罗六23；约十七3）；故此神国的完美生命，是一种「在基督里」，而且现今可以经历的生命（西三1～4；约六54）。虽然死亡把今生与来生分开，永生却可保证死亡并不能终止我们与基督的关系。
4.审判、天堂与地狱
有永生与没有永生者的分别，要在最后审判（参神的审判，Judgment of God*）时才得到证实。那时信徒要进入神的同在；传统说「上天堂」，好像是指一种穿越空间的旅程，这思想没有多少圣经根据。神子民的终极归宿，是一个全新的世界，即「新天新地」（启二十一1）；故天堂者，是指有神同在的地方（太六9），是基督上升之处（来四14），亦即是信徒死后要去，与基督永在一起的地方（路二十三43；腓一23）。但圣经与教会传统，对基督徒死亡时经历的过程、最后审判与复活等，都没有清楚交代（参居间状态，Intermediate State*）。有人认为死亡与复活之间，信徒是在没有身体的状态，与主同在（这可能是林后五1～8所指的），这种状态完全超越一般经验与语言的范围（如启六10），故此圣经就没有描写了。人死亡的时候，是越过了时间一切的限制；从那人（及神）的角度来看，从此岸到彼岸之间，很可能没有「居间」状态。他离开人世就与神同在了。在永恒的国度里，神保证一切痛苦、恐惧、罪恶与死亡，都要成为过去，人终于得到自由（启二十一4）。圣经用了许多形像语言，来描述这光景，像筵席（启十九9）、满了爱与敬拜的新城等（来十一10，十二22～24）。
「地狱」是大审判中被定罪者的归宿；地狱一词来自希腊文之Gehenna，这词又是源自希伯来文的Ge^hinno{m，它是耶路撒冷城外一个山谷，因着初民在那里献儿女为祭，而成为定罪的记号（代下二十八3，三十三6）。福音书形容地狱是黑暗之地，也是有不灭之火的地方（可九44；太八12），代表与神隔绝，和永远灭亡之处。耶稣的讲道清楚显出，地狱之所以可怕，是因为它与神隔绝（太七23，十32、33）。保罗书信中没用Gehenna一词，但他同样指出，神是一切存在的基础，与神隔绝就等于是「毁灭」、「死亡」，和「朽坏」了。至于这是一永远受刑的存在（传统基督教的思想），或是指不再存在（主张「有条件的不朽」者所教导的），就有待进一步的研究了。
在神的计画中，天堂与地狱的地位并不是相等的；神为人预备了天国，这是首要的（太二十五34），地狱原是为撒但与牠的差役预备的（太二十五41），人若去到地狱，也是因为他们先拒绝了天国。
5.基督是我们的盼望
基督教末世论的特点，是以基督为中心。基督再来，目的就是要完成祂在伯利恒和加略山开始了的工作。基督徒的复活是本于基督的复活（林前十五20～22），基督的复活就成了基督徒必要复活的保证。基督徒之盼望不是幻想，而只是展望一个已然开始的计画达至完成的一天，那一天就是他的盼望。神的国不仅是为补偿今生一切的缺陷与苦难，却是经历圣灵一切的丰盛，这种圣灵的经历，也是信徒在今世可以预尝的，故圣灵便称作「我们得基业的凭据」（弗一14）。
末世论是关于神创造万物之原旨最后得申的教义，它呼召人不要过度注意自己个人的得失，乃要等待神计画的最后成就，以此为信徒的盼望，并且让这盼望（Hope）*承载一生，决定一生。
参考书目
除上引著作外，可参: G. C. Berkouwer, The Return of Christ(Grand Rapids, MI, 1972); E. Brunner, Eternal Hope(London, 1954); R. Bultmann, History and Eschatology(Edinburgh, 1957); O. Cullmann, Salvation in History(London, 1967); C. H. Dodd, The Parables of the Kingdom(London, 1936); R. H. Fuller, The Mission and Achievement of Jesus(London, 1954); M. J. Harris, Raised Immortal(London, 1983); A. A. Hoekema, The Bible and the Future(Grand Rapids, MI, and Exeter, 1979); H. Ku/ng, Eternal Life?(London, 1984); G. E. Ladd, The Presence of the Future(Grand Rapids, MI, 1974); N. Perrin, The Kingdom of God in the Teaching of Jesus(London, 1963); W. Strawson, Jesus and the Future Life(London, 1970); H. Thielicke, The Evangelical Faith, vol. 3(Gra