心經講解

觀自在菩薩就是觀世音菩薩，他一共有一百零八個名字，為什麼叫觀世音菩薩？

觀是觀察，這個觀包括了你用眼睛去看、耳朵去聽、鼻子去聞、舌頭去嘗、用身體去感覺、你所有的意念都包括在裡面，我們統稱為“觀”，就是動用你生命所有的能力，去覺察這件事。這叫觀。

觀什麼呢？就是觀察你自己，不可以觀別人，你愈觀察別人，你愈不了解自己，你可以了解整個天下，就是不了解自己。我們甚至可以飛到月球去，只要往地底下深幾百尺，我們竟然不知道了，我們對自己的了解，就是這麼膚淺。那個摩天大樓可以蓋好幾百層，但是往地底下建，那地下室能建幾層？我們對自己的了解是浮在表面上，沒有深度。

觀自己的那一個部份？觀自己的過去還是未來？是觀我們當下這一刻。這個觀自在，也就是觀自己的存在。你的生命不在過去，也不在未來，生命是存在當下的。所以觀自在就是觀生命的當下。這還是牽強附會的說法。

觀要自在，我們的觀都不自在。你有太多的概念。我們把這些先放在這裡，先解釋什麼叫觀。觀就是動用你生命的全部力量去覺察你自己，那我們現在確定為覺察自心。

“世”是指的什麼呢？世不能指的是外在的世界。世是你的五蘊。你第一步必須觀察自己的五蘊。五蘊叫什麼呢？五蘊是你自己的世界，身體是你自己的國土，心是你自己的佛堂，你的自性就是你的佛。所以大家把這件事情確定好。這條路是覺知的路，這個方法是覺悟的方法，整件事情的方向是心內行。這個我一再強調，大家記住這幾條，對佛經所有的解讀都必須能夠去做，去實行，和你的行為接軌，要不然沒有意義。這個世就是五蘊。就是我們自己的這一次生命。

音是什麼呢？音是我們說話的聲音，如果我喉嚨不好，我聲帶不好，我不能說話，我就得用手語，手語叫動作，觀世音，那個音，包括你的動作、包括你的語言，動作的最高層次，就叫聲，聲的最高層次就叫光。因為動作、聲光都是波動，觀世音就是觀那個波動，這個波動，才是你生命最初的地方。再深入去洞察產生波的更深的原點是什麼？這是反聞聞自性的一種暗喻。觀世音就是觀察你自己生命存在的所有層面的波動。最後觀到不動，超越不生不死，才能到達生滅滅已，寂滅現前，才能最終成就。所以，觀世音就是觀你所有的動作，所有的聲音，所有的思想，因為你的思想也是波動，所以，觀世音是所有的、全面的、圓滿的觀察你自己。

觀世音這個名字的本身就是告訴你如何修行，修行的方向，修行的方法。那個方法叫觀照，方向叫心內行，反聞聞自性。那個觀照，如果說有個最初、有個中間、有個最終，那最初就是觀察你的聲音、你的動作，那下邊就是觀察你的語言，然後就觀察你最細膩的思維，你的思維就是光。從有形到無形，從具體到抽象，從簡單到複雜，這個次第不可以錯亂，這叫觀世音。耳根與聲音，代表圓通。觀世音這三個字，就是明確告訴你，要觀察自己。觀察自己要有次第，要圓滿。

但是由於我們活在各種各樣的形式里，從你生下來就會被國家、民族、時代、自己的宗教、老師、家庭、周遭的環境等，層層的束縛。所以你的名字叫不自在。不自在的原因是因為你有太多的理念，你把自己層層包裹起來，這叫不自在。你已經用千萬條線把自己鎖在時空裡，所以，要想真實觀察，你的觀察得自在。觀察自心名為菩薩，你能自在的觀察就叫觀自在菩薩，我們現在不自在，有各種束縛，所以就叫凡夫。從凡夫開始觀察自己，這叫最初的觀察。

你執着任何一種方法，就有一種限制，所以，不能遠離諸法就名為不自在。你能夠遠離諸法就叫自在，你能夠在遠離諸法的情況下觀察，就叫觀自在。你怎麼遠離諸法呢？諸法是什麼呢？你所有的理念、信念、思維、你的世界觀、你的那些道理、那些知識全都是諸法。所以遠離諸法的意思就是遠離頭腦，遠離你的思維。那怎麼才能遠離？透過觀察才能遠離。所以這個觀很奇妙。通過觀才能解決所有的事情，所以這個觀一定要擺在最前面。但是你的觀要想真正的深入，必須自在，自在才能讓你徹底的解脫成就，我們非常的不自在。

在整個能量波上，可見光就一點點，我們就靠這一點點的可見光，去判知這個世界的所有訊息。然後在可見光當中，由於你各方面的知識，各種的限制，能見到的更少了。就算可見光如果是無限的，我們有可能見到的只是一點點。若是我們再被關在屋子裡，再被自己心的不寧靜所干擾，被自己五蘊上的錯覺所蒙蔽。就把這一點點的光也給掩滅了。

其實你什麼都看不見，你什麼都聽不到。你看見的，你聽到的，全都是自己的妄想。所以我說你在別人身上看到的所有的錯誤，都是你自己的錯誤。你看見別人偷盜，就是你自己偷盜。你看見別人犯戒，就是你自己犯戒。你看見別人有貪瞠痴，就是自己有貪嗔痴。我們在別人身上讀取的，就是自己的心。你把自己的心投射在別人身上，在別人的行為中，找到了你的自心的顯現。你就是電腦，你的電腦里如果沒有相應的程式，你就讀不出相應的訊息。你絕對是個電腦，你就是一個電腦人。如果電腦人開始活動，他就叫程序人。我們是按照命運的程序在活動的，所以你是一個純的電腦人，你根本談不上覺知清楚。如果你的電腦上有錯誤，你就根本是個錯誤的人。但是沒有人承認自己是電腦人，也沒有人承認自己是錯誤的人。人不敢承認自己，不敢面對自己，不敢了解自己。

在這種情況下，很多事情就變得很困難。你是一個精神病。人家說你是精神病，你偏不相信。說你不覺知，你覺得你覺知。說你不了解自己，你說你了解自己。說你不知道你為什麼而來，你說你知道為什麼而來。說你可以成佛，你說你是凡夫，不能成佛。這些問題要不解決，你的觀不可能自在。

你的觀被太多無明束縛住，所以第一條要觀自在，但是我們沒辦法自在，我們怎麼能自在？就是因為不自在，所以不能觀察。為了要我們能夠觀察，所以佛用觀世音菩薩，教導我們觀自在。

我們說的觀自在，不是說要你現在就自在。你現在帶着你的枷鎖，你的腳鐐，你的一切現狀，從這個地方開始觀察，這叫觀察自己。誰都可以做，你是媽媽、看小孩的褓母、做飯的、當官的、演員、教授都可以，你就在自己現在的行業里，在自己此時的工作中，在自己這一刻生命的片段里，觀察你自己。

在這個觀察中，理念愈少愈好。我沒有說你現在就沒有理念，帶着你所有的恩怨情仇。從現在開始，帶着你知道自己在做什麼，要能這樣觀察，雖然現在不能叫觀世音菩薩，起碼是開始覺知的小菩薩。小菩薩那也不錯，我們從現在開始覺察走路，開始覺察自己，我們從最簡單的警覺作觀察的開始。

知道嗎，道家的廟叫什麼？叫“觀”，那個“觀”＜音貫＞是大家叫錯了，那個觀是觀察的觀，所以可以看出，就連道家的廟都叫觀察。你看道家張三丰、重陽祖師，他們的語錄，講述的非常清楚，熄妄而不滅照，道家也在講這個秘密，真理不可能不是一樣的。所以，大家一定要好好了解，釋迦牟尼佛為什麼用觀世音菩薩這麼神奇的一個方法教導我們，甚至把觀世音菩薩，變成可以滿足我們欲望的化身，經文普門品里，觀世音菩薩大慈大悲，救苦救難，滿足眾生所有的希望。佛法本來無所求，很多稍有智慧的人，就會去想佛怎麼會教那麼低的東西，讓我們去求。佛不會讓我們去求，那個求裡頭描述了非常神秘的不可求。你求不到，有求皆苦。只有經過自我觀察，自我觀察才是唯一的出路。不可以求，經文裡的所謂求，是求自己、求自心、求自己的佛。那個求是觀察。經文裡字面的求，可以篩選假冒的信眾，似是而非的徒弟，那些超佛者，假修行者，替天行道者，如此之類，就會迷失在那個求之中。你求，就會不知道什麼叫觀察，你就永遠不能知道修行的秘密了。

觀世音菩薩名為千手千眼，大慈大悲。觀世音菩薩為什麼會生出那麼多手臂，生出那麼多眼睛。我們常見的觀世音雕像，有十一個頭，這叫十一面觀音，還有四個頭的四面觀音。你們知不知道廟裡四大天王是代表什麼？四大天王的名字就是他的作用？增長天王、廣目天王、多聞天王、持國天王。四大天王叫四大護法，這個大家都知道。四大天王為什麼叫四大護法？我們解讀一下。持國天王，先照顧好你的身體，你的身體就是你的國家。解讀佛經，不可以離開自性，不可以離開覺悟自己，不可以離開心內行，也不可以脫離自己的行為。這需要大量的閱讀佛經，大量了解那些成道人的經驗，長時間地觀察自己，才有可能做到。接着講多聞天王，多聞就是大量的了解佛經，經常不斷地了解自己。再一個是廣目天王，就是對自己的覺察，應該是無限度的。最後是增長天王，你這樣的觀察自己，你的智慧在開啟。這四大護法，僅僅是對你最初觀照的比喻。四大護法，就在你身上，就是你最初的覺察。這四大天王，四大護法，是保證你能準確觀察的方便。四大天王是在三十三天最下一層，也就是我們覺悟的最初的起點。

四面觀音就是身受心法四念處。那十一面觀音就是以一個覺，照自己的身口意，亦即所謂十業，身三、口四、意三，貪、嗔、痴、惡口、兩舌、綺語、妄語、和殺、盜、淫。你的覺知在這十個層面上保持高度的覺照，十個層面加上你的覺知就是十一面觀音。觀世音菩薩的種種示現，從來就沒有離開過你的現狀。我們再仔細剖析一下，你的身體裡有心肝脾肺腎，有地水火風空。心肝脾肺腎這五個叫五方佛，這五方佛每一個配上你的色、受、想、行、識，五五二十五，對應你這個二十五有。觀世音菩薩變化成二十五菩薩，這二十五菩薩同聲都說他是第一義，這是最高的佛法體現。然後每一菩薩分出四十菩薩，這四十菩薩叫四十手眼。這四十菩薩手裡拿着不同的武器，可以戰勝世間、出世間所有的妖魔鬼怪，可以克服所有的困難，可以降服所有的災難，這是對觀照最完美的讚頌。你不需要擔心觀照到底能達成什麼。什麼都能達成，什麼都能替你完成。因為它有四十手眼，這四十手眼，乘上二十五菩薩名為千手千眼。千手救護，千眼觀察。

二十五菩薩是對應你身體裡的二十五種有，只要有有就會有各種的痛苦。我們內在的世界也有二十五層，所以你必須讓自己有二十五種能力，以二十五種微妙觀察，來降伏你身體裡的二十五有。需要有二十五種三眛，就是二十五種深觀所成就的清淨，那叫甚深三眛。這就是最初的二十五菩薩，也就是最初觀察自己的二十五個角度。那每個角度都展現出四十種變化，你就變成千手千眼，你的覺察就會圓通。四十菩薩各有咒語，四十咒語對應四十種能力。每一個咒語的第一句話，都是金剛觀照。很顯然觀世音所有的方法，就是金剛觀照，在金剛觀照之下，一切幻象全都復原成你圓滿的自性，一切妖魔鬼怪都是菩薩和佛的示現，你所有的愚蠢都是無上的智慧。這個轉化是怎樣發生的，就是對自己的清楚明白，才發生了那麼大的轉變。我們都有這個轉化的能力，你的千手千眼，就在你的心裡。所有能力無不具足，只要你開始清楚自己，開始觀察自己，開始心內行，開始圓滿的覺悟自己，你就是觀世音菩薩。這就是佛用觀世音菩薩，給我們現代人所建立的修行方法。

觀世音菩薩的方法，是特別為我們這個世界建立的修行方法。這一點大家一定要清楚。楞嚴經里有一段，五濁惡世誓先入。你的色受想行識，你的內心世界，你要發誓先進入，你才能行你的菩薩行，你才能度盡你的眾生，你才能真正徹底覺悟，才能了悟實像，你才能得三藐三菩提。

一說成佛，大家都心驚膽戰，好像偷了東西一樣。要罵你一句，你就好像被按了貪嗔痴的按鈕一樣，開始動作。你就是個機器人，就像是小孩玩的玩具，我一表揚你，你馬上高興，我一批評你馬上生氣。儘管你知道我的批評是正確的，你也要生氣。因為你是可控制的，你還沒有超越機械的層面。那怎麼超越呢？只好觀察。怎麼觀察呢？像觀世音菩薩這樣，由淺入深，由一個層面到另一個層面。甚至這個層面，也是由一條一條線組成的。一條線是由無數個點組成的。你的觀察，對自心的觀察，亦是由點到線，由線到面，慢慢組成的。由點到線，由線到面，由面到體，由一個世界到另外一個世界，這樣去觀察，這就叫觀世音菩薩。我們休息兩分鐘，我想問大家，這樣是不是聽得懂？然後我們一層層的往下導讀，這裡面有層次，這裡面有方法，這裡面也有境界，它是一個既簡單又不簡單的事情。為了用一個最新的方式解讀這個心經，我只好用最簡單的語言，一層一層來剖析。今天我是讓大家深入一些去聽，我覺得大家都很有智慧，也曾經多少訓練過覺知，所以以比較深的方式去解讀它，不會聽的很饃糊吧？

學員：老師我明白你對觀世音菩薩的解釋。觀照真的這麼神奇嗎？ 老師：剛才是從觀世音菩薩的身相，來告訴大家。觀世音菩薩很奇妙，很神奇，這是一個不是方法的方法，觀照無所不能。想進入這個狀態，你必須要走路。我們擔心的是，這個觀照，能幫我們解決那麼多修行上的問題嗎？觀照絕對能，不但能，而且恰到好處，不多不少，就像一個漂亮的女孩，多一分也不好看，少一分也不好看，就是不可更改的。

學員：老師那個觀照，是說從你最初是粗大的觀照，然後，慢慢的在你的觀照比較熟練後，你的觀照會比較細膩，然後你觀照的層面，也比較廣闊一點？ 老師：那個還沒講，現在僅僅是講觀自在菩薩。

學員：老師剛剛提到千手千眼，那是形容觀照比較細膩嗎？ 老師：千手是千手救護，千眼是千眼觀察。你內心的所有念頭都是痛苦眾生，你的觀世音菩薩應該聞聲救苦，應該念念不空過。在你內在的心靈世界裡，你以那個大菩薩的身分，腳踏青龍，白衣飄飄，十方觀察。眾生在火海里，在黑風裡，那一念觀察名為念一聲觀世音菩薩，然後欲望嗔恨的火災，會在觀察之下，大火變成池。貪愛之海，狂風乍起，一念警覺，那個大海變成淺灘。自我如果被傷害了，就是在須彌山上被推下來，要掉下來摔死了，就是自尊心受到傷害，痛不欲生，一念警覺，如日駐虛空，心就平了。就是觀察升起，煩惱消失了。覺照在，痛苦就不在。知道自己在無明，無明就將不在，光明就來臨。這樣的觀察就是聞聲救苦，就是救苦救難。稍休息幾分鐘，然後繼續我往下講。

學員：老師那念佛，也是觀察嗎？ 老師：是的，念佛也是觀察。念佛有好多層涵義，最深的涵義是觀察。念是觀察，佛是心。心佛眾生三無差別。所以念佛念眾生念心是相同的。就是觀佛觀眾生觀心。所以念佛就是觀心。觀察自心是真實念佛。念佛真實義，名為觀心。觀心就是觀世音菩薩。觀世音菩薩就是念佛。

講到現在才講了三個字，而且是簡略的講。還沒講到菩薩，觀自在裡面的密義很多很多的。自在對我們來說實在是太難了，你有任何一個理念都不可能自在。所以為什麼說言語道斷？若有任何言說，都存在語言上的限制，有限制於諸法就不可能自在。這個限制會阻礙你對真理的了悟。所以這些言說爭論名為戲論。若要成就覺悟，必須遠離因緣，遠離戲論。世間戲論和覺悟沒有關係，只是頭腦的遊戲。覺悟是要降伏頭腦，也就是降伏自心。自心若不降伏，不免生死。不免生死，輪迴尚不得出，怎麼能成就阿耨多羅三藐三菩提。你必須通過對自己的觀照，超越生死，逐漸的進入不生滅法，才能領悟如來的無邊智慧。所以你的觀察一定要自在。對於觀察的重要，我在好多次心經的講解里都提到。都有不同的側重，今天是透過經文來給大家說明觀察有多重要。觀察是唯一的。我也曾經用各種社會上的現像，證明觀的重要，你們願意想知道的，可以找其他幾次心經的講解。關於心經我在紐約有講過，在西雅圖也講過，講過幾次，有想更深入了解的人，去查如是禪網站。這一次觀自在就講到這裡了。下面講菩薩。

觀自在菩薩 觀自在菩薩，菩薩名為菩提薩埵，這個大家都沒有問題。菩薩名為自度度人，也沒有問題，叫自覺覺他也沒有問題。菩薩叫大心，這個大家知道嗎？菩薩的心特別大，幾乎和佛差不多，因為菩薩發大心，所以叫大心眾生。發什麼大心呢？發無上菩提心。從眾生這一點上，那個大和佛是一樣，所以菩薩叫大心眾生。菩薩叫觀察自心，這個大家懂不懂？菩提叫觀察，菩提叫覺悟，覺悟叫清楚明白。眾生叫心，以後大家要記得心佛眾生三無差別，既然三無差別，也可互用。所以菩提薩埵名為覺悟觀察自心眾生。自心的心念才叫眾生，所以菩薩和念佛是一個意思，大家要聽懂。念是觀察，佛是心，念佛是觀察自心，菩薩也是觀察自心。所有的佛學名相統統是觀察自心，大家還有什麼名相，給大家分析，以便消除大家的疑慮。

學員：請老師解釋一下涅槃與觀察的關係？ 老師：涅槃叫寂靜、寂滅。無煩惱處為涅槃。沒有什麼方法可以到達，唯有清淨的觀察。那個寂滅本身，就是無上覺知，就是圓滿觀察。所以涅槃依然是觀察的意思，或觀察的結果。

學員：如來呢？ 老師：如來就是無所從來也無所從去。對不對？你的觀察必須達到這個樣子，不間斷的覺知。那就按六祖說的“前念不生，後念不滅” ，前念不生是妄念不生，後念不滅是覺照不滅。這就叫不生不滅，這就叫如來。一直的、永恆的、連續的覺知這叫如來。如是本來的樣子，你這樣的覺知，就能觀察到本來的樣子，就是你現在的樣子，你現在觀察本身就是如來。

學員：布施？ 老師：布施有四種，或有的說有三種或五種，我們說簡單的三種。財務布施是這個社會就可以做的，社會上有好多的慈善團體都在做這件事情。還有一種叫法布施，是宗教用的。另一種布施是清淨布施。

財物布施能助長他人的貪嗔痴，只能解決這一刻的問題，或者暫時的問題。財物布施能增長他人的無明。

法布施能於千千萬萬世幫助眾生，能使眾生學會覺察自己，讓眾生逐漸地靠近自性。所以法布施是用不盡的，可以使眾生，生生世世得到幫助。

還有一種布施叫清淨布施，或者我們說叫境界布施。那就是大菩薩的布施，大菩薩國城、妻子、腦髓、生命都可以布施。如果把這些名相當真，那菩薩行的修行就會變得非常困難，所以這樣說布施是不通的。大菩薩真正布施的密義，就是布施他所有的境界。所有的狀態都是在觀察自己當中，自動被超越的。對一切境界不執不取，只是純然地觀察。在深深的覺察中，已將各種虛妄幻像，自動的送回原本虛假的地方。其實那些虛妄，既無來處、也沒有去處。這種布施名為菩薩清淨布施。 觀照會達成徹底的清淨。六度萬行，六波羅密，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，都是霎那間在對自己的觀照中完成，那是真實布施，也叫全然地觀察自己。

學員：老師我聽過一種叫無畏布施，有這種東西嗎？ 老師：對啊！金剛觀察就叫無畏布施，什麼都不怕。

學員：老師我有一個疑問？老師今天教授的法門叫觀察，如果有另外一個老師，假設他教授的法門叫布施，他也可以把我們的法門，都含括用布施去解釋嗎？ 老師；可以，然後你就可以試那個布施，看你在布施中是不是可以被改變？你再去試這個觀察，看觀察是不是可改變你，效果馬上就會出來。他說這是珍珠，你說這是珍寶，各說各的，無從判斷。只能看那個好用，那個不好用。我們現在還沒有鑑別能力，那你就得看你是不是在被改變。被改變有時候也說不清楚，是一直被改變，還是改變到一個程度就結束了？這全得看自己的頭腦是否清楚。我們現在的頭腦都很混亂，你要想有個清醒的頭腦，就得看是那一種布施可以把你的頭腦變清醒。可以肯定這清淨布施才能讓你清醒，只有觀察才能讓你清醒，你才能有一個清醒的頭腦。

學員：大智論裡面，我忘記，不知道那一卷好像有提到，六度裡面，只要有任何一度圓滿，其它五度會更為圓滿，這樣的一種說法。 老師：有啊！因為任何一度都包含了其他五度，六度裡頭，首選一度就叫智慧，每一度都圍繞智慧，而這智慧就叫觀察。

觀自在菩薩，我們講了觀自在，現在講菩薩。菩薩叫馬上舍。大家可以聽懂這句話嗎？我必需在每個名相上，詳細的給大家解讀，要不我們太死板了。菩薩不是死丁丁的做好事，這已經不對了，菩薩叫馬上舍。發生在他身上的所有現像馬上就結束。菩薩叫遠離諸法，遠離諸法叫菩薩，那就是說頭腦要停止。無所求是菩薩，無所得是菩薩，因為心經里明顯有一句，以無所得故，菩提薩埵。不着事相是菩薩，直心是菩薩，大慈大悲是菩薩，平等是菩薩，保持觀照覺察自己是菩薩。這些大家都知道？所以一個菩薩的名字我們可以用許多方式、名相描述它，而這每一個描述都與覺照有關。言語道斷是菩薩，心行處滅是菩薩，無所見是菩薩，無所住是菩薩。

觀自在菩薩行深 觀自在菩薩行深，行深，那天林老師問我，我已講了一部份，所以今天不重覆講，你不斷保持對自己的覺察，這叫行，不斷的把自己從不覺知的狀態帶回來，這叫行。這個行最初叫警覺，警惕自己不要流浪生死，不要被欲望帶跑，不要跟着六根的取捨分別，那就是說不要向外看，因為你向外看，不可能不取捨分別，那由不得你，因為霎那之間就已經取捨分別了。你的頭腦就是區別，這是本質。沒有區別，頭腦沒辦法運作，那個區別是習慣，名相區別自動就會出來。這是白色的紙，黑色的本子，就算我不想區別，名相自動會出來了。這叫順着六根流浪生死，隨波逐流，然後這是我的本子，這是我朋友的電話，這朋友對我最好，一層一層的區別，現在先把這些區別合起來，然後反聞自性。所以什麼叫行，不斷的把自己帶回來這叫行。 在帶回來的基礎上，不斷的覺察自己皮膚的微妙變化，這叫行。在這個過程中，不斷的覺察呼吸的秘密這叫行。不斷的覺察自己思想叫行。不斷的覺察自己內心的現象這叫行。行是積累的，行是量變的，行是一個不斷的精進的過程。

深是什麼？深是我不斷的把自己帶回來之後，慢慢的形成對自己連續的覺察。由不覺察到覺察，這叫一個飛越，所以深叫飛越。我慢慢的由這個覺察皮膚，突然間發現呼吸的秘密，那叫突破。所以深叫突破。在我不斷的覺察過程中，突然間我領悟了生死，所以那個深叫領悟。我這麼全然的觀察自己，心寧靜，那寧靜的心叫淨土，這往生淨土，在活的霎那就往生淨土，所以那個深叫往生。就是那個變化的積累叫行，那個變化叫深。其實積累加變化，這些加在一起就叫行深。行深般若波羅密，般若波羅密是圓滿的大智慧，超越的大智慧，這個大智慧是什麼？就是我們說的全然的純淨的無上觀察。

純的觀察包含了一切法，能解決所有的問題，是智慧中的智慧，超越一切知識。是生命中的生命，是呼吸中的呼吸，是甚深中之甚深，是微妙中的微妙，是太陽後面的太陽。跟隨這個大智慧，在這個觀察的帶領下，一定會照見五蘊皆空，那個照見不是簡單的知道自己，是你對自己的了解，已經非常全然，了解的非常深刻。

般若波羅密多時 般若波羅密多，有時候也叫般若波羅密。般若是智慧，波羅密多是到達彼岸。般若波羅密多是到達彼岸的大智慧。那個智慧是超越的智慧，那個智慧不是聰明，那是沒有思維的智慧，那是無作的智慧，那是純然觀察的智慧，那是遠離諸相的智慧，那是無所住的智慧。

以方便來說，有六波羅密。布施波羅密以無舍為方便。持戒波羅密以無護為方便。忍辱波羅密以無取為方便。精進波羅密以無勤為方便。禪定波羅密以無思為方便。智慧波羅密以無着為方便。菩薩行波羅密，以無住無所得為方便。這些都是觀察的要領。我們有了這樣的基本了解，就可以進入觀察。

觀察的培養非常的不容易，本來它很簡單。但由於我們是活在頭腦里，頭腦不會作簡單的事情，頭腦是設計來做複雜的事情用的。頭腦對作簡單的事情沒興趣，因為沒興趣，就變得很困難。生生世世我們都不了解自己，沒有一刻了解自己，我們對自己非常的陌生。我們不了解自己，已經變成了一個強大的習慣，現在要把這個習慣改過來，反而非常的不容易。我們幾乎不能保持連續對自己幾秒鐘的清楚。這一秒鐘我知道自己，下一秒鐘就已經被帶跑，一跑就是好幾個小時，觀察的培養做起來非常的困難。這件事是我們自己在戰勝自己，是我對自己的了解戰勝我們對自己的不了解，是我們對自己的清楚戰勝對自己的無明。所以不管多困難，都得把它做好。

一天二十四小時，總共一千四百四十分鐘。一天增加一分鐘對自己的了解，有三年你已經做到所有時間都了解自己了。如果修行真的很重要，這不應該是問題。

當我們掌握了觀察的要領時，做起來好像也不難。你對自己的了解，從不要忘記自己開始，不斷的把自己喊回來，這叫警覺。在警覺的基礎上，學會深一步覺察。在覺察的基礎上，進入覺觀。再進入觀照。這時就可以清楚自己的五蘊究竟是什麼。那個覺知的光，已經非常的強大，名為照見五蘊。