故知般若波羅密多 是大神咒 是大明咒 是無上咒 是無等等咒
故知，所以說這種觀照的大智慧，是大神咒。神是神奇的神，所以說它神，僅僅是一個觀察，完成所有動作能夠做到的。僅僅這一個觀察，人世間，出世間，各種各樣的修行，所能達成的神奇境界，我們說的五眼六神通，通通在這個觀察中被實現了，所以說它太神奇了。你根本不需要改變自己，這個觀察把你改變了。太奇妙了，你什麼都沒做，但是你做了所有的。因為有覺照，非常不可思議。

為什麼稱它是咒呢？咒叫總持，叫樞紐，叫守護心，守護心的方法。這個觀察是最奇妙的守護心的方法，所以叫它大神咒。

是大明咒。這種清淨無上的觀察，是你自己對自心，對整個存在，對所有的眾生的徹底明了。百千萬億眾生，一霎那間，所有的思維，所有的情感，你全都清楚，是最清明不過的了，比千百萬億個太陽還清明。你在任何一個光明的物體面前都會有陰影，這個覺知的光明不會有陰影，所以它是最明亮的，因此把它叫做大明咒。

這個觀察自己，最後會使你自己進入徹底的無為，徹底的清淨。這種清淨叫無上。因為這觀察是最清淨的，在這一切法里始終在最上邊，所以是無上咒。

是無等等咒。它含括了所有的秘法。我們這個世間可以總結出了六十二種見解，含括我們基本的或者說一切的思想。這六十二種最重要的秘法也好，心法也好，見解也好，其實在這樣一個觀照當中，全都被包括了。也可以說八萬四千法門，或者說佛在圓覺經里說的奢摩它或三摩波提，惟帕沙那，禪那等等，或者說楞嚴經里說的二十五種方法，都包括這個觀察自己當中，所以叫無等等咒。

能除一切苦 真實不虛
能除一切苦。包括了一切我們說的五蘊苦，生死苦，什麼求不得苦啊，愛恨苦，所有都除掉了，因為你的心再也不動了，一切幻象都消失了。

當初釋迦牟尼佛在世的時候，有一個人非常老實，但是他的師父不怎麼地，但最起碼教的還不是附體的那種人，徒弟對老師還是信任，而且是徹底服從。有一天師父出去了，師娘看徒弟很漂亮就動心了，就調戲這小徒弟，小徒弟就是不從。師父回來了，師娘在那邊抹眼淚，師父說你怎麼了？她說你那個好徒弟在家欺負我。師父氣死了，說你在我這邊很久，我已經應該教你方法了。徒弟很高興以為師父真的要教他，師父叫他現在去殺一千個人，說殺完一千個人你就成道了。師父就是要害他。殺一個人都不得了，還殺一千個人。這個人認為師父在試他，他不敢違背師父的命令，只好當它是真的，準備就殺了一千個人，只要我成就，下地獄我都不管。由於他原來武術就非常棒，所以他動作的速度，跑的速度都是不可想像的，所以殺一千個人對他來說就不太困難。不過那時候人還不太多，所以慢慢的凡是經過森林的人，大家都知道，有一個人在那邊殺人，都很恐怖，所以那地方就變成荒野，最後就沒有人經過了。快接近一千個人的時候，他就再也找不到一個人可以殺了。他媽媽覺得他兒子非常可憐，好幾天沒有吃東西了，一定要給他兒子送東西吃，於是他最後決心把他媽殺掉去湊足這一千人。這件事情被佛知道了，佛就趕緊領着他的弟子，想超過他媽媽之前進入森林，但是在超過他媽之後，釋迦牟尼佛的弟子，一個一個的落在佛的後面，最後就剩佛自己往森林裡走，大家都喊佛回來吧！但是佛繼續往前走，就是為了救那個人。那個人很遠就看到釋迦牟尼佛，他本來認為再殺一個人就可以成道了，但佛走路的樣子，那麼高度的覺知，一步一個蓮花，實在讓他感動。他不想殺這個人，就喊道“你不要來”，然後他就繼續喊說：“你不要過來，你再過來我就殺你”。但釋迦牟尼佛，繼續往前走，也有描述說釋迦尼佛往前走，他就在後面追的。佛就慢慢的走，他用最快的速度追，但怎麼也追不上。佛就用幾句話點化他，他就服從了佛。服從佛之後，他很快就修成阿羅漢。但是周圍的人都很恨他，有一天他在街上，被很多人圍起來打，因為他已經不還手了，把他打的像爛泥一樣。釋迦牟尼走過來說：“怎麼樣？”他說：“我非常感激您，您教給我這麼殊勝的方法，不管他們怎麼打我的身體，他們永遠沒辦法觸及到我的心”。

要知道甚麼能除一切苦，你所以苦，都是你把身體，你把眼耳鼻舌身意，你的情緒都當做自己。你和它們太近了。當你會觀察的時候，叫知法，法叫遠離。在你觀察當中，你的眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，都離你無限遠。所以不管這些地方怎麼樣受傷，當然會有疼痛，由於你那麼清楚的覺知，這些地方不可能不疼痛，但是觸動不了內在那個如如不動的心，是因此才解除了你的一切痛苦，解除一切對痛苦的認同。

我們是把一切假相，貼在自己的心上。你以為它是自己，你認物當己。你把東西當成自己，我們是把各式各樣的東西，你的家具，你的房子，你的車子當作你自己。你院子外邊的貓的大便，狗的屎，這些東西都當成自己，其實什麼都不是。那些最多是我的房子，我的狗屎，我的車子，我的眼睛，那些是我的，它們和我有好大好大的距離。所以，觀察到這個地方真的就能除一切苦。前面跟你一路講下來，這個也沒有，那個也沒有，但在講什麼也沒有的後面，再講一個有，那後邊有一個好強大，一直都沒有改變的自性，那個自性真實不虛。故說，般若波羅密多咒，所以要告訴你，這個光的奇妙，這過觀察的方法。

故說般若波羅密多咒 即說咒曰 揭諦揭諦 波羅揭諦 波羅僧揭諦
這句話就叫怛致他，揭諦揭諦波羅揭諦，把自己找回來，把自己找回來。波羅僧揭諦， 菩提薩婆訶。好好的和自己在一起吧！觀察觀察再觀察，把自己看清楚。度啊！度啊！把自己度到彼岸。清楚啊！清楚啊！更清楚就見到實像。就是說，快一點快一點，更快一點，因為來不及了。你可以用任何一個鼓勵、激勵促進自己的語言，套在這句話上，就沒有錯了。保持高度的覺知覺照，一再一再的加強你的光。

菩提薩婆訶
菩提薩婆訶。覺悟，這個覺悟，這觀照最後也要放棄，什麼也沒有。薩婆訶是消散，所有的都到此為止，只剩下一個全然的覺性。那個覺性看不見、摸不着，就是因為它看不見、摸不着，所以他遠離你所有的能力。沒有任何一個力量可以毀壞它，這就叫不生不滅、不垢不淨、不增不減，這就叫你的真實面貌。也就是說我們一直質問我們自己，如果沒有我，誰在修行，就是你的這顆心。這顆心和存在連在一起，是這顆心在觀察自己。

這就是心經，心經就是從開始一點一點的觀察，先告訴你觀察自己要自在，後邊再告訴你觀察自己有多神奇，然後再告訴你，一層一層觀察自己的步驟，最後告訴你觀察的結果。所以，整件事情前面沒有提到成不成佛，是因為我們不了解自己，好好把自己看清楚，你的心、你的頭腦很混亂，看清楚的過程叫修行，看清楚的結果叫成佛。

學員：老師觀察，最後那個智慧怎麼說？

老師：那個智慧就叫光，就叫觀察。菩薩叫覺，佛叫不覺而覺，你要一直去覺，去觀察，就還有努力在，那還不是真正的無為。佛他自己本身已經成了觀察，所以他不需要再觀察。他一直是在觀察當中，這叫不照而照，不覺而覺。那個不照而照不覺而覺，那個圓滿叫無上正等正覺。遠離所有的造作有為，這是每個人都可以輕易就做到。但是我們偏偏不作，我們一直執着於世間的小法小術，滿足自己一個小的慈悲心，不知將來吃大苦。

學員：我昨天感覺突然就不曉得怎麼睡覺了。以前如果睡不着覺，都會觀呼吸或念咒語，昨天就突然不曉得怎麼睡覺了。

老師：那你照樣觀呼吸啊！

學員：老師昨天說走路的時候觀腳底，平常就觀情景，昨天就突然睡覺就左也不是、右也不是，不知道怎麼睡覺。

老師：這個最初觀察自己肯定是這樣。你睡覺就睡不熟，好像一直有個人在看你睡覺。這正常的，很快就好了。

學員：那現在心態要放在那裡？

老師：現在心態就是做什麼，就知道什麼就對了。

學員：不會睡覺，就知道自己不會睡覺這樣嗎？

老師：慢慢你會睡的好香好熟，因為我們睡不着覺都是在胡思亂想。你慢慢這樣知道自己，就不怎麼想，肯定會睡得好。這最初出現的現象不要擔心。我們已經好多人，有好多經驗，大部分都像你這樣。沒問題。

學員：睡覺是有夢好還是沒夢好？

老師：有夢沒夢都挺好，你真正沒有夢就快成就了。一般情況下是我們並不太清楚，當你很清楚自己的夢的時候，你已經是走得很遠了。所以有夢沒夢都挺好，不過那個沒夢得是真的。

學員：當我們在日常生活中，碰到問題常會自省，譬如說，目前工作不是我的興趣，我門可能考慮轉換或改變，聽老師這麼講，我就會想轉換也好，不轉換也好，只是觀察這個過程。

老師：對，你說的很正確，現在沒要求你改變自己，你想怎麼做就怎麼做，在所有過程當中，保持一個清楚我在做什麼。如果你選擇了怎麼做，那是你的選擇。你是在一個很清明的情況下，你選擇這麼做，所以它一定有後果，那你最好是心甘情願承受那個後果。我們很多人願意選擇，但是不願意承受後果，那就叫不負責任，也就是不清楚。只要你清楚自己在做什麼，你愛做什麼就做什麼。但是那後果你一定要面對，不可以逃避。你要是偷東西，你馬上會被抓起來進監獄，你不可以怨這個怨那個。你和那個男人好，那個女人好，你沒有必要把責任都推在別人身上。不管出現什麼後果，自己都去承擔。因為你又帶着覺知，又敢於承擔後果，你愛做什麼就做什麼。如果這個世界沒有後果這件事情，百分之百找不到好人。我們其實不怕別的，我們很怕後果，不過那最大的後果是下地獄，我們居然都不怕。我鍆怕那些小的，大的根本不怕，我根本不在乎，我根本不相信有地獄，有地獄又怎樣，我下地獄我心甘情願，很多人敢說這種話。

學員：那如果有覺知的人應該會做比較好的選擇，不會做那些不好的選擇。

老師：你所有的選擇都是愚蠢。帶着你的覺知這些選擇則會愈少。但是你不可以現在故意放棄選擇，那個叫空，那個空叫切斷後路，不可以這麼做的。

學員：這樣講就沒有興趣不興趣，或是人的特質的不同？

老師：你的興趣就叫愛，你的愛就叫欲望，那就是貪瞠痴。我們只是把它美化了，巧裝打扮一下。我的興趣，我的愛好是什麼等等等等，其實就是不同的貪瞠痴。但是你把貪瞠痴，說成各種不同的糖果啦，花朵啦，其實就是各種不同的貪瞠痴。

學員：我會覺得那是一種特質。

老師：我們沒有其它特質，我們最大的特質是業力。有業你才能來到這個世間，這是第一點。第二，我們來的時候，都是經過上床那個動作來的。我不是說你的父母，而是你在中陰境界參與了那個動作才來的。所以這是你的特質，然後每一個眾生都很傲慢，這也是特質。充滿了貪瞠痴，這些都是特質。你現在把它解讀為我有那一方面的愛好這叫特質，你就是不敢觸及它的真相。

學員：老師，那在不清楚又沒有警覺的狀況下，已經做了很多錯事，那個後果也要自己去承擔？

老師：對！現在有一個你不須要承擔的方法，就是在知道這一刻，開始懺悔，然後開始發心修行，開始努力覺察，最後成道，所有的事情都被避免了。懺悔你也不必去磕頭，也不用在那裡說了一大堆東西，你能寧靜的觀察自己，那個淚水淌出來，那叫真懺悔。怎麼說這件事情還是覺察。懺悔也好，拜佛也好，繞塔也好，所有的佛學法事其實都是觀察自己。包括上香，給佛獻花，所有這些都是覺知的譬喻。我是建議大家讀讀楞嚴經、圓覺經、金剛經，讀讀維摩詰經。這些經都不長，楞嚴經比較長一點，它把人怎麼來的、世界怎麼形成的、你的眼耳鼻舌身意是怎麼回事，都說得很清楚。金剛經可以看六祖解釋的。圓覺經可以看圭峰大師解釋的。維摩詰經你就直接看就好了。我呢！陸陸續續也會解釋，很快我們會整理出來。楞伽經你去看南懷瑾寫的。

學員：佛法心內行，那我們家裡設佛堂為什麼？

老師：你家裡佛堂那是你自己阿！恭敬自性嘛！你家裡擺着觀世音菩薩也好、釋迦牟尼佛也好，祂們和你是對應的，你有多強，你那佛菩薩能力就有多強，你什麼也不是，你那佛菩薩就什麼也不是，你心裡很狡詐，你供的就是鬼，你心裡頭很惡毒，你供奉的就是毒蛇，你心就是個很普通的好人，你供的就是個好人。能不能聽懂啊！那個佛就是你自心的展現。

學員：上香、獻花這些都是什麼意思？

老師：你上香是，如果你對佛，對自性吧，真的很認真的話，你會觀照祂、你會時刻不忘，然後你和大家分享，這個分享叫做向佛獻花。你很寧靜的觀察，在很深的禪定里，會有香煙遼繞，你自身就會有香味出來，那叫向佛上香。吃齋、持戒，通通是在覺察自己當中，你這一念對自己的清楚，戒定慧都在那裡了。你自己在觀察自己當中，不被境界帶走，不失念這叫不破齋，這叫真吃素。你這麼徹底的遠離所有取捨分別，這叫真出家。你遠離煩惱，不斷的觀察，心被徹底的洗滌清淨，這叫真比丘。一切都是對觀察的描述，只是你把觀察的意思丟掉了，只留那個名相，然後所有的問題都出來了。

學員：出家制度，有的宗教已經改掉了，有的宗教沒有出家制度，這個出家制度真的那麼重要嗎？

老師：出家本身就是個形式，那形式里包含了很多秘密，其中也有一部份延續佛法的意義，總得有一部份人在扛這個旗。基督教設立了教堂，教堂裡頭有牧師，它是用另一方式在延續。只是延續的方法不同。那基督教可以結婚，如果基督教要不可以結婚，肯定得有出家的事。道教和佛教一樣都得出家，因為它不准你有男女的事情，所以必須出家。因為男女的事情是輪迴的根本。儘管奧修說愛是道門，但釋迦牟尼佛說，你要是這麼講就叫魔。密宗的男女雙修，那其實不是佛法里的，密宗是把印度教的，其它宗教特別是譚崔的方法給加進去了，你既然可以苦，我就可以愛，苦和愛常常是一樣的。享受和受苦，苦行和享受，就像愛和恨常常是一樣的。

學員：在佛典上說成就成佛須要轉女成男？

老師：對啊！歷來都這麼說，但天下追求修行的女人是男人的五倍六倍這麼多。女人缺了五種決心，做不了自己的主人，做不了家庭的主人，做不了社會的主人，做不了天主，做不了自性之主。你要是男人，沒有這些勇氣，男人就是女人，女人要是有這些勇氣，女人就是男人。有這些勇氣也不是女人也不是男人，就是丈夫。所以佛的十大名號裡頭有丈夫，就是說這件事情你得非常的有勇氣，不是說你試試就可以了。所以你們大家如果認為自己還有決心，誓死不回頭，有丈夫的能力，女強人啊！我們用現代話說。女強人就可以成，你打算在家作個好媽媽就成不了，因為情太多，有情下地獄。真的說女的不可以成道，那釋迦牟尼佛的區別心太大了，眾生不平等，對不對？

學員：上一次有個法師說：“八淨法，他認為不平等”？

老師：八淨法，知道修行有六和淨吧！那個六和淨是叫六根要和，六根要和就叫統一了。全是心內行的暗示，都給講到外邊去了，所以愈講愈荒謬，那就變成世間民間的團體了，那裡還有修行的含意在裡頭，不過你要有智慧，全都可以，把這些散在外邊的東西拉回自己的裡邊。那些外在的形式，修行廟宇的那些出家人，莫名其妙的把那些真的東西都保存着，只是他們自己都不懂，他們變成一本書，就是那形式變成一本很神秘的書，叫做無字天書。等有一天你領悟了，你發現一個秘密，其他秘密就都解開了。所以宗教形式是保持宗教秘密最好的方式。書容易壞掉，被丟掉，這個形式始終被延續着。這是那些成道的人，他們的洞見，所以任何一個宗教都很重視自己的形式。明明真正的意思不在形式里，但沒有這些廟宇，很多人都不知道什麼叫佛學，基本的秘密還保存在型式里，只是他們太可憐，都不知道自己在做什麼？不過有了這個形式，就有很多經文，有了經文一再一再的流通，等到那些有智慧的人，一接觸之後，就會知道原來是這樣。他們就像一個管家一樣，等着人家後邊的兒子長大之後，來繼承着家業。後邊來得叫法王子，法王子叫舍利子，或者叫須菩提，是這一生決定再也不玩，玩夠了的這樣的人。真正廟裡的師父，很少有說我不再來了，他們常常說我要累劫修菩薩行。但是此生不能成就，就叫對不起佛，名為不知報恩，報佛恩是自己此生成就，而且要究竟成就，要疾疾成就。

學員：就是說我們修這個觀察，慢慢修智慧就會開展出來，智慧開展出來對很多事情的看法，可能會比一般人看得更清楚或看得更深，但是這樣可能跟周邊的人就會有落差，然後又牽扯到你本身如果屬於或附屬於某個黨的，可能你是附屬於某個大公司下面一員或是某個組織，可是當你的智慧一觀照，知道組織要你做的某件事，可能並不好，可能在整個觀照下並不好，但你本身又屬於這個組織，這時候你可能就面臨一個兩難，要追逐一個洞見來做，還是追尋組織的意思去做，也許剛好一個往東一個往西，這時候要選擇一個，不管千萬人反對，真正的真理我就選擇那條路去做，就是這樣一個狀況。

老師：反正這個世間，悠悠萬世唯此唯大。有辦法選擇這就是唯一的，沒辦法選擇這也是唯一的。但是這裡可有善巧，善巧就是說，可以有個迴轉，但不要忘了這個最重要的。或者我還有十年才能成道，我如果不治病生命就剩三年了，雖然我治病可能影響成道，但是你得會看，得會算帳，如果是這樣你怎麼做都可以。如果你不想這輩子一定要成就，那你再選擇也是荒謬的。一定要清楚一定要完成這件事情，為了這件事情我可以不擇手段，只要保持覺知都可以，何況我們不可能不擇手段。其實你真的往裡邊走，你的能量會很強，很強的能量會感召很多的的變化。所以一個真的修行的人不可能餓成什麼樣子，也不可能無依無靠到什麼程度，因為釋迦牟尼佛一再說：“要四天王、要所有的天人、魔王都發誓要保護修行人，讓他們不缺吃、不愁穿”，如果我們相信真的有佛的話，真的相信有天，我們這樣崇高的修行行為，不會落到吃不上、穿不上。況且我們的因果，給我們帶來的這副形象，也不是餓死的樣子，我們擔心什麼？

你現在拿的是上一輩子的工資。這大家能不能聽懂？你現在所有的報應，都是上一輩子的業力，就像我們只能拿到上個月的工資是一樣的，你這個月不管你怎麼的努力，和上個月工資沒關係，所以這一生你不管怎麼奮鬥，你所得的報償是上一輩子的東西，這一輩子努力的得下一輩子才開支呢！所以和你的生活沒關係，你認為有關係那就是巧合，要不就不承認有因果這事了。問題是我們不敢相信，所以儘管學佛這麼努力，還是相信我自己吧！相信我的奮鬥吧！因果先放一邊吧！然後誰要是傷害我，誰就小心受報應，你不知道你在受傷害的時候就叫報應。因果報應怎麼從你那裡才開始進行？早就進行了，竟然如此擔心啊！如果該那分鐘去死，你自己有辦法對付嗎？沒有辦法的， 因為你就是不清楚，不清楚是最大的不安全，你必須逃離這個不清楚，才叫安全。問題大家都不逃離，就是糊塗，我就是願意不清楚啊！我為什麼要清楚？學佛有什麼意思？成佛又怎樣？我現在很好啊！不要在乎表象的變化，要注意那個自始至終者，那個叫迴光返照，叫反聞自性、叫心內行。那個安全是在裡邊，沒有樣子，是不可更改的。神、地藏王、閻王爺都偷不走的，那個才是真的。我們現在能夠獲得的東西，都可以變化的，因為那是你創造出來的。那個變化的叫無常。對清楚明白的信任非常難建立，但是從你開始建立那一刻，你就開始變化。

學員：這個第一要務我是很清楚，我的意思是說，譬如說有些大官，必須聽從黨的意思去做，如果不這麼做，他的位置就不保了。有的做記者的，明明知道真實是應該那樣報導的，可能他也是因為有上面的壓力，就是不可以這樣報導。或者某個廣告公司，他產品對人體可能是不好的，但就是必須廣告，他一廣告，那產品就賣得很好。類似諸如此類的例子，當他一觀照，知道如果這樣做，可能就有很多人受傷害，可能造成空氣污染、水污染、環境破壞等等，你很清楚是不可以做的事，但上面的壓力下來你可能不做嗎？

老師：你就去做啊！你就去做。

學員：但明明知道不好。

老師：沒有好和不好，就去做，要不然就不要這個工作，看着自己被餓死。看你能不能被餓死？要不然你就去做，看到底有那些人，因為他的業力而倒楣，就這樣啊！沒有別的選擇。你要是做一個生物工程研究者，你每天解剖小動物，你怎麼辦？這種擔心就叫頭腦。你怎麼不擔心你走過來，你開車出來壓死了多少生命？你吃的飯吃的菜，你血液里有多少病毒被你的免疫系統消滅。無量眾生在生死中，只要你不活着，他們都得救了。問題你能不活嗎？所以，前提是你得活着，你活着是為了成就，先不要在乎其他的。你要用那種贖罪的方式，少犯罪的方式，你永遠不可能清明的。現在也不是多犯罪，也不是少犯罪，那件事情放在一邊，原來是個糊塗人，現在變清明，原來不清楚，現在變清楚。清楚的過程叫修行，清楚的結果叫成佛。你就是清楚，要不然太混亂了。什麼業不業的，先不管。那些道理太多，這個師父這麼說，那個師父那麼說，什麼業不業的，都不管啦！原來是個糊塗人，我還聽不懂，我得把自己弄清楚，這個就叫修行。一定有結果，那結果叫成就，圓滿覺。而在這個過程當中，你的光愈來愈強，就算你該進入地獄，那個光也帶着你進入光的拉斯維加斯。