傅正明

莊周夢蝶的蘇菲新解

（《中國時報》（2015年8月2日）和《中時電子報》）

莊周夢蝶，可以說接近飛蛾和紅蝶的境界，但沒有那種殉道的壯烈。莊子像無言的紅蝶一樣「不落言筌」，但是，莊禪並非絕對「不著一字，盡得風流」，而是既不立文字，又不離立文字，同時也像佛陀一樣，既拈花微笑，又法語諄諄，因此才有珈音詩中的「沙沙語」。這種境界，也像陶淵明所領悟的那樣∶此中有真意，欲辯已忘言。

「置之於死地而後生」這句古語，儘管孫子原話的意思，說的是把軍隊布置在無法退卻、只有戰死的境地，才能激發他們拼死決戰，贏得勝利。但這句話早已解讀為精神修煉的名言，啟迪人們在絕地險境的磨難中不斷開悟而贏得新生，契合莊禪之道。《莊子·齊物論》提出了這樣的質疑∶「形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？」實際上，莊子以比喻暗示了兩種意義上的死∶絕地的象徵性死亡和與生對立的真正死亡，以及心可以不死的精神上的永生。在象徵性死亡時刻，在瀕臨死亡之際，是悟道的最佳契機。

狂、醒蘇菲及其黃金中道

莊禪之道，與古波斯前伊斯蘭的「蘇菲之道」（Sufi Way）十分接近。蘇菲詩人有句格言∶「在你死前先死」(mutu qabla anta mutu)。這句格言最初是誰說的，說法不一，卻已成為蘇菲之道的基石之一，彰顯了修持者「消解自我，與神合一」的教義。《新約》中的保羅說的「我天天死」（《哥林多前書》15:31）與蘇菲格言的意思頗為接近，同樣涉及上述兩種死亡。在真正死亡之前，一個人應當經歷多次象徵性死亡，可以「死去活來」的死亡。

莊子夢見自己變成一苹蝴蝶，夢醒之後，他發現自己還是莊子，於是不知道自己究竟是夢到莊子的蝴蝶呢，還是夢到蝴蝶的莊子。一般認為，莊子借這個故事提出了一個哲學論點，認為人不可能確切區分真實與虛幻，萬物化為一「物」，把「物化」的觀點形象化了，是審美創造的獨立範疇，達到了「道通為一」的境界。但是，莊周夢蝶，與蘇菲之道相比較，可以另作新解或深論，可以視為一個象徵性死亡的時刻，同時也是新生的時刻。

首先應當注意的是，從梁祝化蝶的民間傳說來看，蝴蝶在中國民俗文化中可以象徵靈魂。同樣，在希臘神話中，蝴蝶是靈魂的象徵。從泛神論的角度來看，蝴蝶也是神。莊子的泛神論傾向，前人多有論述。在他眼&ㄒ63975;，道「無處不在」，甚至「道在螻蟻」，「道在屎溺」（《知北游》）。因此，莊子有一種「天地與我並生，而萬物與我為一」（《齊物論》）的感覺。這種感覺，也可以說是一種錯覺，是一種精神修持所達到的既迷又悟的境界。

如果用蘇菲的修持來解讀莊周夢蝶的故事，就不難發現∶莊周通過「夢」（詩就是夢就是禪）的修持，或用藏傳佛教的說法，通過中陰之旅的象徵性的「夢境中陰」，接近了以蝴蝶為象徵的神界（泛神論的境界），達到類似於蘇菲的「與神合一」的境界，結果就弄不清自己究竟是人還是神了。莊周夢蝶，可以說是他的一個象徵性死亡的時刻。珈音在《魯拜集》中描繪的修持中的人神難分的狀態，也可以視為修持者的象徵性死亡的時刻∶

險關設誘餌，是我還是&ㄒ34990;？

虎穴玩於菟，是我還是&ㄒ34990;？

我若屬於&ㄒ34990;，怎說我自己？

我若等於&ㄒ34990;，是誰沙沙語？（Tirtha 843）

珈音在這裡達到的，是蘇菲修持中跨越重重障礙之後達到的狀態，是修持者「消解自我」之後的設問，是詩人對他所崇拜的神所提出的疑問。這是一種精神修持的迷醉狀態，像「莊周曉夢迷蝴蝶」的「迷」的狀態，即莊子所說的「醉者神全」的狀態，甚至是一種狂喜狀態，接近「狂蘇菲」（Ecstatic Sufis) 的「與神合一」的境界。這樣的詩人，像佛門不戒美酒，醉態可掬，玉山欲倒的大成就者一樣。與之相對的，是「醒蘇菲」（Sober Sufis）的清醒冷靜的狀態。「醒蘇菲」同樣能達到「與神合一」的境界，但只是電光火石的剎那，修持者能迅速意識到自己仍然是凡夫俗子，不會以神自居，以真主自居。

狂蘇菲的修持，在蘇菲之道未被伊斯蘭接納之前的阿拉伯世界，是相當危險的。珈音之前的公元十世紀，狂蘇菲的一位波斯領袖人物法拉智（Mansur al- Hallaj），因為在大眾中公開宣稱他就是真主，觸犯了正統派的教義，慘遭迫害，被阿拔斯王朝最高法庭判處死刑，送上絞刑架。

即使沒有正統派把狂蘇菲當作異端打壓，狂蘇菲也像藏傳佛教的密乘修持一樣，有時是很危險的，因為要想得到開悟的狂喜，就得冒精神磨難和風險。珈音以虎穴玩小老虎這個比喻，生動地道出了狂蘇菲的醉態狂態及其危險性。但是，對於有捨身伺虎的佛陀精神的修持者來說，由於珈音所說的那種精神「誘惑」，虎穴並非絕地險境。例如，藏傳佛教的施身術，是一種極端的破除我執的修持法，修持者像演獨角戲一樣，在想象中肢解自己的身體，把一塊塊人肉施捨給世世代代欠了它們肉債的豬、牛、羊等動物。戲演完之後，修持者有可能得到開悟證道的狂喜，也可能真正發瘋或神經失常。

莊周夢蝶，不會導致發瘋，可以說介於狂蘇菲與醒蘇菲之間，是黃金中道的最佳狀態。

莊周夢蝶與紅蝶殉道

要理解珈音的這首魯拜，還可以借用著名蘇菲詩人阿塔爾（Attar，1145－1230）的敘事詩《百鳥朝鳳》中的<三苹蝴蝶>來相互闡釋。詩中有三隻蝴蝶，為了中譯方便，分別稱為花蝶、黃蝶和紅蝶∶

三苹蝴蝶繞燭轉，一往情深吐人言。

花蝶近火即開口∶愛之奧義我瞭然。

黃蝶輕輕觸火舌，自誇情焰熊熊燃。

紅蝶先靜後飛舞，捨身投火卻無言。

這首詩，鮮明生動地表現了蘇菲的精神要義。花蝶好比對精神苦修望而生畏的人，相當膚淺卻自以為明了奧義。黃碟淺嘗輒止，只有欲愛，卻以情聖自詡。紅蝶好比狂蘇菲一樣，它達到的境界，在象徵性死亡的意義上，就是分不清自己究竟是蝴蝶還是燭火，它在燭火中獻身，好比糖溶解在淨水中一樣，達成「人神合一」的精神目的。這是蘇菲夢想的一種「變形記」，類似於「天人合一」的「物化」。從《魯拜詩詞新譯五百首》（唐山出版社）來看，珈音經常採用一個與紅蝶類似的意象，即飛蛾的意象∶

情燭高燒望月眸，如焚眷戀照春秋，

蛾心重美輕身祭，生不同衾作死儔。（IV. 041）

珈音以飛蛾自況，以釃客（托盞者）作為精神嚮導或女神的象徵，以殉情喻殉道，其詩的意涵與中文成語「飛蛾撲火」的貶義完全不同。此刻的蛾飛，像紅蝶飛舞一樣，像蘇菲的「薩瑪」，即旋轉舞蹈一樣。莊周夢蝶，可以說接近飛蛾和紅蝶的境界，但沒有那種殉道的壯烈。莊子像無言的紅蝶一樣「不落言筌」，但是，莊禪並非絕對「不著一字，盡得風流」，而是既不立文字，又不離立文字，同時也像佛陀一樣，既拈花微笑，又法語諄諄，因此才有珈音詩中的「沙沙語」。這種境界，也像陶淵明所領悟的那樣∶此中有真意，欲辯已忘言。