中國人不仔細討論生死問題。子曰：“未知生，焉知死？”

中國人沒有十分強烈的排他性的宗教，佛、儒、道、基督、伊斯蘭兼收並蓄，當年的共產主義痛痛快快地吸納了進來，遭受了不小的挫折，仍然沒有徹底放棄。資本主義的一切運作都“拿來主義”也從來不問是否名正言順。

很多人，尤其是美國人不明白這是為什麼。因為，基督教文化從本質上講，有一個絕對的價值觀。這種文明很容易把自己放到道德的制高點上，很容易訴諸“法律、規則”之類的教條，結果是因為沒有變通而顯得生硬艱澀，因為盲目的把自己跟絕對聯繫起來而顯得自大傲慢。很多人認為老師這是在貶低西方文明，其實，這裡面不是貶低或者抬高的問題。文明是有性格的，性格的差異，決定於人，也在某種程度上決定了人的行為和思維模式，這是無可否認地。

很多人說沒有明確的（絕對的）道德是中國社會的弱點。老師不這麼認為。

中國社會的道德文化，始終是一個以參與者即社會成員為本的柔性的、入世的構架。雖然它也曾經封閉過，也曾經教條過，但它更深層的性格是開放的，納新的，演進的。老師同意很多價值觀是“恆久不變”的，但是，具體到時代、區域、人群，它們也都有個性的一面的。尤其是在具體的操作上，因人而異因勢利導不僅是可能地，更是必要地。

很多人一直不明白，為什麼共產黨這麼爛還是巋然不動，越來越強大。要知道，共產黨最大的優勢就在於它始終在跟據具體的情況調整自己的對策，它可以一再犯錯誤，也可以不斷地修正自己，這是和“講原則”的西方保守主義者最大的不同，這甚至是和前蘇聯教條的“馬列主義”相左的。而正是這種基於東方文明傳統的變通策略使得中國共產黨沒有在“共產主義”理想衰退的今天沒有跟着衰敗。

假以時日，中國的經濟實力越來越強大，文明的優勢也必然最大限度地釋放出來。雖然，很多人不情願看到這一點，但，世界正一步一步向他們一廂情願的反面走去。