正常人的所有理性努力其實都只是為感性服務的工具,換句話說就是為了更好地吃喝玩樂.從人性的觀點來看,人的生存就是感受自我的七情六欲,否則機器人也可以定義為人類;也只有具備自我意識,人才能稱為獨立個體,如果完全只受群體的教條來支配,就會變成同機器人一樣冷漠無情的魔鬼.

按弗洛伊德的說法,"有教養的"個體必須放棄自我個性,才能融入并接受群體的統一指揮.弗洛伊德將這種群體貶之為"降低幾個文明級別"的表現,但他還是非常謹慎地將宗教群體稱為具有"長期"性質的"特殊群體",以便同他所說的"為條忽即逝的短期利益服務"的群體做個區別.

在這里,弗洛伊德所指的"短期利益群體",就是如同希特勒和共產黨之類的集體主義者所建立的群體. 事實證明,他們確實是如魔鬼一般的群體,因為加入這種群體都有一個共同條件,就是必須放棄個體的自我意識,接收他們魔性般的"唯一真理"的指引.

道德意識通過人類的感性本能來影響行為,因此要擺脫它的影響,就要壓抑人的感性本能,以便用純粹的"理性"來指導人的行為. 共產主義者一貫標榜的所謂"科學真理",就是企圖建立一個終極永恒的"理性"世界.在這個按照他們的理想秩序來建立的冰冷世界中,所有行為最終都必須服從"唯一真理"的最高指示,每個人都必須面臨如同機器人一樣服從"理性"命令的境遇.

偉大人物號召要"打倒一切牛鬼蛇神",這句話象征的不僅僅是對受害者具體的政治迫害,而且也調動了每個社會成員的內心斗爭.從個體的心理角度看,毛澤東發動的各種"造反"邉�,確實是非常成功地泯滅了個體的人性,使得內心的道德良知無法約束自我的放縱行為.

所以肩負政治使命的劊子手能夠冠冕堂皇地割斷別人的咽喉,義憤填膺的造反派隨性所致地捏造罪名來批斗陌生人,服從冷血命令的軍隊肆無忌憚地將學生輾成肉餅,追求美好市容的城管不惜濫用暴力進行驅搶強拆,揮舞科學旗幟的白衣屠夫公然販賣思想異端的人體器官.

弗洛伊德認為文明壓抑本能,因此他對社會組織乃至宗教道德等群體都持悲觀態度.但是,即使從未放棄過自然主義的立場,弗洛伊德也未曾認為自我可以放棄超我,他雖然容忍不了榮格的神秘主義,但終究還是認為"人創造了上帝"是為了保護自我.而這也正是他同反宗教主義者完全不同的地方,畢竟弗洛伊德沒有尼采超人般的勇氣,敢于直接宣布"上帝已死".

現代的很多盲目迷信科學的反宗教主義者,依然還在為"人創造了上帝"的偉大發現而沾沾自喜,他們大概以為,人只要擺脫了上帝的控制,從此就可以自由自在了.然而,人類對科學的絕對信仰并沒有換了更加和平與幸福的生活,甚至可能相反,例如掌握一切資源的極權主義更容易利用先進技術來部署更加精密的專制統治.

從環境破壞到道德淪喪,從越來越大規模的商業公司到越來越精致細密的專制政府,現代人雖然不須忍受宗教道德的禁忌,但換之而來的并非是更多的自由,而是更加冷漠的商業規范,和更加殘酷的政治秩序.也可以說,科學的進步并沒有帶給個人更多的自由空間,而更多的是縱容了利益群體的擴張.

現代文明人已經不再將宗教當成律法來規范別人,即使是邪教信徒,他們對社會的"破壞"作用,頂多也是宣傳一下危言聳聽的末日危機而已.不能用古代宗教時期的黑暗歷史,來當作清算現代教徒的丑惡事實,也不能把預言未來的虛幻言論,當作邪教信徒的犯罪證據.

從個人的信仰角度來看,無神論者的"科學理性",同邪教信徒們的末日預言一樣,都是神圣與荒誕并存的.無神論者即使將邪教信徒視為敵人來斗爭,也不能挽救對方所篤信的末日危機,因為你們所假象的敵人,根本就不存在于現實之中.相反的是,有一些將無神論宗旨當成政策綱領來宣誓并執行的政黨,還有一些公然立法將邪教信徒當成思想異端加以迫害的政府,這些極權主義者才是無神論者們的真正敵人.