基督徒參與政治應當持有的態度與立場

音頻為郭光明弟兄朗讀：

我們根據上述經文的原則，來談談今天基督徒應當如何面對和參與政治運動。特別是這次因警察抓捕嫌疑犯，執法不當，致人死亡引起的運動。我們的總原則是用屬靈的眼光看世上的問題，用聖經的思想方法處理社會問題；而不是跟着世俗的潮流走，跟着政治派別的思想走。

1. 事件與運動的定性：

（1）事件的定性：這是一個悲劇。雙方都有錯（或罪）。一方有犯罪嫌疑，並不配合警察執法；另一方有過度使用暴力的嫌疑，使人致死，後果嚴重。這個事件中，沒有英雄，“沒有義人，連一個也沒有”（羅3：10）。在神看來，都是罪人，都是行惡。這是一個突發事件，沒人事先策劃，沒人故意預謀要殺人。但悲劇還是發生了。

（2）運動的定性：這是一場政治運動。是某一政治派別，利用一個刑事案件，引發的大規模的政治運動。所謂政治運動，是指有組織，有計劃，有政治目的地的運動。

這次政治運動是政治左派發起的運動。運動的口號是：反種族歧視，“黑人命貴”等。實際行動是：在全國各城市組織大規模遊行，部分地方發生暴亂，打砸搶燒，逼人下跪，甚至造成警察傷亡。很多地方要求減少警察經費，甚至有的城市議員要取消警察。結果是這次政治運動造成了全國性的動亂和不安，造成了族群分裂和“爭戰鬥毆”。這雖然不是教會內部的屬靈運動，但對教會和教會裡的信徒有衝擊和影響。

2. 一些概念的釐清：

為了更好的分析和說明問題，我們應當先釐清一些概念，對一些名詞進行說明。

（1）歧視：歧視就是不平等地低看他人。歧視分為制度歧視和內心歧視。制度歧視就是在社會管理層面上法律政策規定上的不平等，系統性地歧視某一類人。內心歧視是指個人內在心理歧視某一類人。

基本上講，美國現在已經沒有制度上的歧視，改正了歷史上的錯誤。而內心歧視是個人內心的事，因人的罪性，這種歧視在任何時期、任何社會都是存在的。個人歧視應當個人對自己的行為負責。

聖經說，人看外表神看內心（撒上16：7）。一個人內心歧視他人，若不公開說出來，他人是很難知道的；其公開表現出來的語言行為帶有的歧視，都是應當反對的。但人也不可隨便指責別人有內心歧視，因為人不能看內心，只能看外表，這種指責很多是對他人內心的猜測，很可能是對人的論斷（審判）。人不是神，人沒有審判權，也沒有神的全知全能。聖經說不要論斷人（馬太福音7：1）。指責別人內心歧視要非常小心，因為可能是論斷人。論斷人的也會被人家論斷。

（2）平等：有人說：“美國獨立宣言上說：人生而平等”，其實這種說法是不準確的翻譯。準確的翻譯是：“人皆被造同等”（that all men are created equal），這思想是從聖經里來的。所有人是神造的，同等被造，在神面前人格平等。人是按神的形象和樣式造的。神是有位格的神，在造人時，給人與位格，人就有了人格。同時相應的，神給了人基本權利，所謂“天（上帝）賦人權”。世上只有神、天使（包括墮落的天使）和人這三者有位格。神是靈，不是物。神的形象和樣式都是屬靈的含義。人被造在靈界與物界之間，有靈和物的雙重屬性。“人同等被造”主要不是指物的層面，所以，人有膚色大小高矮重量的不同，人在物層面是有差異的。人自神而來的平等，基本上不是物質上的，經濟上的，是指人格上的平等。

（3）公平：公平一般是指制度說的。制度公平（平等）是指，制定的法律政策對所有人一律平等。有人把公平理解為結果相等，這是對公平（平等）的錯誤理解。制度公平與否是客觀的，而結果則取決於主觀（個人）與客觀（社會）兩個方面。同樣的客觀條件，因人的主觀原因，結果是不同的。平等從來不是經濟概念。如果一個人的結果太差，也許是因為個人無能力（不是不想出力），以致生存有問題，應有他人（如家族，教會，社會等）救助，以此來幫助關懷，使他們可以生活。這體現了神的憐憫慈愛。但他人救助不是公平的範疇，是恩典的範疇。恩典是他人自願給予的白白的好處。恩典不能強求，更不是搶奪來的。救助弱勢群體，在聖經里有很多教導。弱勢群體在聖經中是以性別和年齡分的，沒有以膚色和種族分的。如果以膚色或種族為標準，認定其是弱勢群體，這是公然的歧視，也不合乎聖經的教導。

（4）公（正）義：是神認為的義，不是人自己認為的義，也不是眾人認為的義。只有神是公義的。“政治正確”不是公義。

（5）判斷公（正）義的標準：標準在神，公義的標準是神的話語，神的律法。

（6）自由：神有絕對的自由，按自己的意志行事。神按自己的形象樣式造人，賦予人極大的自由。但人沒有絕對的自由。神對人有命令，要人遵守，並要求人因自己的行為向神負責。自由一般分為三個層面：地位上的自由，行動（包括言語）上的自由，意志上的自由。

 3. 基督徒參與政治應當持有的立場：

（1）政治運動，目前是政治上的左右派之爭。右派一般採取傳統的保守主義立場，左派一般是反傳統的激進主義立場。信徒一般會以個人身份參與政治運動。一些教會也會參與政治運動。信徒也會因政治立場分為左派和右派。哪一派更合神的心意？我相信在不同時期，按照神的道，聖靈會有不同帶領，真正的基督徒是可以明白的。現今這次政治運動，哪派更靠近神的心意？我相信有聖靈的引導，基督徒自己最終會明白的。

信徒對政治有不同看法，可以辯論，但不能“爭戰鬥毆”，因為這是世俗的辦法，不是神國的方法。神是聖潔公義的神，又是慈愛憐憫的神。祂全知全能，又善良信實。祂的本性就是正確，就是正中，不偏左右。神的話就是標準。

基督徒是人，畢竟有限，不可能像神一樣完全，會出現左右。但左右雙方的不相同，畢竟在現實中有一方更偏離神，而另一方更靠近神。左派基督徒會強調神的慈愛憐憫，希望幫助弱勢群體；基督徒右派強調神的聖潔公義，希望社會上的人都遵守律法。雙方都應當尋求神的旨意，要知道自己的不足，不能偏激。基督徒參與任何活動都是以基督徒的身份參與的，不能也不可能把基督徒的身份和其它事分開。因為有最後的審判，每個基督徒必須因自己的所有言行，向神交賬。

（2）基督徒參與政治活動的原則：

4.美國現在政治混亂的根源：

美國是清教徒和其他基督教信徒到美洲後建立的國家，基督教是美國民心的立國之本。然而自啟蒙運動以後，人文主義（人本主義）興起，隨着現代科學的發展，人們覺得，人類已經長大了，靠自己可以搞定一切——人定勝天，人要自己做主了，不要上帝了。整個的社會思潮是人要離棄神，高舉人。所謂人本主義，是與神本主義相對立的。人本主義就是一切為了人，人是最高原則。人本主義在政治上的表現是向左轉，反傳統（包括反常識），自稱“進步”。

特別是近百年來，這種世俗的思潮，開始侵襲教會，對教會的神學產生巨大影響。因此，新派神學（自由派）興起，他們高舉基督的道德性，而貶低基督的神性；說基督是最大的好人，是最偉大的教師，是人類的榜樣；而不講十字架的救贖，不講神跡，不講死里復活。他們大講神的愛，而不講神的聖潔公義；不講人的罪，不講律法，也不講罪人需要救贖；不承認聖經無誤。之後社會福音，解放神學，成功神學等等，都出來了，新派神學在教會裡大行其道，傳統（正統）神學日益縮小。教會對社會的影響力量越來越弱，真信徒越來越少，而且年紀越來越老，對社會的正面影響越來越小，教會發出基督的光輝越來越弱。而人本主義的勢力在社會上越來越大，以致在社會政治和其它層面都占統治地位，特別是他們搶走了絕大多數的教育權，幾乎壟斷了公立教育，使下面一代一代的人，更高舉人，離棄神。

隨着社會世俗勢力的增加，不但教會不能影響社會，反而世俗的力量對教會的影響越來越大。一些教會走世俗的道路，一些教會為了自保，躲進教堂的四面牆裡面，保持自己的信仰，儘量與外界隔絕。教會漸漸失去了社會的陣地，甚至造成教會與社會脫離，不參與社會上的政治活動。隨之而來的是整個社會越來越敗壞，政治越來越混亂。

美國立國的時候，提出“政教分離”的口號，意思是政府和教會分開，兩者不能一體。如果兩者合一，就成了“政教合一”的神權國家，走到當年天主教的老路上去。“政教分離”不是說政治與宗教信仰分離，也不是說教會要脫離政治。因為政治是社會問題的總體現，教會脫離了政治，就會脫離社會，這是不行的。

回顧這段歷史，我們發現，現在的政治問題，其根源就是教會忘記了基督的文化使命：就是神要我們管理祂的創造。而我們丟棄了這樣的責任，我們在社會上失去了鹽和光的作用。所有地上的爭戰背後都是屬靈的爭戰。我們要知道現在這一切的政治混亂，這一切的背後，都有魔鬼的搗亂。

 結語

教會出問題，社會就出問題。我們教會要重新回到起初，回到美國立國之初，讓教會再次復興，再次偉大，恢復起初的愛心和能力。讓我們真實地做光做鹽，正面影響社會，擔負起神賦予教會的基督文化使命，使社會回到敬畏神的路上來。