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不是神聖性復魅而是宗教化復辟----蔣慶思想批判之三
送交者: 余東海 2021年11月24日16:53:58 於 [天下論壇] 發送悄悄話

不是神聖性復魅而是宗教化復辟----蔣慶思想批判之三

余東海

 

孔子將昊天去人格化,使天道的超越性與內在性圓滿統一起來了,儒學的神聖性與超越性更加雄厚紮實了,更魅了。----東海曰

信仰儒家,就必須堅持道德仁本,政治民本,宇宙人本,使此三本不受任何干擾,包括權力、民意和人格神的干擾。信仰儒家,就必須兼顧儒家四性,宗教性、科學性、道德性、政治性。死性四足鼎立,缺一不可。

 

對宗教性過於強調而無度擴張,必然對科學性哲學性構成侵犯,對道德性政治性產生危害。科學性哲學性缺失到一定程度,儒家就會宗教化。而道德和政治一旦宗教化,就會非正義、非文明化。

 

蔣慶思想最大病就是對宗教性擴展過度,有違儒家一切從人道出發的宗旨。

 

有廳友寄來《追求人類社會的最高理想:中和之魅——蔣慶先生談儒家的宗教性問題》一文,並摘要三段供我學習。略覽之,發現正確處雖然不少,似是而非和明顯錯誤的地方更多。實無時間也無必有一一指出,摘要一小段簡評。

 

蔣慶言:

 

“正如我們前面所說到的那樣,如果站在蒂里希的角度來說儒家是宗教,又會走向另一極端,即把儒家信仰中某種意義上的人格神特徵化解掉了,儒家的超越追求只局限在內在的心性與義理化了的天理之中,外在的“魅”的人格神沒有了,或者說不處於顯要地位了。……孔子所建立的經學傳統中保留了人格神的信仰,而後儒的心性化義理化傾向則淡化了人格神的信仰,我們今天要全面正確地理解儒學,特別是所謂儒家的“宗教性”問題,就必須回到經學,而不能一味走心性儒學的路。”

 

東海曰:這段話有三大錯誤。

 

其一、儒家文化經過孔子人文性的改造後,即孔子所建立的經學中,雖然保存了傳統人格神的某些概念,但並未保留人格神信仰,而是將天道的人格特徵去掉了。既無顯性人格,也無隱性人格。任何人格神信仰都不符合孔孟之道,都有違孔孟立足於人道的堅定性。

 

其二、程朱於孔孟的超越追求一以貫之。孟子和宋明儒的超越追求是天人合一的,不能說為“儒家的超越追求只局限在內在的心性與義理化了的天理之中”雲。心性並非完全內在,而是內在性與超越性的統一。

 

天理是活潑潑的,是“放之則彌六合,卷之則退藏於密”的天地之性,是一切義理的中央總部,生生不息,至誠無息。認為天理義理化了,是對理學的一種巨大誤會。蔣眼看程朱,看朱成碧;蔣眼看天理,把活的看死了。

 

其三、將天道去人格化之後,並非“外在的魅的人格神沒有了”,而是使天道的超越性與內在性圓滿統一起來了,儒學的神聖性與超越性更加雄厚紮實了,更魅了。故反經就是復魅,不需要通過將天道重新人格化去復魅。蔣慶的復魅努力,純屬宗教復辟,有害於儒,後患無窮,不僅無效而已。

 

作明廳友轉發蔣慶論儒教的“天”與西方宗教的“上帝”同異的一段話:

 

“簡單來說,儒教的“天”與西方宗教中的“上帝”都體現為一種具有超越性、神聖性、本源性、目的性、普遍性、絕對性、永恆性、至善性與優先性的宗教道德價值,這是一樣的。(《蔣慶:中國傳統政治形態是以儒教為主的“政教一體”——答美國明克勝教授問下》)

 

這是完全不明“超越性”之義。超越性,意謂無形無跡無象,超越宇宙生命一切現象,包括超意識超人格超邏輯超語言文字。儒天的超越性是西方宗教遙不可及的境界。堂堂大儒對西方宗教如此虛美虛譽,將超越性、神聖性、普遍性、絕對性、永恆性、至善性等等美譽冠於人格神,實在令人無語。這些特性,除了儒家的天,沒有任何人格神具備。耶教的上帝不行,伊教的真主更不行。

 

注意,對於性天,語言文字有時而盡。及其至也,雖聖人亦有所不知焉。老子說道可道非常道,知者不言,就是認識到了性天超語言的一面,不可思不可議不可究詰的一面。只是老子過了,忽略了語言文字對於明道的重要性,過猶不及。

 

人格天之說,佛道學者都不會放在眼裡,遑論吾儒。(注意,佛道兩家,學教有別。兩家宗教有很多人格神,兩家學術則不立人格神,佛性道心皆非人格神也。)蔣慶派儒生則大多不假思索地堅信不疑。

 

根本一錯,遂不可收拾,各種怪象謬論風起雲湧。有儒生學儒頗為虔誠,於東海人品學術亦不無了解,然聞天無人格、性即天道、內聖外王為體用關係諸正論,毫無思索能力,一再狡辯乃至出言譏刺,讓我進一步發現問題的嚴重性。

 

親炙過我的某些儒生尚且如此愚昧偏激執迷不悟,喪失自明和上達能力,怎麼得了!上達不易,非一般儒生所能。但是,只要有志於學,有志於道,就應該博學之審問之慎思之並保持思想的開放性,對於不同觀點,訴諸獨立思考,在未能乾心獨斷的時候,不必急於排斥異議,妄下結論。

 

不少人誤以為,說天有人格,就是讓天有了神性。殊不知,那樣做恰恰是狹隘、障礙了天,讓天產生了局限性和現象性,從形而上之道現為形而下之象了。那就與天地萬物有了隔閡,隔閡了天地萬物一體之仁。正因為天無人格,才能夠造人造物,造化一切。在造化這個意義上,說天道大仁,可;說天道不仁,亦可。蓋天道之仁具有絕對性,是不與“不仁”相對的絕對、超然之仁。

 

熊十力先生好稱性天為本體。他說:

 

“仁者本心也,即吾人與天地萬物所同具之本體也。”“蓋自孔孟以迄宋明諸師,無不直指本心之仁,以為萬化之源、萬有之基。即此仁體,無可以知解向外求索也。”又說:“本心即萬化實體,而隨義差別,則有多名:以其無聲無臭,沖寂之至,則名為天,以其流行不息,則名為命:以其為萬物所由之而成,則名為道;以其為吾人所以生之理,則名為性;以其主乎吾身,則謂之心;以其秩然備諸眾理,則名為理:以其生生不容已,則名為仁;以其照體獨立,則名為知;以其涵備萬德,故名明德。”

 

性天本體無聲無臭無人格,而其用無限,可以開出一切包括人格,就像內聖非外王但可以開出外王,種子非花香但可以開花而香。在這個意義上,性天又仿佛有人格一樣。故方便而言,或就天之作用而言,亦可以說天有情感和意志。

 

例如,孔子說:“知我者,其天乎!”又說:“吾誰欺?欺天乎?”又說:“予所否者,天厭之!天厭之!”又說:“文王既沒,文不在茲乎?天之將喪斯文也,後死者不得與於斯文也;天之未喪斯文也,匡人其如予何!”

 

東海也說過一段話:昊天上帝睡着了,睡得很沉。但是沒關係,我來了,我們來了,我們就是來喚醒上帝的人。用我們發自內心的真言實語,用我們持之以恆的正步直行,用我們的滿懷熾熱和良知光明,喚醒昊天,喚醒上帝!

 

有一條東海律說:古今中外無數人禍天災,實乃天譴,乃是昊天上帝對罪惡的責罰。皇天無親,惟德是輔,吉人天相,惡人天譴,甚至天滅。董仲舒先生說得好:“察於天之意,無窮極之仁也。”

 

不能因此判斷孔子、董子和東海認為天有人格。朱子明言天無情意無計度無造作,即無人格。但他又說:“天道喜善而惡惡,遏惡而揚善,非順天休命而何?”(《朱子語類卷七十易六》)說得仿佛天有喜怒有意願有人格似的。其實,善惡報應是因果律在起作用,並非有一個人格神對人類善惡進行登記獎懲。因果律就是天之用,天道的規律之一。

 

我在《我的良知就是昊天上帝》一文中指出,《詩》、《書》中的上帝是一個有意志的人格,會震怒、會降災,與人類所有古老宗教中的上帝都一樣。那是孔子對文獻古籍的文化保留,但不是對先民人格神信仰的保留。上帝的震怒降災,是對天譴和天人感應最好的喻示。天道至神,就在於妙出宇宙萬物、妙出人類人格而自身一無所有,連准人格、隱性人格都沒有。

 

天道妙萬物而為言,人類就是天道最神妙的發言,是天道妙出來的最美妙的產品。人本身就是天人合一的。肉體意識,人也;性,天也。所以,人是形上與形下、本質與現象、無限與有限、道與器、體與用的統一,最為健全美好、妙不可言的統一。瀟湘廳友言聖人是“有限世界中的無限存在”,得之矣。

 

蔣慶的問題與王陽明相反。陽明是偏於內而輕外,不夠重視格物;蔣慶是偏於外而輕內,不能上達性天。蔣慶與荀子類似。荀子不足於內,故有性惡論;蔣慶不足於內,故有人格之天論,儒家宗教論,主權在天論、內聖外王所見之性不同論等等。蔣慶與荀子之病,症狀有所不同,原因都是不明性天之微妙義。

 

謝遐齡先生言:“近年邪教與其他宗教的大幅度發展使我得出判斷:文革後中國社會存在着巨大的信仰空間有待填補;民眾有信仰需求,渴望得到滿足。由此認定一個事實——信仰是與生俱來的深藏於人的本性中的生命衝動。”

 

此言不錯,關鍵是儒家怎麼辦?像蔣慶那樣,為人民造神,造一個人格神奉獻給他們?別的人物勢力怎麼做可以不管,但儒家不能這麼做。天道神妙,妙萬物而為言,豈人格神可比;神道設教,是宗天而設教,非為人民造神。

 

儒家的做法只能是“為生民立道”,在信仰上告訴人民,我們信仰的天道,又稱昊天上帝,不是人格神,勝於人格神,比所有宗教、非宗教的人格神更神。我們信仰的天道,是萬神之神,是宇宙中所有人格神和生命之父母。

 

“為生民立道”出自於張載先生。日前王健廳友微信談及張載“四為句”有五個版本,應以南宋《近思錄拾遺》收錄的原文為準。原文是:“為天地立心,為生民立道,為去聖繼絕學,為萬世開太平。”

 

王健認為:“‘四為句‘與《中庸》四義‘天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教。君子篤恭而天下平。”緊密相關且相應。為天地立心,相應於天命之謂性;為生民立道,相應於率性之謂道;為去聖繼絕學,相應於修道之謂教;為天下開太平,相應於君子篤恭而天下平。”

 

道體既有潛在性又有超越性,徹上徹下徹內徹外,無局限無極限,可以根據需要,上下四方、古往今來地推出去說。推上去就是天道,論其神就是上帝。天道的神聖性奇妙性,非任何人格神所能比擬,怎麼說都不過分。注意,儒家否定天有人格,但不否定鬼神的存在,也不否定鬼神的人格。鬼神之事,置而不論耳。

 

道及高處,妙到毫顛,一字不穩都不行,更來不得絲毫虛擬妄測。知之為知之,不知為不知。常有人以傳道者自許,不知傳道的前提是知道明道。自己昧於性天,惑於異端,就沒有傳道的資格。

 

本體論的毫釐之差,都會導致人性觀政治觀歷史觀全盤出問題。本體論即對性天道體的認證,屬於形而上學和儒家內聖學。佛道兩家論性天而不識乾元,離儒家中道就頗遠;韓非妄測道體,更是直接淪為古典極權主義的集大成者。

 

山海廳友言:“學生一下子想起《中庸》中禮儀三百,威儀三千,待其人而後行這一句,蓋儒家乃堯舜禹湯文武周公治平之學,以格致誠正而後修身齊家為基。四書五經,乃先聖先賢先王成功經驗之傳載。我們如何激活它,用經典以指導生活,來以禮修身,明洪範五福六極,而循至小康、晉臻大同。”

 

說得好。有一點可以肯定,先聖先王成功經驗,不是靠宗教化努力能夠激活的。將王道政治與宗教信仰混雜在一起,無利有弊,有大弊。激活先聖先王成功經驗,有待於“其人”。“其人”就是有其德、有內聖修養、能修身齊家的人和群。有“其人”方能行其道,方有能力將先聖先王成功經驗付諸於實踐。

 

有沒有行道的條件,不可必,但儒家群體應該做好文化道德思想理論準備,具備傳道、弘道、行道的能力。有了能力才有機會,才不會浪費機會。如果儒群核心都不明性天大理,昧於聖王大義,即使有機會,也會浪費掉。

 

儒家要爭氣,要有出息,要加快成長的速度,成為君子豪傑群。只有那樣的群體,才能拿得起,靠得住,托得命,負得重,才能托得起中華文化之命,負得起家國天下之重。如果儒家都不行,中國無望,甚至人類亦無望矣。其它文化和政治,即使正確如人本主義,正義如自由主義,終究不達性天,托不起大同理想的偉大和人類未來的美好。2021-11-20余東海集於邕城青秀山下獨樂齋

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