尊重其言論自由，揭批其思想錯誤---東海客廳論異端
余東海

【責任】是是非非，善善惡惡，賢賢賤不肖，是春秋大義之所在。是是、善善、賢賢是讚美肯定，非非、惡惡、賤不肖是破斥批判。贊肯一切真善美正，批判一切假惡丑邪，是文化人、君子人不可推卸的天職。孟子說：“昔者禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄，驅猛獸而百姓寧，孔子成《春秋》而亂臣賊子懼。……我亦欲正人心，息邪說，距詖行，放淫辭，以承三聖者，豈好辯哉？予不得已也。能言距楊墨者，聖人之徒也。”消除歪理邪說，排斥錯誤的行為，批駁放縱的言論，是“正人心”的需要，聖人之徒有責焉。孟子時代，楊墨影響和危害最大，孟子距之；現代歪理邪說特別豐富，泛濫成災，儒者都有批判的責任。東海無不辟，又以辟螞為主。螞影響和危害最大故。吾豈好辯哉？不得已也。注意，對於各種異端外道，尊重他們的言論信仰自由與批評他們的言論信仰錯誤，並行不悖，兩不相礙。侵犯或剝奪他們的言論信仰自由，是不尊重；不批評錯誤的言論信仰，是不負責任。儒家兩免焉。

【異端】《傳習錄•巳下門人黃省曾錄》：“或問異端。先生曰：與愚夫愚婦同的，是謂同德。與愚夫愚婦異的，是謂異端。”王文成公此言並不究竟，易滋誤解，不如吾所說，與仁義之道同的，是謂同德；與仁義之道異的，是謂異端。仁義之道即堯舜之道、孔孟之道，中庸之道，聖賢君子之道，內聖外王之道。故相對儒家而言，其它學說無論正邪，皆可稱為異端。

【異端】凡是異乎儒家文化、仁義之道者，皆異端也。孔子辟隱士，孟子辟楊墨，程朱闢佛道，都是盡辟異端的責任。但顯而易見，不同時代所辟對象不同。今時今世再來辟隱士楊墨佛道，則顯然不合時宜。而今馬家當道於中國，伊教泛濫於世界，這才是當今天下所應辟。特別是馬家，應成為吾儒辟異端的主要對象。異端有正邪善惡之別，相對於馬伊，楊墨耶教皆不失為正。佛道有得乎天道，自由主義立足於人道，頗為可貴，堪稱三大正派，與儒家雖有大異，又有大同，可以為儒家之友、中華之輔。對此三家，不完全認同理所當然，但若完全不認同，完全反對，則大非所宜。論理論利，皆非所宜。論功利，與佛道和自由主義為敵，那是以友為敵，將儒家孤立起來，為儒家復興和中華重建自造不應該存在、沒必要存在的障礙。

【答客】有廳友言：“天下事理要實事求是，異端邪說就是壞破天下事理。就亂套了。”東海答：邪說都是異端，異端未必皆邪。對於異端，宜辨別其正邪善惡而區別對待，對其正善者宜有所肯定。這才是實事求是的態度。儒者可以唯儒獨尊，唯儒獨中，不可以唯儒獨正，其餘皆邪，把所有異端一概斥為邪說。

【答客】有廳友言：“攻擊異端，是對學術大有害。——攻乎異端，斯害也已。所以所謂好立異端者，已經背叛孔子教了。已經不是儒家徒了。孔子是叩其兩端，取其中。”東海曰：這是歪解孔言。凡異乎四端之心、仁義之道者，皆異端也。關於“攻乎異端，斯害也已”這句話，眾解紛紜，吾以為《論語集解》和《四書集注》的解釋最符合孔子原意。《集解》：“皇疏云：攻，治也；異端，謂雜書也，言人若不學六籍正典而雜學於諸子百家，此則為害之深。”《集注》云：“異端，非聖人之道，而別為一端，如楊墨是也。其率天下至於無父無君，專治而欲精之，為害甚矣！”古來沒有“不學六籍正典而專治異端雜學的大儒，可以側面證明《集解》和《集注》的正確。歷代多數大儒都能辟異端。至於孔子說“叩其兩端”、“執其兩端”，那是方法論，並非孔子將異端視為一端而叩之執之。

【態度】儒家海納百川，並非與大海一樣毫無分別地吸收容納一切。儒家的海納有兩個前提：一是堅持仁本主義立場和原則不動搖，堅持內聖真諦、外王大義不動搖；二是明辨是非善惡不含糊，是是非非、善善惡惡、賢賢賤不肖不含糊。儒家能取一切精華，不取糟粕；充滿寬容精神，不容邪惡。對於邪惡的東西，文化人有責任依理批判之，歷代大儒都有批判邪惡的文章；政治家有責任依法懲罰之，義刑義戰都是懲罰邪惡的手段。

【態度】如果儒家海納百川包括容納邪惡，容納商韓馬列，豈非成了藏污納垢之所，還是儒家嗎？在孟子時代，能言距楊墨者，聖人之徒也。在馬家時代，能言距馬列者，聖人之徒也。反過來，不能言距馬列者，就不配為聖人之徒，至少不配為君子儒。當然，批判馬列和各種歪理邪說，與尊重和維護它們的言論自由不矛盾。吾儒主張思想問題思想解決，不能通過封口禁言的方式解決，更不能法律解決。吾早就指出，思想言論領域就是法外之地。這裡的法特指刑法。

【態度】歡迎異端儒家化，嚴防儒家異端化，嚴防異端披上儒皮。這是東海面對所有異端外道的基本態度，對馬家也一樣。歡迎馬家儒化，嚴防儒家馬化，嚴防馬家披上儒皮，冒充儒家。馬家要實現儒化，就必須徹底放棄其文化立場、價值標準和基本制度，棄舊圖新，認祖歸宗，重新做人。馬家原來的唯物論、黨主制、公有制之類邪說惡制，絕不允許帶入儒門。

【態度】置身於反常社會，欲奉持正經正道、堅持正言正行而又不得罪人，不可能也。生平雖不願得罪人，也不怕得罪人，大半輩子得罪的人多了。虱多不癢，債多不愁，我行我素，順其自然。世俗之毀譽，朝廷之態度，此生之貧富貴賤榮辱安危，一切置之度外。吾有六不足之說：得失不足計，安危不足慮，極權不足畏，惡法不足懼，人言不足恤，婦言不足聽。

【史眼】孔子批隱士，程朱闢佛道，王陽明、王夫之接着辟，各有其必要性和歷史意義，不可不知。儒生輕浮譏議，未免不識好歹。不過，世易時移，現在再來闢佛道，就不合時宜了。現代異端層出不窮，危害更大。危害最大者，非馬家莫屬。這才是吾族吾國心腹大患，正人君子必須嚴辟的對象。能言距馬列者，聖人之徒也。相比馬列，佛道之弊不足道矣。若不能友之，亦不妨任之。未來儒家為政，還當引以為輔。當然，對於儒家與佛道的區別，理論上有所澄清也是應該的，只是不要因此模糊了儒家的主要責任。

【史眼】基礎不牢，地動山搖。學儒不一定都能成為儒者，如果立足不牢，也會中道而廢，或似儒非儒，或轉向外道。古代楊墨兩家、秦晉法家，古今佛道兩家，現代螞派自由派，學過儒的人很多。外道有正邪善惡之別，秦法家和螞主義是最為背儒而馳的古今兩大邪道。出自儒門而轉向它們，就是儒家叛徒。

【史眼】儒智以正知正見為基礎，正確的文化道德知識和思想理論，都屬於正知見，都是儒智的基礎或重要組成部分。仁者必有智，面對任何異端外道，必能擁有道義和理論的雙重優勢，居高臨下，浩氣凜然而辯才無礙。如果理論上捉襟見肘，辯不過異端外道，說明智不足，需要加強學習思考。

【聖賢】聖賢有中道和外道之別。孟子曰：“伯夷，聖之清者也；伊尹，聖之任者也；柳下惠，聖之和者也；孔子，聖之時者也。”這裡的說的伯夷和柳下惠，就非中道之聖。春秋戰國時期被稱為賢者和賢相者，大多亦非中道之賢。如管子晏子子產，皆法家之賢者。法家可分為正邪兩派：商韓派公開反儒，為邪；管晏派假借仁義之名，為正。法家邪派中都是盜賊，正派則不乏賢者。

【鄉愿】善善惡惡，賢賢賤不肖，從善如流，疾惡如仇，是相輔相成的一體兩面。不能惡惡賤不肖則不能善善賢賢，很容易淪為鄉愿。學儒而成鄉愿，不如不學。朱子說：“人未說為善，先須疾惡。能疾惡，然後能為善。今人見不好事，都只恁不管他。民之秉彝，好是懿德，不知這秉彝之良心做那裡去，也是可怪！”

【鄉愿】鄉愿有相輔相成的兩個特徵，一是鄉人皆好之，博得大家一致叫好；二是見誰都說好，好好先生。《世說新語•言語》注引陳錄《善誘文》：“後漢司馬征不談人短，與人語美惡皆言好。”注意，不為鄉愿，亦不可淪為鄉訕，見誰都說壞，對君子小人都要誹謗，鄉人之善者不善者皆惡之。鄉愿鄉訕，皆不足道。

【鄉人】鄉愿鄉訕，表現相反。鄉愿熱衷於讚譽，對誰都讚揚有加，包括盜賊暴君；鄉訕熱衷於詆毀，對誰都批判否定，包括聖賢君子。兩者同歸於妄，不真不誠，妄言妄語，皆亂德者，皆德之賊，不可與入孔孟之道。關於鄉愿，孔孟各有介紹，茲不贅。鄉訕一詞出自揚雄《法言•淵騫》：“妄譽，仁之賊也；妄毀，義之賊也。賊仁近鄉原，賊義近鄉訕。”汪榮寶義疏：“《説文》：訕，謗也。是訕即妄毀之謂，無往而為訕謗以取憎於人，行為與鄉原相反，而賊德則同，故名之曰鄉訕。”與鄉愿鄉訕都講不成理。鄉愿無善無惡無是無非，一切歪理都講得通；鄉訕有惡無善有非無是，一切道理都不成立。與鄉愿講理，任何歪理邪說，都可獲得讚揚肯定；與鄉訕講理，任何仁言義語，都會受到批判攻擊。

【思想】除了中道聖賢，誰無思想問題？古今中西絕大多數人的思想都存在不同程度的問題，輕則偏頗，有失中正；重則反常，背天逆理。如何解決思想問題，是擺在所有學說和政治面前而必須面對的關鍵問題，也是檢驗一種學說和政治之品質至關重要的標準。以惡制惡法和暴力解決思想問題，是古往今來所有邪說和惡勢力不約而同的共同特徵。在以言治罪、以力服人方面，極權主義最為拿手。儒家主張道理最大和以理服人，同時思想問題思想解決。必要時可以紀律解決，唯獨不允許刑法解決。這也是現代文明基本原則，堪稱中西文明共法。中華文明在家天下時代，未能給言論信仰自由提供剛性保障，但大多數王朝，民眾言論信仰自由度頗高。官員相對較低，也是禮所當然。官員言行非禮，自當依禮處罰。

【異端】凡非仁道，皆為異端。古今中西，異端多多。論影響，有大小深淺之異；論性質，有正邪善惡之別。故吾儒對於異端，是否批判，如何批判，因時因地因不同異端而異。對於影響淺小者，一般不予批評，置而不論；對於性質正善者，既有批評又有肯定，如對佛道和自由主義；對於異端中邪惡而影響危害巨大者，嚴厲批判，一批到底，如對馬法。

【異端】儒家有立有破，大破大立，破立並重。要樹立中道，就必須批判異端，批判一切不仁不義的思想。許東廳友言：“所謂異端，失之毫釐也是異端。這個爭議，是在高處的爭議，不是否定佛道的主體價值，主體價值中互相學習借鑑的東西很多，道並行就是此意。但是到了高處，只有一個道，稍有差異就有不同，後果非常嚴重。異端不是異己，錯誤認知不論是誰的，都是異端，自己的錯誤認知是最大的異端。對人而言，辟錯誤認知是永恆的，學習借鑑別人也是永恆的。孔子既師老子，也辟老子，如此他才是中道聖人。”這段話說得精彩，錄此共賞。
關於孔子師老子，吾認為是道家自我貼金。但孔子向老子問過禮，應是事實，就像入太廟每事問一樣。就問禮這個意義上，說孔子曾師老子，也無妨。孔子亦未直接辟老子，但孔子辟隱士，辟道家思想，亦可以視為辟老子。

【判教】儒家對於異端外道，從跡上考是一個辦法，但局限性很大。要予以準確批評，除了考察其實踐之結果，還要深入其理論之堂奧。東海曾經深入了解佛道、商韓、馬列、毛魯諸家思想，瞭如指掌，所以判起教來，自然理據充實，贊肯既如理如實，批判亦理直氣壯。吾以仁本主義立場觀點方法，嚴批馬學毛思，溫批佛道諸家，異議蔣楊諸君，都是堂堂之陣正正之旗，順乎天道合乎人道，考諸孔孟而不繆，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑。
2023-3-10餘東海集於青秀山下獨樂齋首發於北京之春http://beijingspring.com/bj2/2010/280/317202355257.htm