主日祈禱文

 主啊！喚醒你的百姓

喚醒你的教會

文/生命季刊編輯

《生命季刊》第19期

慈愛的天父，我們愛你！你是行走在宇宙之中又超乎萬有之上的主，是獨一、全能、全智、全善的神，我們感謝讚美你！雖然我們的心常被人世苦難的洪水所浸泡，被人類仇恨的烈焰所炙烤，但我們要對你說，我們決不改變對你的愛，決不改變對你的感恩、讚美、敬拜和敬畏，因你自己將我們的信念建立在你恩典的磐石之上；耶穌基督的十字架，是我們對你的愛的不可動搖的根基！

是的，主！唯有你是我們的藏身之處，你必保佑愛你的人脫離苦難，以得救的樂歌四面環繞我們（詩篇32：7）。“地雖改變，山雖搖動到海心，其中的水雖砰訇翻騰，山雖因海漲而戰抖，我們也不害怕。”（詩篇46：2-3）那從高天伸手抓住我們，把我們從大水中拉出來是誰呢（詩篇18：16）？那叫我們這死在過犯罪惡的人活過來的、又與基督一同坐在天上的是誰呢（以弗所書2：1，6）？是你，我們的神！“除了耶和華，誰是神呢？除了我們的神，誰是磐石呢？唯有那以力量束我的腰，使我成為完全的，祂是神。”（詩篇18：31-32）主啊，我們必憑你豐盛的慈愛，進入你的居所；必存敬畏的心，向你的聖殿下拜。又願那愛你名的人，都靠你歡欣（5：7，11）！

慈愛的神，公義的主！你再來的日子近了！你已經為審判設擺了寶座。你要按公義審判世界，按正直審判萬民。認識你的人要依靠你，因你沒有離棄尋求你的人（詩篇9：8，10）。主啊！喚醒你的百姓，喚醒你的教會！當耶和華需要“極大的軍隊”時，別讓你的百姓在死寂的平原上，變成沒有氣息的“枯骨”（以西結書37：1-10）！為我們吹入生命氣息吧！把我們從沉睡中喚醒吧！願我們聽見主說：“你這睡着的人，當醒過來，從死里復活，基督就要光照你了！”（以弗所書5：14）求主叫我們知道，現今就是該趁早睡醒的時候。叫我們脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器；不再為肉體安排，去放縱私慾；總要披戴主耶穌基督（羅馬書13：11-14）！

願榮耀、頌讚都歸於坐寶座的和羔羊！阿們！

主日信息

基督作王

——百姓唱新歌

講員 趙約翰牧師

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以下為趙約翰牧師信息音頻:👇

經文：啟示錄 5:9–10

弟兄姊妹，在之前的兩堂關乎基督作王的信息中，第一堂是講輔導和敬拜的根基在於基督作王。我們看見基督作王的方式：祂不是憑權勢或威嚴來統治，而是借着降卑、舍己，進入我們裡面，使我們能順服——這就是福音的奧秘。

第二堂信息是“公義的凱歌”。讓我們看見基督是萬王之王，萬主之主，祂是公義的君王：祂將審判惡者，為聖徒伸冤，除滅一切的不公義和邪惡。啟示錄向我們保證—歷史的結局不是混亂，乃在羔羊君王的掌管之下。

今天，我們要傳講的信息是“基督作王——百姓唱新歌”，透過這堂信息，我們看見：當教會真正明白基督的降卑與得勝，以及祂公義的掌權，就不能再沉默，要用生命回應祂的王權。唱新歌，就是指被救贖的群體向君王發出的讚美和回應。

讓我們一同誦讀這段寶貴的經文。

啟示錄 5:9–10——

“他們唱新歌說：你配拿書卷，配揭開它的印，因為你曾被殺，用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們成為國民，作祭司歸於神，在地上執掌王權。”

這裡提到“他們唱新歌”

“他們”是指前文提到的四活物和二十四位長老，前者是受造界的代表，後者是是百姓的代表。這新歌不是羔羊自己唱，而是受造界和百姓為羔羊作王而唱的新歌。

“新歌”（ᾠδὴν καινὴν），原文是表示“質的全新”——也就是說，這首歌是“前所未有”的。

當然舊約中就有“新歌”。在出埃及記15章，以色列人過紅海得拯救之後，他們在河的對岸就向耶和華唱歌讚美，那首歌是回應神一次性階段性的拯救，是臨到以色列民族的救贖恩典。舊約的新歌回應階段性的拯救；然而新約的新歌是所有上帝救贖的人對神所發出的永恆謳歌。

因為基督借着十字架與復活，成就了一次永遠的救贖。祂的拯救不只屬於以色列，而是臨到各族、各方、各民、各國。祂要帶領祂的百姓進入新天新地——那是全新的創造、永恆的救恩。

因此親愛的弟兄姐妹，這首“新歌”正是被救贖之人的讚歌。——它屬於那些經歷十字架救恩的人。

有位在回教地區的恐怖分子游擊隊隊長，後來信了耶穌，不但如此，後來還成了牧師。有西方的弟兄好奇，找到他就訪問他，問說，“你在回教地區傳福音，難道不怕你自己和家人的性命安危嗎？”他回答說，“確實隨時有性命之憂，然而耶穌捨命來救了我，我就把自己連同家人的性命，都擺在祭壇上獻給耶穌。”

弟兄的這番話，驚天動地，擺上自己的性命已經很不容易了，他連自己家人的性命也肯擺上，這是沒有經歷過十架偉大救恩的人所不能理解的。弟兄的生命見證，正是他向救贖他的恩主所獻上的新歌。

親愛的弟兄姐妹，新歌不是指新的旋律或曲調，而是指一顆全新的心、全新的稱頌，它所高舉和讚美的是：羔羊配得榮耀、尊貴與權柄！

我相信，每一個真正認識基督的人心中都有一首“新歌”——那是因救主的恩典而生的讚歌,就如同下面這首經典詩歌所描寫的：

主耶穌賜我嶄新曲調，此曲原從天上來；

從無任何曲調如此美妙，此曲顯示主恩愛。

有一美調響在我心中，常響在我心中，有天使相和應;

有一美調響在我心中，將耶穌奇妙愛顯明

到榮耀天上還要高歌,更有天使同唱和;

那時此曲更顯美妙諧和;聲聲環擁主恩座。

有一美調響在我心中，常響在我心中,有天使相和應;

有一美調響在我心中，將耶穌奇妙愛顯明

那麼，為什麼只有羔羊配得？這正是我們接下來要思想的第二段：羔羊配得的宣告。

你配拿書卷，配揭開七印

這裡的書卷是什麼？就是神救贖歷史的藍圖：包括審判、拯救與國度的完成。

這裡的“配得” ，ἄξιος（áxios）是啟示錄中一個非常重要的敬拜詞彙。在舊約希臘文譯本中，這個詞常用來表達一個人應得的結果或報應。對義人而言，他所配得的，是獎賞，是榮耀；對惡人而言，他所配得的，是刑罰，是羞恥。但在啟示錄中，這個詞被提升到最高層次——成為敬拜的宣告。天上的敬拜者不再看別的，而是單單宣告：“祂配得！”

啟示錄4章11節說：“我們的主，我們的神，你是配得榮耀、尊貴、權柄的，因為你創造了萬物。”這是天上長老向神的敬拜。神因祂的創造而配得敬拜。

講到“創造”與“配得”，我們或許會想到一些在人類歷史上有傑出創造的人。人們看到米開朗基羅的雕塑，會忍不住發出讚美，聽到莫扎特的音樂，會被打動、覺得太美了；看到愛迪生的發明，也會感嘆他超人的創造力。他們的創造確實讓世界變得更美好，也因此得着了人的敬佩和尊敬。

試問，如果人所造的作品都能令人讚嘆，那創造萬物的主豈不更該得我們的敬拜嗎？

所以，當眾聖徒唱說“你配得”，他們不是出於外在的禮儀，而是出於深深的敬畏與感恩。他們看見：一切美善都出於祂；一切存在都因祂而有；一切榮耀都當歸給祂。

我想到一位母親的見證。她的孩子只有九歲，平常很珍惜自己的零用錢。有一天，他忽然決定把自己攢下的所有錢都奉獻給神。母親驚訝地問：“你為什麼要這樣做呢？”孩子流着淚說：“因為我知道，神給了我一切。”

是的，一切美善從上帝而來，我們理當讚美敬拜祂，因祂配得。

當天上眾聖徒齊聲唱說“你配得”的時候，他們不是出於外在的儀式，而是從心底向那位配得一切尊貴、榮耀、權柄的主發出敬拜。而這“你配得”的宣告，其實正是在回應天上那位大力天使的呼喊——“有誰配展開那書卷，揭開那七印呢？”（啟5:2）

這是全宇宙的提問——誰能掌管歷史？誰能決定人類的終局？下一節經文給出了令人震驚的回答：“天上、地上、地底下，沒有能展開、能觀看那書卷的。”（啟5：2）。約翰因此痛哭（啟 5:4），因為他看見——若無人能掌管歷史，那人類的前途就是絕望。

然而，5章5節長老向他宣告了天上最榮耀的好消息：“不要哭！看哪，猶大支派的獅子——那被殺的羔羊，祂已經得勝！”這正是全本啟示錄的中心信息：唯有羔羊配得！

接着，敬拜的群體在寶座前齊聲唱新歌：“你配拿書卷，配揭開七印！”這是敬拜達到高峰的時刻，全地都向祂發出讚美。

弟兄姊妹，這告訴我們：每一次的敬拜，其實都是在回應天上那個問題——“誰配得？”

每一次當我們唱“你配得”，就是在向世界宣告：掌管萬有的，不是撒但；決定歷史結局的，不是地上的強權；而是那位因十字架得勝的基督！

因此，敬拜不僅是情感的抒發，更是信心的宣告。

每一次我們唱詩、禱告、舉目仰望主，其實都是在提醒自己的心：“不要懼怕！歷史在羔羊手中，神的寶座從未動搖！”

這讓我想起使徒行傳16章保羅和西拉的見證。他們在腓立比傳福音，被人打、被下在監里，兩腳上了木狗。按人的眼光，他們是失敗者、是受害的苦主。然而聖經記載說：“約在半夜，保羅和西拉禱告，唱詩讚美神。”（徒16:25）

請留意——他們不是在安逸中唱詩，而是在鎖鏈中唱詩；不是在眾人的掌聲中，而是在黑暗的牢獄裡高唱讚美。他們之所以能歌唱，不是因為環境順利，而是因為深知：羔羊仍坐寶座，主仍掌權！他們知道：沒有任何仇敵能奪走他們在主里的盼望。這就是患難中的敬拜，鎖鏈中的新歌。

親愛的同工們，要在戰場上高唱新歌。每當我們敬拜，就是在向黑暗的權勢宣告：“基督已得勝！羔羊已作王！”

讓我們聽聽近代教會的見證。

2015年，在非洲蘇丹，有一位牧師哈桑·阿卜杜拉（Hassan Abduraheem），因幫助戰亂中的難民而被政府以“顛覆國家罪”逮捕入獄。監獄裡環境十分的惡劣，他被毆打、受飢餓、獨自被關押。然而在最黑暗的夜裡，他輕聲唱起詩歌——不是求釋放，而是提醒自己：“無論地上的王座如何更替，基督仍坐在寶座上。”

他的見證讓我們看見：敬拜，是在戰場上高唱新歌。是在黑暗中宣告：基督掌權，羔羊配得！同樣的真理，也貫穿在啟示錄的信息中。這段經文把敬拜的核心清楚顯明出來——就是那句天上的宣告：“你配得！”

初代的教會處在羅馬帝國逼迫最嚴峻的年代。那時，羅馬政府要求百姓必須喊一句表示忠誠的口號：“凱撒是主。”但基督徒在聚會中卻高聲宣告：“耶穌是主！”這不僅是一句信仰的表白，更是一種屬靈的抗議——他們在對帝國說：“不！真正掌權的不是凱撒，而是基督！”

所以，敬拜不只是唱歌、禱告；敬拜是一種立場的宣告。

親愛的弟兄姐妹，當世界要我們把榮耀歸給權勢、金錢、偶像，信徒卻在敬拜中宣告：“唯有耶穌是主！”這就是向世界說“不”，向基督說“是”。

真正唱“新歌”的人，不僅在聚會中宣告“你配得”，也要在生活中，用信心與順服，見證祂配得。因為敬拜，不只是口中的歌，更是生命的見證。就誠如我們所唱的詩歌“誰願在主一方”里唱到：

因主為我捨命大愛所感動,

聞主呼叫我名, 必定要跟從;

蒙主慈愛激勵, 主恩為憑仗，

主啊，我今屬你，堅立在你方

既蒙救主釋放，願為主爭戰

果敢磊落光明，矢志效忠誠!

承主偉大救恩，主恩為憑仗

主啊，我今屬你，堅立在你方!

這也讓我想起但以理的三個朋友，按說他們都這樣的優秀出眾，也深得王的喜愛，但是他們卻不顧地上的錦繡前程，拒絕去敬拜金像。他們不是消極的忍耐，而是勇敢的進入屬靈的爭戰：用生命宣誓只有耶和華神配得敬拜。

因此，親愛的弟兄姐妹，每一次真實的敬拜，其實都是在“表態”——誰是主。有許多逼迫中的信心見證，非常激勵我們。

有弟兄姊妹因為信仰的緣故，多次被檢舉，被取締，聚會點被封、器材被沒收，被威脅。他們因為信仰而被拘留，但出來後仍然繼續禱告、唱詩、聚會。

對這些屬神的兒女來說，敬拜早已不只是形式，而是一種感天動地的立場宣告——即使面對威脅與逼迫，也不願否認主名。他們用生命宣告：真正掌權的，是基督。而這樣的見證，並非孤立的個案。他們用行動表明：敬拜不只是唱詩，更是見證主配得。

弟兄姊妹，他們在囚室中仍歌唱；我們身處自由，又怎能沉默？

在安逸中唱“新歌”，不是隨口的吟唱，而是在試探與誘惑面前堅定宣告：“唯有羔羊配得！”世人歌頌的是成功、財富與享樂；但教會的歌聲，是高舉十字架、頌揚救贖的歌——這是敬拜，也是屬靈的爭戰。即便沒有逼迫，我們仍要為主作見證。無論是在黑夜中高唱，還是在平順中頌讚，每一首“新歌”都在宣告：主仍掌權。

有位弟兄作見證，說他在重病臥床的一年中，幾乎天天都在疼痛中煎熬。然而，他也體會到：一天當中最寶貴的時刻，就是清晨醒來的那一刻——他做的第一件事，就是唱詩讚美。因為那提醒他：無論身體多麼軟弱，神仍坐着為王。

弟兄姊妹，這就是“新歌”帶出來的力量——不是環境改變，而是心被恩典改變；不是痛苦消失，而是靈里被神的愛充滿，仍能在黑暗中歌唱。

有人在神的主權下患難中歌唱，有人在神的主權下安穩順利中感恩；不論是在眼淚中，還是在歡笑中，這“新歌”都在見證同一個事實——基督作王，祂的國度永不動搖。

同時，新歌也帶着宣教的呼召，因經文說：祂“用自己的血，從各族、各方、各民、各國中買了人來。”

這裡的“買”agorazo（ἀγοράζω）,原本是市場上的詞語，就是買贖。約翰用這個詞，是要告訴我們：基督用祂自己的血——最寶貴的生命，付上代價，把我們從罪惡和死亡的捆綁中救出來。祂不是只拯救某一個民族、文化或國家，而是要從全世界各族各方中，召聚一群屬祂的百姓。

“近代宣教之父”，修皮鞋匠出身的威廉·克理（William Carey）曾經說：“若基督配得萬國的敬拜，我們就當為萬國獻上自己。”他果然放棄舒適生活，遠赴印度翻譯聖經、建立教會。雖然經歷疾病、貧困與喪妻之痛，他仍堅信：“基督配得。”

威廉克里的生命，正是這首“新歌”的見證——他不只在口裡唱，更用生命來回應：基督配得萬國的敬拜。

今天，當我們唱“羔羊配得”時，也是在回應主的大使命。敬拜與宣教從來不是兩條分開的道路——真正的敬拜，必然催促我們去傳揚那位配得的主。正如約翰·派博（John Piper）所說：“宣教存在，是因為敬拜還未存在。”換言之，今天之所以仍需要宣教，是因為這世界上還有許多人尚未認識這位配得敬拜的羔羊君王。每一次我們唱新歌，不只是為自己而唱，更是為身邊，周圍那還未聽見福音的靈魂而唱。

當我們敬拜時，也該思想：我身邊還有誰不認識主？我的教會如何能參與神的國度？新歌不只是口中的讚美，更是一種差遣的心志——因為那位為我們捨命的主，也為萬民流血。每一位唱新歌的信徒，都被呼召成為主手中的使者，把這救贖的信息帶到地極。

經文還說到，祂用自己的血，從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們成為國民作祭司歸於神。

“歸於神”，這是基督救贖人的目的。基督不僅是讓人脫離罪與死亡，更是“叫他們歸於神”。“歸於神”意味着回到起初的關係——從因罪與神隔絕的可憐光景，得以重新進入與神親密的相交。祂用自己的血把我們贖回，使我們不再屬自己，而是屬那位坐在寶座上的主。

這就好比先知何西阿的故事：他奉神的命令，用銀子和大麥把悖逆的妻子歌篾從奴役中贖回來。歌篾本來背叛丈夫、陷在羞恥中，但因丈夫的愛與贖價，她被重新接納、回到丈夫身邊。親愛的弟兄姐妹，這幅圖畫正顯明神對我們的愛——我們原本因罪與神隔絕，但基督用自己的血將我們贖回，使我們重新歸向神，恢復與祂的關係。

今天，我們服事祂，不再是被迫的奴僕，而是因愛被激勵的兒女。正如詩歌“誰願在主一方”所唱的：

救主將我買回  原非用金銀

乃以尊貴寶血  贖我為聖民

既蒙救主釋放  願為主爭戰

聞主呼叫我名  必定要跟從

蒙主慈愛激勵  主恩為憑仗

主啊，我今屬你，堅立在你方

弟兄姐妹，基督的恩典還不止於救贖。祂不僅赦免我們的罪、把我們帶回神面前，更進一步——賜下新的身份與使命：“又叫他們成為國度、作祭司，歸於神，在地上執掌王權。”

經文中的“叫他們成為”，原文意思是“祂使他們成為”。也就是說，這個身份的改變，不是我們靠自己的努力掙來的，而是羔羊親自成就的恩典。祂不只救我們脫離罪，更造就我們成為祂國度中的子民和祭司。一切榮耀都歸給祂。

“國度”在這裡並不是指地上的疆界，而是指一個被神統治、為神而活的群體。就像出埃及記 19:6神對以色列人說的：“你們要歸我作祭司的國度。”揭示了上帝拯救他們出埃及的目的。在舊約中，這個呼召主要是向以色列人發出的；但在基督里，這旨意得以完全成就。借着基督的救贖，教會成為那屬神的國度——由萬民組成、歸屬於神、在祂主權下生活的群體。

“祭司”在舊約中是利未支派的特權，但如今，因着基督作我們的中保，所有被祂寶血買贖的人都成為祭司，都可以坦然無懼地來到神面前親近祂（參來 10:19–22），也能為他人代求、在世上作屬靈的見證（參彼前 2:9）。

因此，弟兄姐妹，基督的救贖不僅使我們脫離罪，更恢復了起初的尊榮——我們原本是被造來代表神治理萬有、榮耀祂的。

經文繼續說：“在地上執掌王權。”

“在地上”（ἐπὶ τῆς γῆς）說明不是抽象的靈界，而是指新天新地的實在場景。啟21–22進一步說明：新耶路撒冷降臨，神的國完全臨到地上。

這裡的“執掌王權”（βασιλεύσουσιν）是一個將來時式，表示確定的應許，不是象徵，不是可能性，也不是比喻性的祝福，而是實實在在的“要作王”。雖然現在我們在地上仍有軟弱與苦難，但那日到來時，信徒要與基督一同在新天新地作王（啟21–22）。

弟兄姐妹，這實在是何等大的恩典！我們這些被救贖的人，不僅被赦免，還要承受產業、與基督同坐寶座。就像路加福音里那個浪子歸家，不只被饒恕，更被恢復為兒子，在家中繼承產業的後嗣，享受尊榮。

今天教會或許被世界輕看，甚至在某些地方仍遭仇視；但在神眼中，信徒是君尊的國度與祭司，將來要與基督一同作王。哪怕是最卑微的弟兄姊妹，也都被神賦予天上的尊榮。

因此，當身體或心靈因逼迫而疲憊時，要仰望那為你存留的冠冕；當你看見世界動盪而憂傷時，要記得：你將要與羔羊一同治理。不要輕看自己，因為神揀選了你，在祂國度中與基督一同作王；也不要因惡人暫時得勢而灰心，因為他們的榮耀只是短暫的，而你所承受的，是永恆不變的國度與榮耀。

然而，弟兄姐妹，也許你沒有經歷過監牢與刀劍的逼迫，但我們同樣會面對另一種考驗——那就是在日常生活中，是否真讓基督作王。“讓基督作王”並不是抽象的口號，而是每日的選擇。

有一位姐妹，她丈夫在醫院工作，常常碰到藥商代理推銷藥品，提成非常高。如果他接受這些回扣，每個月的收入都能超過她丈夫平時的工資。但他們夫婦禱告後明白，這樣做雖然在別人看來很正常，卻不討主喜悅，於是選擇拒絕。拒絕後，雖然心中略有可惜，卻得着從主而來的平安與滿足——那是任何金錢都換不來的。

弟兄姊妹，我們現在就需要在生活中學習作王，靠着基督，制服自己的邪情私慾，讓基督在每日的選擇、家庭、生活中掌權。神揀選我們與基督一同作王，不只是為了將來的榮耀，更是要我們現在就在小事上操練順服。今天若能忠心敬畏神，將來主必稱我們為：“又良善又忠心的僕人。”

主內的同道們，這樣尊貴的身份，也帶來神聖的託付，恩典越大，責任也越重。我們蒙召，不是為享受安逸，而是要在神所賜的環境中忠心治理、善用託付、完成使命。若神賜我們豐富，就當用財富榮耀祂；若祂賜我們平安，就當在順境中仍持守敬虔，不讓安逸奪去敬畏的心。

在北美，有一位基督徒企業家——R.G. LeTourneau。他年輕時就禱告說：“主啊，若你讓我在事業上成功，我要用我的財富來榮耀你。”神垂聽了他的禱告，讓他成為當時最有影響力的工程師之一，擁有三百多項專利，經營着龐大的機械公司，賺取了數以億計的財富。但他從未把成功當作享受的許可，而是看為神的託付。他實行“倒十一奉獻”，只留10%給自己，其餘90%全部奉獻出來，支持宣教士、聖經翻譯、神學院和福音機構。

有人問他：“你為什麼不多留一點給自己享受呢？”他笑着回答：“因為我只是上帝產業的管家，有一天我要向祂交賬。”

他深知，財富不是特權，而是託付。上帝把富足放在他手中，不是要他安逸，而是要他成為祝福的管道。這也提醒我們：神所賜的每一分豐盛，都當被用來榮耀祂、服事人。當我們忠心管理神所託付的，就在今天的生活中參與祂的國度治理，也在每一次的敬拜中，預嘗與基督一同作王的榮耀。

結語：

弟兄姐妹，啟示錄第五章提醒我們：基督已經得勝，祂坐在寶座上作王；而我們這些被祂救贖的人，就是這群在地上先唱“新歌”的人。

我們不是因為生活順利才唱，而是因為相信——基督已經得勝，祂掌權到永遠。即使環境艱難、局勢動盪，我們仍要開口宣告：“主啊，你配得！”

每一次我們聚集唱詩禱告敬拜，其實就是在對世界說“不”，對基督說“是”。

世界要我們隨從它的節奏，但敬拜讓我們重新回到天上的節奏。每一次主日敬拜，都不只是唱幾首歌、聽一篇講道，而是一次向天上君王表達忠心的時刻——向祂說：“主啊，你是我的王，你配得我一生的順服。”

對生活在富足與安逸中的信徒來說，神賜給我們豐盛，不是要我們停在享受里，而是要我們成為祝福的管道；祂賜下安穩的環境，不是讓我們放鬆，而是讓我們有更多機會服事祂。

不要讓舒適偷走了敬畏，也不要讓富足麻痹了心靈。真正的敬拜，不只是嘴裡唱“主啊，你配得”，而是讓祂在我們的時間、金錢、決定和服事中真正作主。

敬拜不是外在活潑熱鬧的氣氛，敬拜其實是信心的宣告，宣告真正坐在寶座上的，是羔羊。

弟兄姐妹，有一天，當我們與歷世歷代的聖徒一同站在寶座前時，要親眼看見——那位為我們捨命的主，配得一切權柄、尊貴、榮耀和頌讚！而我們要與歷世歷代所有屬於神的子民一同唱新歌讚美羔羊：“你配得榮耀、尊貴、權柄，直到永永遠遠！

願我們的生命，唱出頌讚羔羊的新歌；願我們的事奉，也成為讚美羔羊的新歌。

最後，讓我們一起誦讀基督信仰的根基和奧秘：

基督曾經死了

基督已經復活

基督必要再來！

趙約翰牧師 來自台灣。在美國中西部牧會18年，後於2007年創立了恩言輔導中心；歷屆福音大會講員及傳道人培訓講員；“基要福音派傳道人聯盟”顧問牧師。

請閱讀本系列：

基督作王:敬拜與輔導根基

基督作王:公義的凱歌

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