遠柴事件中當查林前六章：法律訴訟與道德敗壞

遠柴事件發生，網絡一片沸騰，基督徒應該如何正確看待這個事件？教會應該做什麼？答案當然在聖經里。林前6章是關於處理教會內法律訴訟的經文，我這裡將改革宗神學家Simon J. Kistemaker對這章經文的注釋貼在這裡，供弟兄姐妹參考，希望大家能在這次教會的危機當中做榮神益人的事情。

經文：1你們中間有彼此相爭的事，怎敢在不義的人面前求審，不在聖徒面前求審呢？2豈不知聖徒要審判世界嗎？若世界為你們所審，難道你們不配審判這最小的事嗎？3豈不知我們要審判天使嗎？何況今生的事呢？4既是這樣，你們若有今生的事當審判，是派教會所輕看的人審判嗎？5我說這話，是要叫你們羞恥。難道你們中間沒有一個智慧人，能審斷弟兄們的事嗎？6你們竟是弟兄與弟兄告狀，而且告在不信主的人面前。7你們彼此告狀，這已經是你們的大錯了。為什麼不情願受欺呢？為什麼不情願吃虧呢？8你們倒是欺壓人，虧負人，況且所欺壓，所虧負的就是弟兄。9你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎？不要自欺。無論是淫亂的，拜偶像的，姦淫的，作孌童的，親男色的，10偷竊的，貪婪的，醉酒的，辱罵的，勒索的，都不能承受神的國。11你們中間也有人從前是這樣。但如今你們奉主耶穌基督的名，並借着我們神的靈，已經洗淨，成聖稱義了。12凡事我都可行。但不都有益處。凡事我都可行，但無論那一件，我總不受他的轄制。13食物是為肚腹，肚腹是為食物。但神要叫這兩樣都廢壞。身子不是為淫亂，乃是為主。主也是為身子。14並且神已經叫主復活，也要用自己的能力叫我們復活。15豈不知你們的身子是基督的肢體嗎？我可以將基督的肢體作為娼妓的肢體嗎？斷乎不可。16豈不知與娼妓聯合的，便是與她成為一體嗎？因為主說，二人要成為一體。17但與主聯合的，便是與主成為一靈。18            你們要逃避淫行。人所犯的，無論什麼罪，都在身子以外。惟有行淫的，是得罪自己的身子。19豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？這聖靈是從神而來，住在你們裡頭的。並且你們不是自己的人。20因為你們是重價買來的。所以要在你們的身子上榮耀神。

法律訴訟（6:1-11）

對保羅來說，基督徒的目的就是要滲透到世界當中去，根據福音的準則去影響和改變世界。但保羅注意到哥林多教會所處的位置剛好相反，世界進入了基督徒團體，將之改造得更符合世界的口味。這種情形的證據是法庭案件的事情不是設立基督徒團體內部，而是帶到世上的法官面前。基督徒弟兄把他們的案件帶到非基督徒那裡，使得教會成為外邦世界的笑柄。

保羅中斷他對道德敗壞的討論，指示哥林多人他們要注意法律訴訟的事情。希臘人有癖好在設在每個城市的市集附近的法庭上傾聽律師辯護案子。在以色列的和散居的猶太人有他們自己的法庭，因為猶太法典禁止他們去見外邦的法官。牽涉到兩個猶太人的法律訴訟在猶太人的法庭解決。

根據保羅的觀點，基督徒也應該在他們自己團契的範圍內解決他們的爭端。在外邦世界發展中的教會應該從猶太人的教科書中學習在他們自己的圈子裡進行法律訴訟。

a. 聖徒要審判（6:1-3）

6:1你們中間有彼此相爭的事、怎敢在不義的人面前求審、不在聖徒面前求審呢。

從這幾節經文的上下文來看，保羅不是要談具體細節，而是討論原則。

a. “你們中間有彼此相爭的事。”那怕是有一個基督徒要啟動法律訴訟，他就已經觸犯了基督教導門徒的一個原則，那就是尋求同伴的好處，即使他是個仇敵（路6:27）。

基督徒是否應該尋求法律訴訟告某某人呢？是可以的，如果他守住和成全了王法“愛人如己”（雅2:8）。還要注意下列幾點：首先，保羅沒有將信徒與非信徒區分開來，而只是寫到“告某人”。其次，他對具體細節不感興趣，而重在原則。他清楚法庭案件通常會相爭到死，各方都會（在經濟上、心理上和精神上）有無法挽回的損失。告對方的那個人就是要在法律的外衣下沖著贏取這一方的錢財去的。他不會考慮審判對於辯護者的傷害有多大，而只是要贏得這個案子。民事訴訟背後的動機通常與一個人的基督教信仰是背道而馳的。

b. “怎敢在不義的人面前求審、不在聖徒面前求審呢？”如今世俗世界要人爭取權利，如被拒絕，就將某人或代理告上法庭。但聖經卻教導愛，在實際運用中轉化為和解。爭端應該藉著為對方利益著想的精神來解決。在其它地方，保羅給過另外的指示“不要一個人在這事上越分、欺負他的弟兄”（帖前4:6）。

保羅率直地問哥林多人是否有人能將他自己帶到律法面前來。他實際上是在問，是否哥林多人中間膽敢將基督徒同伴告上法庭，為的是以惡還惡，而不是應用黃金法則（路6:31）。他想知道有誰如此“大膽在罪人面前求審、而不在神的聖徒面前求審。”

保羅的要點是，哥林多人不該給世界機會來嘲笑基督和分裂教會。因為去外邦人面前求審，無異於哥林多人在公共場合洗髒布。如果基督徒有意見不一，要他們在神自己的面前解決（比較太18:17）。他們應該要聽從愛人如己的命令。

6:2豈不知聖徒要審判世界麼．若世界為你們所審、難道你們不配審判這最小的事麼。

a. 知識。“豈不知？”這個短句在這一章中至少出現了六次，保羅提醒他的讀者他先前教導給他們有關末日和道德的功課。他用對話的方式敦促他們從正面回答他的問題。這裡的問題是聖徒是否知道他們會坐著在審判世界（太19:28；路22:30；啟20:4）。哥林多人當然記得保羅教導他們的有關審判的日子的功課，那時卷宗會展開，每個人都會在神的寶座面前。

b. 權柄。“聖徒要審判世界。”我們相信保羅對於兩約間文獻關於聖徒審判及統治列國和世人的教導（例如，所羅門的智慧3:8）。他將這樣的教導用在末日審判上。那時，角色會顛倒過來，因為信徒會審判罪惡的世界，包括審判他們在地上的審判官。聖徒不僅要審判，而且在將來的世代要與基督一同作王（林後2:12）。

保羅還有接下來的問題：“若世界為你們所審、難道你們不配審判這最小的事麼？”如果信徒在末日要審判世界，他們就該有能力處理現在他們中間的普通事情。他們應該有能力調停會兄屑淶奈侍夂徒�蕬]櫬�莱屆让各枫q�意。幽L�脫尨生掉[卮笤鶉蝸啾齲�他酶`誚襠�应该完全有能力处理这种琐藱澳坝圑。但让他们羞耻的薁楷他们脫]心莧鞝誦小�

6:3豈不知我們要審判天使麼、何況今生的事呢。

注意保羅在寫第一人稱複數時將他自己也包括進去了。他大概以前講過墮落的天使和神要審判他們（比較賽24:21-22；彼後2:4；猶6；啟20:10)。然而，我們推定保羅既是在說離開他們權柄本位的天使，也有說那些保持純潔和忠心服事神的天使。神的子民因著下列理由要比天使大些和高些：首先，人是按照神的形像造的，已經得到基督的救贖。其次，因為天使沒有肉身，他們不是按照神的形像造的，沒有被基督救拔（來2:16）。第三，神差遣天使服事承受救恩的人（來1:14）。而墮落的天使接受的只有懲罰，聖潔的天使繼續他們榮耀的服事。

b. 智慧人要說話（6:4-6）

6:4既是這樣、你們若有今生的事當審判、是派教會所輕看的人審判麼。

保羅責備哥林多人連今生普通的事情都送給教會所輕看的外邦人來審判。保羅間接地責備哥林多人輕看會友的傲慢，按照保羅的觀點，一個最不重要的基督徒也能比得上一個非基督徒的審判官。他要基督徒指定他們自己中間德高望重的人作審判。

6:5我說這話、是要叫你們羞恥。難道你們中間沒有一個智慧人、能審斷弟兄們的事麼。

哥林多人老早就應該要運用基督信仰的原則來處理法律事物，他們應該指定他們團體內有智慧有能力的人來解決會友中間的小案件。因此，保羅責備他的讀者怠慢冷漠。儘管他先前寫到他不想讓他們羞愧（4:14），現在他敞開告訴他們，他說這話就是要叫他們羞愧。他希望他的責備會讓他的讀者立刻採取行動解決問題

a. “難道你們中間沒有一個智慧人？”這裡有個更強烈的反問句，哥林多人得這樣回答：”當然，在我們中間有智慧人。”保羅要他們找出一個有能力作中保的人，就是一個能在兩人中間作出公正判斷而取得和睦的人。這個智慧人相當於猶太人的拉比在以色列國內國外的猶太社團中解決爭端。

b. “能審斷弟兄們的事（的智慧人）。”保羅不是在建議哥林多人設立終身職分的審判官（見第7條）。相反，這節經文散發出一種調和精神，而不是復仇。智慧人不是作為一個作審判的法官，而是作為一個中保，尋求使雙方達成互相理解和一致。

6:6你們竟是弟兄與弟兄告狀、而且告在不信主的人面前。

一個基督徒弟兄將另外一個基督徒告上法庭這個事實，就足以說明他將愛鄰舍的誡命丟在一邊了，這條基督徒之間的至尊律法（雅2:8）必須暢行無阻才對。對保羅來說，這是一種否定基督徒信仰根本性的東西的一種難以置信的情形。一個去法庭的起訴人，有可能是一個在靈裡面、情感上、身體上和經濟上都健全的基督徒弟兄嗎？

即使理想是很難達到的，但彼此相愛這個誡命乃是基督徒的基本規則。保羅在下面幾節經文回到這一點上。但他現在要問的是，為什麼哥林多人要把一起信主的告到非基督徒的審判官面前。在另外一個地方（林後6:15）保羅問到：”信主的和不信主的有甚麼相干呢？”回答是一個強烈的否定。還有，這個回答暗示這兩類人走到一起，結果是信徒受虧損。

c. 謙卑的人要忍耐（6:7-8）

6:7你們彼此告狀、這已經是你們的大錯了．為甚麼不情願受欺呢．為甚麼不情願吃虧呢。

a. 失敗。從世界的角度來看，保羅把每件事情都顛倒過來，他說贏得法律訴訟對哥林多人來說就等於失敗。不僅沒有告訴他們應該爭取權益，反而責備哥林多人把他們的基督徒同伴告上法庭讓他們喪失名譽。保羅說這種習慣對信徒來說是不能接受的，對他們來說，法律訴訟就是一種”大錯”。

保羅到底要告訴哥林多人什麼？就是：即使法官應該裁定對原告有利，法庭案件本身就對被告和整個基督徒團體都有傷害影響。教會在一種敵意的氣氛當中顯示出缺乏愛，沒能對世界作有效的見證。原告即使勝訴也不該得到稱讚，因為他如此行是以整個基督徒團體為代價的。

這節經文第一部分的措詞很特別，保羅沒有說哥林多人對某個人法律訴訟，而是說他們自己。就是說整個基督徒團體在外邦法官面前成了被告。其結果是這些訴訟大大傷害了基督徒團契的元氣。

b. 不公。“為甚麼不情願受欺呢？”就好像保羅期待反對他的話似的，他提出一個問題對哥林多人暗示一個命令。他用一種微妙的方式提醒他的讀者耶穌的話：“如果有人想要告你、要拿你的裡衣、連外衣也由他拿去”(太5:40；路6:29-30)。

任何人都會本能地保護他自己的所有，但保羅遵循基督的指示，教導他的讀者，不要依靠地上的財產。他們倒要甘願受欺。

c. 詐騙。”為甚麼不情願吃虧呢？”如果有事情與我們的價值觀相反，那就是要我們寧願被搶奪。如果基督徒還沒有意識到物質所有的價值只不過是短暫的，保羅就要他們去順服賊，也就是法律訴訟。保羅要哥林多人忍受物質的損失，鼓勵他們待別人以愛和展現諒解精神。是那種願意忍受冤屈的溫柔無私精神，而不是貪婪的靈，可以在神面前得到讚許。採取這種態度的人，是在跟從耶穌的腳蹤。

6:8你們倒是欺壓人、虧負人、況且所欺壓所虧負的就是弟兄。

在這節經文裡，保羅完全清楚訴訟對哥林多團體的影響，這些訴訟滋長了嫉妒、忿怒和仇恨，而今威脅到教會團契的根本。

兩個問題。首先，基督徒團契被哥林多訴訟的靈嚴重破壞。如果一個基督徒通過法律訴訟在道德上、情感上和財經上傷害了另外一個基督徒，他還怎麼可能稱他為教會會友弟兄呢？缺乏愛而有恨使得真正的基督徒團契成為不可能的事情。當某個人攻擊它人，身體的合一就破碎了（比較12:25）。

第二個擔心是，基督徒是否可以有告上法庭這回事。如果信徒不應該開始法律訴訟，在基督徒團契的環境裡公正是如何維持的？基督徒不應該有欺壓和虧負他弟兄的念頭。相反，他要謀求他弟兄物質上的富足，從而從正面遵守誡命，而不垂涎鄰舍的財務。

從保羅來看，哥林多人的作為完全違背了基督徒的原則，他們應該通過中保解決爭端和消除分歧，促進基督徒團體的平安，為世界作清晰的見證。

d. 不敬虔的人要喪失（6:9-11）

6:9你們豈不知、不義的人不能承受　神的國麼。不要自欺．無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、 6:10偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的、都不能承受　神的國。

a. “你們豈不知？”哥林多人知道和明白法律訴訟和犯罪生活的屬靈含義嗎？

b. “不義的人不能承受神的國。”保羅問哥林多人是否清楚有關神的國的基本事實。

首先，誰能承受神的國？當然不會是不敬虔的，他們的淫亂和其它罪使他們沒有資格，他們乃是想做惡事的人。不像那些義人，他們傾向對人造成傷害，因而有異於義。保羅並沒有將知錯就悔改的人包括進去，相反，他指的乃是那些故意持續犯罪而以此為榮的人。

其次，“承受”這個字是指要在國度里分享產業的兒女，在這裡就是神的兒女。他們領受產業，不是靠行為，而是靠恩典（見弗2:8-9）。然而未悔改的罪人要被排除在國度之外。

第三，“承受”這個動詞意味著未悔改的罪人將來某個時刻會分享上帝的祝福是根本不可能的。

最後，國度的概念反反覆覆地出現在符類福音，尤其是馬太福音。但在給哥林多人的第一封書信當中，保羅只提到過五次（4:20；6:9, 10；15:24, 50）。除了 4:20外，所有的經節都與將來的國度的福份有關。

c. “都不能承受神的國。”保羅不是說某人犯過上述罪行就永遠不能承受神的國，他是在暗示任何持續犯這些罪的人就會被攔阻在神的國外。但若罪人顯露出真誠的悔改，在基督里的信心產生出生命，他就會被赦免，洗清罪，沒有罪疚，成聖和稱義。哥林多人可能是跟保羅說的道德方面的罪有關，因為有些會員一直有性犯罪和社會犯罪。

6:11你們中間也有人從前是這樣．但如今你們奉主耶穌基督的名、並藉著我們　神的靈、已經洗淨、成聖稱義了。

“你們中間也有人從前是這樣。”耶穌說祂來不是要召義人，乃是要召罪人悔改（可2:17；路5:32；提前1:15）。稅吏和妓女是耶穌時代的罪人，他們在社會上和道德上受排斥。耶穌呼召他們悔改，而後在他們家中與他們一同吃喝（太11:19）。

當保羅來到哥林多時，他將救恩的福音帶給那些活在淫亂和社會犯罪之中的人。藉著福音，他們領受了救恩，已經洗淨。

道德敗壞（6:12-20）

在對哥林多人在法律訴訟的事情進行勸告後，保羅現在又回到道德問題上。在前面的章節當中，他對亂倫的案子作了指示，現在他要討論有關性道德的一般原則。

a. 可行（6:12-14）

6:12凡事我都可行．但不都有益處。凡事我都可行、但無論那一件、我總不受他的轄制。

在12節和13節a，保羅寫了哥林多人用的兩條口號，他把這些口號羅列出來，並給予了適當的回應:

口號                                    回應

凡事我都可行                    但不都有益處

凡事我都可行                    但無論那一件，我總不受他的轄制

食物是為肚腹                    但神要叫這兩樣都廢壞。

    肚腹是為食物

下面讓我們逐條註評這些口號以及保羅跟進的回應。

a. “凡事我都可行。”這個口號在保羅給哥林多人的第一封書信當中出現四次（6:12 [兩次], 10:23 [兩次]）。這些口號的出處並不是非常的重要，我們不是很肯定是否保羅給過讀者這樣的話。我們也不知道這些座右銘是否來自希臘哲學家或最初的諾斯底主義者。重要的是哥林多會兄械哪承┗嵩庇謎廡┛諍拋鶻蹇誒刺嶸�他们对基督碗A雜傻睦斫狻�

自由思想的哥林多人有種觀點，就是他們可以做他們喜歡做的事情。他們將”凡事我都可行”這個座右銘應用到自己身上，以越過可接受的基督徒行為的界限。他們不但沒有活出原諒、聖潔和義的信徒樣式，反而沈溺於性和社會犯罪。他們非但沒有順服耶穌基督的原則，反而以在基督里賜下的自由的名義放任犯罪。他們非但沒有用基督的真愛來服事主和鄰舍，反而服事他們自己。

b. “但不都有益處。”某些自由思想的哥林多人似乎要把“萬事”應用到每一樣事，包括性道德行為。但保羅拒絕這種表述要理解為將罪也包括進去的這種說法；神的誡命在可接受的行為上的參數是很清楚地。儘管保羅也同意這個座右銘，他以一個反義的陳述來修飾它：“但不都有益處。”在這個陳述當中，他將對像給省略了。也就是說，他沒有說：“對我有益處”或“對你有益處”，而是將之虛位以待。但我們的所作所為，無論是好是壞，都會影響到與我們接觸的人。我們沒有權利做我們喜歡做的事情而不考慮我們的行為對周圍的人的傷害作用。自私是與愛人如己的命令是背道而馳的。因此，保羅說：“但不都有益處。”

c. “凡事我都可行、但無論那一件、我總不受他的轄制。”保羅再次引用流行於哥林多基督徒團體中的座右銘，並再次限制它的影響。“凡事”的表達有一個相對應的否定代詞“無論那一件”。

神已經給了我們自然慾望能在基督徒的自由里得到滿足。例如，我們會受到自然律和道德律的限制：吃與喝要適可而止，性生活要保持在神聖婚姻的約束中。但若人犯罪了，他就是罪的奴隸，而罪就是他的主人（比較創4:7；羅6:16）。一個人可以在所有的事上行使基督徒的自由，但是這要在與基督的相交當中。

6:13食物是為肚腹、肚腹是為食物．但　神要叫這兩樣都廢壞。身子不是為淫亂、乃是為主．主也是為身子．

a. “食物是為肚腹、肚腹是為食物。”保羅很具體的引用一句箴言式的說法：事關食物和肚腹。儘管保羅知道這句箴言的真實，但他對此以上面同樣方式作了評語。

神創造了世界，產生各種各樣的食物維持生命。如果沒有被浪費，食物就在吃食物的人胃中終止。反過來說，胃為消費者的益處接受食物，這就是神如何設計祂偉大的創造的。但神也設定了其限度，隨著時光的流逝，食物產品終歸要滅亡，人的生命終歸會衰老。食物和肚腹都只不過是短暫的，缺乏永恆性。

b. “但神要叫這兩樣都廢壞。”這裡保羅在強調食物和肚腹的暫時性，為了強調他們短暫的屬性，他說神要將兩樣都廢壞。

c. “身子不是為淫亂、乃是為主．主也是為身子。”保羅要傳遞給哥林多人的信息是，他們不應該將對性的慾望與對吃喝的慾望看作是一回事。吃喝要適可而止和有所鑑別，但這樣子的消費不關乎道德，因為任何有常識的人都希望成為健康人和保持健康。反過來說，神卻命令禁止與性道德有關的亂倫和姦淫。

神創造人的身體，不是為了犯罪的快樂，而是為神的榮耀。他是按照祂的形像和樣式造的（創1:26），而不是為了淫亂。神造人的身體是為了在祂的創造中服事（創1:28），祂為人類的繁衍和婚姻伴侶的豐富而設立了婚姻。祂視利用人的身體去淫亂跟這個目的絕對對立的（見帖前4:3-5）。因此，保羅說身體是用來服事主的，他補充說，主也是為了身體。

在哥林多人的口號上，保羅加上他自己的教導，他與他們的口號的韻律和風格配合起來：

食物是為肚腹，肚腹是為食物。

身體是為了主，主是為了身體。

正如食物和肚腹彼此是為對方的，身體和主也是服事對方的。食物和肚腹都只有稍縱即逝的重要意義，而身體和主就是復活的重要意義而言是永久長存的。我們受造於神卻被罪汙染的身體會在死亡的時候墮入陰間，但它已經為基督所救贖，要像祂的身體復活那樣復活。主認領這個身體，因為它是屬祂的（羅14:8）。

6:14並且　神已經叫主復活、也要用自己的能力叫我們復活。

因為神廢壞了食物和肚腹，在復活的時候祂恢複了基督的身體和我們的身體。我們要搞清楚基督的復活與我們的復活在時間上和性質上的分別。基督是初熟的果子，我們是祂的跟從者（15:15, 20），祂是救恩的作者，我們是祂家裡的（來2:10-11）。但這種差別在這裡並不是保羅所關心的。他只是在這裡介紹神將基督從死里復活，祂也給我們確據將來用祂的能力復活我們的身體。正如耶穌的復活是身體的，我們的身體也會復活。

儘管我們的身體在死亡時會歸於墓穴，但對於神來說卻是寶貴的（比較詩116:15），祂很看重它們，要用祂的能力使它們復活（參見羅8:11；林後4:14；13:4）。神的大能下及墓穴中基督的身體，同樣的大能也會觸及墓穴中我們死去的身體，賜給它們生命。

b. 娼妓（6:15-17）

6:15豈不知你們的身子是基督的肢體麼．我可以將基督的肢體作為娼妓的肢體麼．斷乎不可。

“你們的身子是基督的肢體。”保羅啟示我們的身體與主的親密關係：信徒的身體實際上是基督的肢體。在這節經文中，保羅述說一個簡單的事實，信徒是“基督的肢體。”在後來的經文中，他將這個事實延伸到基督的身體，就是教會（見12:12, 27；羅12:5-6）。我們必須順服從基督而來的指令，祂是我們的頭，我們是祂的肢體。

“我可以將基督的肢體作為娼妓的肢體麼？”那個時代希臘文化中，賣淫和姦淫是允許的活動。當保羅說及基督的肢體和娼妓的肢體，他無意作一個很平行的比較。而他要對照的是，信徒與基督的神聖相交關係和人與娼妓發生關係的罪惡放蕩。保羅就哥林多基督徒中間淫亂的道德狀況表示義憤。但保羅教導，如果他們與基督聯合，他們就不能與娼妓聯合。這兩個概念是彼此排斥的。“斷乎不可！”強調事情是多麼不可思議。

6:16豈不知與娼妓聯合的、便是與他成為一體麼．因為主說、『二人要成為一體。』

a. “豈不知？”保羅教導哥林多人不要再像外邦人那樣淫亂。他們得知道他們在身體和靈魂上都屬乎耶穌。不能讓人說，他們在靈裡面服事基督，而在身體上他們可以幹他們喜歡幹的事情。身體和靈是密切相關的。如果一個人與娼妓淫亂，他的行為不只是身體上的，也關乎他屬靈的實存。這種行為影響他的內在自我，同時在物質方面、社會方面和宗教方面也指引他。

b. “便是與他成為一體。”“成為一體”這個動詞所指的意義要超過身體的聯合，它牽涉到有屬靈關係的聯合。這裡有兩個例證：第一個，神要以色列人敬畏祂、事奉祂、專靠祂（申10:20）。第二個，所羅門寵愛引誘他敬拜別神而不是耶和華神的外邦妻妾（王上11:1-8）。

c. “因為主說、『二人要成為一體。』”保羅公開譴責性犯罪說“與娼妓聯合的、便是與他成為一體”，他用造夏娃的記載中動詞“成為一體”來證明他的觀點。從創世記2:24那節經文當中，他只引用了從七十士本拿出來的最後一部分：“二人要成為一體。”在婚約當中，基督徒丈夫和妻子成為一體，在主里為一。但是當丈夫與娼妓有非法關係，他就與她成為一體，從而毀了他與主所立的約。他不僅沒有從神得到祝福，反而受到詛咒。作為一個淫亂的人，他是不能承受神的國的（10節）。

6:17但與主聯合的、便是與主成為一靈。

保羅將男女身體的聯合與信徒和基督靈裡面的聯合作出鮮明對照，這種對照不可太僵硬，因為儘管娼妓與基督是完全對立的，身體和靈卻不是。

信徒與主的聯合是通過聖靈的內住，因此他與主在靈裡面成為一，享受與祂內在的聯合（見15:45；林後3:17）。

c. 買來的（6:18-20）

6:18你們要逃避淫行。人所犯的、無論甚麼罪、都在身子以外．惟有行淫的、是得罪自己的身子。

a. “逃避淫行。”約瑟把衣裳丟在埃及女主人手裡、跑到外邊去了，就是很好的例子（創39:12）。在這個命令當中，保羅“逃避”這個動詞用的是現在時態，含有持續行動的意思。他在敦促哥林多人在哥林多這個性道德敗壞的社會每天都要逃避淫行（比較10:14）。

b. “人所犯的、無論甚麼罪、都在身子以外。”

姦淫的罪是從靈里發生的，尋求身體本身的滿足，因而限制在身體上。在這個意義上，這種罪與別於所有其它的罪，因為它在身子內。

c. “惟有行淫的、是得罪自己的身子。”淫亂的人犯罪地使用他的身體得罪創造、救贖和潔淨身子的主。因此，約瑟問波提乏的太太說：”我怎能作這大惡、得罪神呢？”（創39:9）。反過來說，在主里合一的丈夫和妻子在親密的性行為中交流他們彼此的愛情。他們體驗相互滿足，而不是疏遠和罪疚。簡單地說，他們在神婚姻祝福的恩典禮物中歡喜快樂。

6:19豈不知你們的身子就是聖靈的殿麼．這聖靈是從　神而來、住在你們裡頭的．並且你們不是自己的人．

a. “你們的身子就是聖靈的殿。”保羅提醒哥林多人他們身體的神聖性，他說聖靈將祂的住所設在他們裡面，以至於身體是祂的殿。他在這裡身體和殿都是用的單數，表示個別信徒。基督徒的身體屬於主，用作聖靈的居所。

b. “這聖靈是從神而來。”保羅說明聖靈的來源。

c. “並且你們不是自己的人。”我們不是我們自己身體的擁有者，因為神創造了我們，耶穌救贖了我們，聖靈將祂的居所設在我們裡面。三位一體的神宣稱其所有權，但祂讓我們自由地把我們的身體獻給祂。相反，那些犯姦淫的人褻瀆聖靈的殿，對己對人造成無法估量的損害。因著這個原因，保羅勸誡我們逃避淫行（18節）。因為神擁有我們的身體，我們是它的管家，必須對祂交賬。因此，我們該保持聖潔，使它不受玷汙和損害。神的殿是聖潔的和珍貴的。

6:20因為你們是重價買來的．所以要在你們的身子上榮耀神。

a. “因為你們是重價買來的。”這些話暗示耶穌在加略山十字架上的死為我們付了贖價。耶穌為我們從罪里釋放出來而付上代價，以至於作為我們天上的父救贖的子民，我們得享祂的祝福。”買”這個術語是要我們想到買賣奴隸的市場。如果這就是保羅的意思，他是在暗示基督徒乃是基督買來作奴隸服事祂的。基督如今擁有他們，是他們的主。在一段平行的經文中，保羅說過同樣的事情：“因為作奴僕蒙召於主的、就是主所釋放的人．作自由之人蒙召的、就是基督的奴僕。你們是重價買來的．不要作人的奴僕。”（7:22-23；又見加4:6-7）。

b. “所以要在你們的身子上榮耀神。”這是保羅對這段關於淫亂的長長的講章（6:12-20）所作的結論。他很有技巧地將一個負面的討論轉化成一個正面的勸誡。他告訴哥林多人要用他們的身體這個聖靈的殿去榮耀神。當他藉著祂的啟示對他們說話時，他們若順從祂的聲音，就能夠如此行。