反擊
面對人類本性如此軟弱，被撒但挾持而變得更加醜陋時，如果我們沒有信仰、如果我們沒有耶穌，那麼，我們便會對人類這種猙獰面目，會痛恨、仇視；或者會無何奈何、消極避世；或者以毒攻毒，以更猙獰的面目去反抗現實……我曾見到許多人被這些現象打擊得心灰意冷、痛心疾首、對人和人世失去信心，有許多人就此鬱鬱不樂，病去、死去、甚至自殺。未信主前，我是不喜歡人的，我只喜歡動物和山水，我對人和社會有一種刻骨的仇恨，所謂“憤世嫉俗”是也。
這個世界那麼可怕、可惡、可憎，皆因是魔鬼在看不到的背後，在人與人之間━━父子之間、夫妻之間、婆媳之間、朋友之間、鄰舍之間、同事之間、民族之間、國家之間乃至基督教內部之間撒下了許多瘴氣毒氣，使得我們象吃了藥的烏眼雞，彼此鬥來鬥去，使得本來好好的世界，成了人間地獄。我們人又找不出真正的罪魁禍首，就以為是對方作的惡，於是便彼此仇恨起來，打鬥起來，魔鬼在一邊更加扇動起來。可見，我們人彼此相鬥是多麼無知，多麼怨枉。
今日，我們有信仰、有耶穌基督、有真理，我們應該怎麼辦？我們有真理，我們就能識穿魔鬼的詭計：我們決不灰心氣餒、也不互相仇恨、也不以惡報惡，我們一定要用制勝惡魔的屬靈兵器去戰勝撒但，它一定要失敗的！
過去，我們被傷害後，就以不正確的方式：惱怒、分爭、怨恨、爭競去回敬別人的攻擊，以惡報惡，又傷害了別人，於是冤冤相報、惡性循環，沒完沒了。但現在我們試試用另一種全新的方式，善的方式去爭戰、反擊，必有另一番局面。
加拉太書五章上揭示：仇敵魔鬼用“仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、嫉妒”等的情慾來陷害我們時，最能與它相爭相敵的就是聖靈。又說：“你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。（5/16）”
惟有我們依靠聖靈，我們才能面對魔鬼在教會中散播的分爭、嫉妒、毀謗、反叛……，惟有依靠聖靈，我們在這些攻擊面前屹立不倒，並且得勝有餘。
聖靈要在我們的生命中結出九樣果子來，為的是讓我們的生命成熟起來，只有成熟的生命才能結出果子來。一個成熟的生命就能經得起各樣的磨鍊、打擊。這幾樣的果子，如果是面向人時，它們就彼此相愛的甜美果子；如果是面向魔鬼，它就成為打擊魔鬼的有利武器。
仁愛：我們許多人動不動就說人傷害了他，使他很受傷。耶穌被別人毀謗“靠鬼王趕鬼”，被人家誣告“這拆毀聖殿的”，拉攏他的近身的門徒背叛他，我們卻沒有感覺到耶穌有一點受傷的跡象。為什麼？因為耶穌裡面有仁愛，所以他沒有受傷。因為在愛里有凡事包容、不計較人的惡。的確，魔鬼很可惡，到處講人壞話，叫人聽起來很難受，但我們在指責人傷害自己的時候，你為什麼不問問，你為什麼會感到受傷害呢？就是因為你計較人的惡，沒有包容別人的缺點、無知，說明你因為沒有仁愛。如果你是一個“容易受傷的女人（或男人）”，那麼你先不要急著指責人，而是先要檢查一下自己為什麼要受傷？自己為什麼不能包容？為什麼自己心中這麼少的愛？這樣你就會收回指責人的指頭。仁愛，是保護我們心靈的最好兵器。因為愛能勝過許多的罪，因此，如果你心中能結出豐盛的仁愛果子，那麼魔鬼休想能傷害你，你就能象耶穌一樣，若無其事。
雖然我們對人包容，但我們對罪卻不包容，如果要計較惡的話，我們不要計較人的惡，而是去計較魔鬼的惡，更激勵自己同魔鬼爭戰的勇氣和決心。如果我們計較人的惡，那末，我們就沒有計較魔鬼的惡。魔鬼轉移了我們計較的目標，使我們憎恨的不是魔鬼而是人，使我們與人爭鬥而不是與魔鬼爭戰。就是這樣，我們現在揭露這些現象背後的本質就是魔鬼，使我們的劍對準魔鬼而不是人，一定要對教會的這些現象作不遺餘力的鬥爭！我們對人要用真理的分寸去愛：應指正的指正、應勸免的勸免、應責備的責備、應棄絕的要棄絕、應交給撒但的就交給撒但，該溫和的時候溫和，該嚴勵的時候嚴勵，只有這樣愛這些人，才能救這些人脫離魔鬼的網羅，如果這些人覺醒過來，離開魔鬼的惡行，魔鬼的作為就失敗了。
喜樂：我們在這些面前不但不受傷，反倒要高興快樂！
許多人被人中傷、被人得罪時，很憂傷、甚至哭個不停，從此悲悲戚戚，影響了心境、精神、健康以及生活、工作，也影響了周圍的人。但聖經怎樣說呢？“（耶穌說）：‘人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了，應當歡喜快樂！因為你們在天上的賞賜是大的。（太5/11-12）’”魔鬼打擊人、傷害人，就是想人痛不欲生、使人消極、使人生病以至發展到悲慘的結局。它就是常常籍此“偷竊、殺害、毀壞”的，這就是它的目的和詭計。的確，很多人也因此灰心喪氣、一蹶不振、甚至精神失常、自殺，文化大革命就有許多人因為這樣而瘋癲、而自殺的。這是魔鬼最想看到的，正因為魔鬼喜歡這樣，所以聖經正好與此反對，因為我們就要做反對魔鬼的事，在被魔鬼論斷、毀謗、攻擊的時候，我們就是要高興、跳躍、歌唱、以為大喜樂，魔鬼在暗處看到我們這樣，反倒是它自己傷心、詛喪、要瘋癲、要撞牆，哈，哈，哈。
從前，我在單位的一個部門，有一個人總是與我過不去，背後說我許多壞話，拉攏人來孤立我，而他在我面前常常趾高氣揚，到處擺出一副勝利者的姿態，按理我受到這樣的“處理”，應該是悶悶不樂、鬱鬱寡歡才是的。但有一次我在業務研討會中，談笑風生、語驚四座，搏得許多人的喝彩呼應。這時，我無意中一瞥“冤家”的臉：鐵青的死色，烏雲密布，一副如喪考妣的表情，使我猛然醒悟，我的快樂就是仇敵的哭喪，快樂就是我最好的武器，是我的力量，雖然他不是魔鬼，但我知道魔鬼此時的心情與他一樣，哈哈！
微笑是對付一切閒言碎語、誣陷中傷的最好武器。
和平：被人講閒話、被人造謠，我們自然的反應就是生氣、憤怒，這都是人之常情，就是人情慾的反應━━惱怒。然而出於聖靈的反應卻是相反━━和平，心中依然坦然、平和，這就不是從人而來的，只能出於聖靈。如果你能夠這樣，那麼你就結出聖靈的果子了。
惱怒，就是準備調動自己的“惡”去反擊。這樣，就正中了魔鬼的詭計，使你的“惡”與他的“惡”相鬥，情慾與情慾相爭，使得彼此兩敗俱傷，誰也沒有得勝，只有魔鬼是勝者。在讀小學時，我最記得常玩的一個小詭計：在一堆看熱鬧的同學背後，我做一個小動作，打了一下甲的後腦勺，然後藏起來，甲扭過頭來看誰打他，看到乙感到可疑，就認為是乙打他，就打乙，而乙感到冤枉，就還手，於是甲乙兩個人就打起來了，暗中的我卻嘻嘻偷著樂了，我的小詭計得逞了，感到了“成功的喜悅”，現在魔鬼也是這樣。
有些人本來並無打算與人分爭的，但聽到別人講自己的是非、造謠，就忿忿不平，他就發怨言，也開始講事非了，於是使事情更加複雜、糾纏不清，冤冤相報，化解不了。他們都以為是對方“打”自己，把怨恨、惱怒都向對方發泄了，然而真正的罪魁禍首卻是藏起來的魔鬼。
一個平和的人是一個成熟的人，成熟的標誌就是結出果子。如果你是一個成熟的基督徒，你就會“寵辱不驚”，就沒有什麼可以傷害你的。你的平和意味著你知道誰是你的仇敵，你的平和意味著你己經識穿了它的詭計，你的平和又意味著你己瓦解了敵人的攻擊，使它失去力量，意味著你是一個真正的大將，一個真正的得勝者！平和，是你面對你的弟兄最高貴的品質之一。
忍耐：情慾是一種血氣的行為，它的表現往往是衝動的、急燥的，如氣憤、報復、爭吵、打鬥、慪氣、嫉恨、惱怒、爭競等等。而與之相反的是一種有極大忍耐的冷靜、非常沉着的忍耐。一員大將面對一場戰役，他的極大把握來自於沉得住氣的穩重，這是一個統帥的重要素質。要面對魔鬼猛烈的攻擊，我們要有一樣重要素質━━忍耐去抵擋它。如果耶穌在十字架上聽到人對他的嘲弄，沉不住氣，忍耐不了，真的就從十字架上跳了下來，那末，耶穌就失敗了，魔鬼就得勝了。如果保羅面對紛紜複雜的教會現狀沒有“百般的忍耐”的話，那麼他一定中魔鬼的圈套，就越搞越亂，他的事工就會有更多被攻擊的把柄，他的事奉就變得一塌糊除，就失敗了。
魔鬼太狡詐了，一不留神，就要上它的檔。我們在現實生活中常常會遇到這樣一種情形：往往把事情搞糟了，就是一時的衝動，有時是一句話，有時是一個脾氣，有時殺人也是在這種一怒之下的衝動中無意造成的，往往我們靜下來時，才知道已鑄成大錯了。魔鬼往往利用人的情慾━━挑起人的脾氣、衝動，把我們推到沒有機會三思而行的地步上，一下子就使你犯下大錯（或罪）。魔鬼就是想使我們在分爭、衝突中心亂、煩燥、領受不到從神來的旨意，然後盲目行事，加入更複雜的分爭、更大的衝突；又或者魯莽作出極端的事情來；又或者受打擊後傷心、消極、自暴自棄、離開神、離開事奉的等等。屬肉體的人不知道為什麼會這樣。但如果我們有聖靈的幫助，我們就是屬靈的人，就知道這是魔鬼的所為。
面對教會的分爭混亂，我們要有忍耐的沉著，只有我們有忍耐了，我們的心就能平靜安穩━━平和，就很容易接收到（或想起）聖靈告訴你的智慧謀略，就得到制勝仇敵的力量。現在我更懂得“得力在乎平靜安穩（賽30/15）”這句話的意義了━━平靜安穩就在百般的忍耐而來的，因為這是出於聖靈的，聖靈就是神，就是我們的力量！
忍耐是從聖靈而來的力量，因為他是我們爭戰中的元帥，因此他有大將的風度，有極大的沉著應戰的謀略，慌什麼？燥什麼？在我們人看來，魔鬼的進攻很利害，但在聖靈看來，只是小菜一碟。在我們教會，我們面對教會反叛、分裂的勢力，我們忍耐，我們得到聖靈的默示，不爭、不計較，反而用愛心去憐憫他們，接納他們，漸漸便有許多人看得清楚了，就不再爭了，而每一個主謀反叛的人都有災禍發生在他們身上，這是多麼奇妙的爭戰。
忍耐，我們就能看得清楚魔鬼的作為；忍耐，我們就能識穿魔鬼的陰謀；忍耐，就是我們同魔鬼爭戰的韌力；忍耐，我們就能得到聖靈的話語；忍耐，我們就能有智慧辦法得勝仇敵！
忍耐並不是出於我們肉體的忍受、忍氣吞聲，而是聖靈在人的品行上造就的結果，是從生命發出來的、很自然的品格。忍耐裡面，絕沒有忍受那種忿忿不平、痛苦哀怨等，而是對人有極大的憐憫、同情，而對魔鬼有韌性的堅強、冷靜的鬥志。
沉默，有時是對謠言毀謗最輕蔑的回答；沉默，有時是對一切攻擊的最有力的回擊
恩慈：對待與你過不去的人，不但要包容、平和、忍耐，這還不夠。有些人可能這些都能夠做到，但如果那個誣告你，使你破財、失去名聲，受到慘重打擊的人，但一旦他失了業，你還去救濟他嗎？這恐怕就很難做得到了。我們不但要做到不去攻擊他，不但忍得住，還要對他好，施恩惠於他，這是我們情慾中的人很難辦得到的，如果沒有聖靈的話。這就是“你的仇敵若餓了，就給他吃；若渴了，就給他喝”的精意了，就是耶穌將救恩賜給罪人（以神為敵的人）的精意了━━這就是恩慈了！有人與你為仇，但你仍然對他好，施恩惠於他，這就是恩慈了。表面功夫可能還可以做得到，但如果要從心裡甘心樂意去做，就更難了。要做得到這一點只能靠聖靈幫助我們。
在我們的情慾本性上，我們只能對對我們好的人好，對那些對不起我們的人只有憎恨，只有報仇，只有加害於他，怎會還對他好呢？因此，恩慈，是神的一個重要特質，所以只有聖靈才可以幫助我們做得到。
這樣做表明，是向真正的仇敵聲明：他不是我的仇敵，我視他為我的同類，朋友。也就是講我己經識穿你才是我的仇敵，我愛他，向他表明我沒有敵意，讓他有一天也能明白你才是他的敵人，這樣，我們就能共同對付你了！
這樣，我們就能“把炭火堆在他（魔鬼）的頭上”了。
真正能勝過魔鬼，就是與對不起你的人建立和好的關係。所以耶穌說：“你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物。（太5/23-24）”“使人和睦的人有福了。（太5/9）”這時你就得到神的喜悅，反之，如果你得到神喜悅的時候，就是魔鬼最慘敗的時候。如果它挑不起人們的相互仇恨時，就是它的慘敗了。因此，恩慈是制勝魔鬼的一大法寶。
良善：人是比野獸更為殘忍的生物，耶穌說：“除了神一位之外，再沒有良善的。（路18/19）”因此人並不是什麼良善的東西。
我們人“良善”往往是因為我們暫時還沒有面對別人的惡，而面對強有力的惡時，又假裝出來的“良善”。如果對方的惡與自己旗鼓相當，甚至還要劣勢時，我們就用不著“良善”了。人的“良善”基本是因著自身的弱勢而無力還擊強大的威脅的時候，所表現出來的一種無可奈何的“善意”。只是一種逃避攻擊、危險的“自我保護”意識，並無實質的善意；而當他有足夠強大的威脅力時，他就會變出另一副面孔了。我們所謂的“良善”，只是弱者的假象，用來欺騙強者的。阿Q面對假洋鬼子的哭喪棒時，他是“良善”的，而當他面對妮姑時就不“良善”了。在電視上，我們常看到這樣的情節：一個黑邦大佬被反骨仔用槍對著胸口的時候，大佬滿面堆笑，一副和藹可親的善意，與反骨仔稱兄道弟；但霎時間大佬一把奪過槍來，你再看他的面孔，還有一點“良善”嗎？貓以貓的形體出現時，他對人有媚態的“善意”，但如果它有老虎一樣大的形體時，它對人就象對待老鼠一樣了。
真正的良善，並不是嬰孩那種“良善”，不是弱智者那種“良善”，不是弱勢群體的那種“良善”。真正的良善是這樣的：他有足夠的力量報復別人的攻擊，但他卻不使用這種力量；他足夠強大，但對弱小的一樣心懷善意。良善里是沒有仇怨、不記恨，對誰也不懷惡意，不去欺負，包括對弱小的。
耶穌象其他強盜一樣，被綁、被鞭打，被釘。但他與其他強盜不一樣，其他強盜是無力反抗的，只能逆來順受；但耶穌是有足夠的能力反抗的，他有行神跡的能力，他能使瘸腿的行走，他也能使行走的瘸腿，他能使惡待自己的所有人成為瘸子；他也能吩咐天火降下來消滅誣告他的法利賽人和釘他的羅馬士兵；他更可以差派天使把他們殺光。但耶穌沒有這樣做，他只是象被宰殺的羔羊一樣，默默的順從。這才是真正的良善。
當我們面對教會裡諸多的論斷、毀謗、分爭時，我們多數人會感覺到那些人很壞，自己備受攻擊傷害，又感覺到自己才是對的，真理在我這一邊，於是我們便覺得我們有足夠的理由、足夠的真理去爭辯，用同樣的論斷、分爭、毀謗（這都是不自知的）去反擊、報復，這樣我們以為這是維護真理、維護教會，誰知這都是魔鬼的“惡”，而不是神的“良善”。
現在你必須清楚認識到，這些衝着你而來的論斷、閒話、毀謗等，於你毫髮無損，他們只不過正為自己在神面前積累罪孽，積蓄震怒罷了，由他們說去吧，無鬚生氣、解釋、反駁。
面對教會魔鬼種種的作為，我們要把人與魔鬼分開，我們對無知的弟兄姊妹要良善，對他們的惡意，毫不懷恨、惱怒，不爭吵報復，把自己的“惡”釘死在十字架上。雖然我們有充分的理由，有充分的真理、事實講明對方是錯的，雖然我們覺得自己很對，我們也不採用爭辯的形式、散布閒話的形式去“回敬”對方，而讓神的良善活出來，仍然和睦、親熱。
但對魔鬼就不一樣了，我們用溫柔、和氣的方式，同弟兄姊妹分析這些現象背後的靈界背景，用真理揭露、打擊魔鬼的陰謀。
這樣，分清敵我的良善，使魔鬼不能混水摸魚，藉助人恨惡教會的混亂，不分清紅皂白地也把人打擊在其中。
信實：信實的意思就是：有信用，誠實（見《現代漢語詞典》）。信用是要靠誠實的行動，長時間證明給人看而建立的。如果現在有謠言說：波音飛機是世界上最差的飛機，那麼波音公司用不著與人爭吵幹仗，到處為自己辯解，世界各地波音飛機運行情況就是最好的證明，致多把這些業績公布於眾，讓事實講話便行了。對於耶穌，在當時乃至後世，都有許多污衊之辭。但耶穌偉大形象的確立並不是靠他自己為自己標榜、解釋、爭辯而樹立出來的，對於許多人對自己毀謗，耶穌似乎沒有為自己辯護什麼，他更多的是用行動來見證自己正是天父所差來的那一位，見證他就是真理。他為我們作出的榜樣講明：好行為就是我們基督徒的信用，沒有比用我們誠實的好行為，更能封住魔鬼的毀謗了。爭什麼？吵什麼？事實勝於雄辯，比我們解釋、爭辯更有說服力，我們的好與壞，不是靠我們自己說的，而是靠我們的行為。 俗話說：“好馬壞馬，拿出來溜溜就知道了。”如果有人誣告你“貪心”，你用不著急著說什麼，你用你恆久誠實的施捨來為你作見證，就能使這些謠言不攻自破；如果有人說“你的方言是鬼方言，是邪靈充滿”，那你就更應拿出生命改變的見證，甚至比誣篾你的人更好，那麼就使得他自己羞愧、啞口無言了。
對魔鬼最有力的回擊，就是你信實的行為。如果你有信實，誰也駁不倒的，只怕我們真的被講中了。要讓人相信你信實的品質，需要較長的時間被人察驗、接納，所以對別人的攻擊毀謗，要有恆久忍耐的考驗。
溫柔：並不是指性格上的柔弱、文弱的氣質、說話陰聲細氣的人，要不，世人都有不少“聖靈的果子”了。
溫柔是什麼呢？是面對氣勢洶洶的攻擊時，被人陷害、被人傷害時，你仍然內心保持柔和，語氣有力但卻溫和。象耶穌一樣，面對法利賽人的攻擊、面對要釘他十字架不公的審判、判決，你看不到他青筋暴突、聲色俱勵的反應，這才是真正的溫柔。
心虛的人是溫柔不起來的，心虛的人，往往是板著臉，拉高聲調，一副外強中乾的表現。
溫柔則是對自己滿有把握的自信，因為他知道有強大的後盾支持著他。一個充滿自信的人，他才可以溫柔得起來，俗話說：“有理不在乎聲高”，就是這樣有把握。
溫柔不是一種軟弱，相反是一種強有力的力量的，箴言書說：“柔和的舌頭能折斷骨頭。（25/15）”溫柔永遠勝過剛硬：你看岩石被海浪打得遍體傷痕，而水濺起浪花，回到海里，又成一片海水，完整無缺。有多少剛硬的罪人，剛硬的制度、手段、甚至監獄、槍都無法使他屈服，但他一遇到耶穌溫柔的愛，就給征服了。有一個朋友告訴我，小時候他不怕媽媽的“凶”，因為他知道她只是一種樣子，嚇嚇罷了；但他最怕爸爸的“溫柔”，因為他知道爸爸溫柔的警告背後，有實實在在的“實力”。
溫柔是一種遠比剛硬更有力的力量，是對自己擁有真理的一種確信的表現。如果你覺得你是對的，就讓他們說去吧。如果你覺得真理在你的一邊，就更該顯出你的溫柔來，因為溫柔是神（聖靈）同在的明證；“你們中間誰是有智慧有見識的呢？他就當在智慧的溫柔上顯出他的善行來。惟獨從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平，溫良柔順……（雅3/13,17）”
一粒沙偶然隨着水流進入到貝類的軟體裡，這對於它們來說，就猶如一把尖刀插入到它裡面，對它有多大的傷害。怎麼辦呢？貝類就分泌出一種柔軟的東西包覆着它，默默地、不住地包覆，最後這粒沙不但傷害不了它，反而成為極其珍貴、美麗的珍珠。如果我們面對有問題的人，就象沙一樣扎你，那麼你就採取溫柔接納的態度去“包覆”——包容他，到一定的時候，當他成長了，他就能夠體會到你對他的忍讓、寬容，他就會把戾氣、怨恨化作珍貴的情誼，這就是溫柔之道的可貴。
面對魔鬼猖狂的進攻，我們不採用屬乎血氣的暴跳如雷、以牙還牙的報復等強硬的手法，許多時候這樣的做法只收敗壞，我們採用的是“以柔濟剛”的手法，將分爭混亂平息下來。往往，以其強硬的手段，只徒使事件向惡化方面發展，適得其反，並不能起到有益的作用。相反，如果我們採用溫柔的態度、溫柔的方法，那麼，心中有聖靈的信眾，儘管一時受蒙蔽，但他們一旦看到你們溫柔的見證，他們就會清醒過來，知道誰是屬神的人，誰是屬魔鬼的人。這樣，事態就能向其意願的方向發展了。溫柔的人是有實力的人，溫柔的人是不會失敗的，只有惱羞成惱、暴跳如雷的人才是心虛的人，才會失敗的。
節制（自製━━另譯本）：
對自己要有約束的能力，成熟的人是一個自律的人，一個生命成熟的人，就應有節制的果子。雖然我們處在各樣的逆境裡，但我們仍然不說怨言、不分爭， 這就是節制的聖靈果子。
如果你樣樣果子都有，但就是沒有節制，就好象一架汽車，樣樣性能都很好━━冷氣夠足、燈光夠強、很舒適……但只是沒有剎車，你說這車還好嗎？不錯，你或者很仁慈、很喜樂、也很忍耐等等，但你卻沒有勒住你的舌頭，用很“溫柔”的語調在講論斷閒話、挑撥離間、分爭結黨，這樣有什麼用？不也一樣要被審判嗎？
魔鬼在使人犯的諸多的罪中，都是誘使人失喪自制的能力，比如：醉酒、姦淫、賭搏等，都是誘使你失去自我約束的能力。在我們人的情慾中，我們是喜歡講是非，議論這、議論那（論斷），喜歡爭論、抬槓，喜歡爭競、較勁，魔鬼就是喜歡鼓動、利用我們這些嗜好而使我們失去自制力，如果我們人沒有讓聖靈作主的話，我們人會在魔鬼和人本性情慾上，就把持不住，就忍不住去犯了。因此最好的自制力在聖靈那裡，如果我們讓聖靈作主的話，當魔鬼要作工時，聖靈就知道，他就會向我們發出危險信號，提醒我們，只要我們順服自製，魔鬼就作不成什麼了。讓聖靈作主的意思就是我們作仆，仆的特質就是聽話、順從。當聖靈提醒你心裡正在論斷、或者正在講閒話時，你立刻止住論斷的心思，或勒住講閒話的舌頭，這就是讓聖靈作主了，這樣，就結出聖靈節制的果子。只有聖靈才可以勝過肉體中來的講閒話、講刻薄的話、怨言這些情慾。這不，當你止住不對的心思、勒住不造就人的舌頭，魔鬼就失敗了。
所謂節制，就是依靠聖靈能夠制止情慾和其它邪惡的意念衝動。能克制肉體並不算節制，惟有克制心——意念、情慾，才算是節制。
能攻克己心的人，比奪城的英雄更偉大！
真正勝過魔鬼的是悔改、行動、行道，不單是靠你的禱告。
