以惡報善
在巴蘭曠野以色列邊境，通常是“三不管”的地帶，常常有本國強盜、異族匪類出沒，大衛逃難到這裡時，他不僅只為了逃命，而是把所到之處看為自己的責任，以他僅有的力量，為當地百姓的平安出一份力。他保衛了拿八的僕人和產業，有拿八的僕人為證：“那些人（指大衛眾人）待我們甚好，我們在田野與他們來往的時候，沒有受他們的欺負，也未曾失落什麼。我們在他們那裡牧羊的時候，他們晝夜作我們的保障。”但當大衛去問拿八安，求他在物力上支持時，拿八卻說：“大衛是誰？”不但拒絕財物的施予，還把大衛辱罵了一頓。以致大衛憤憤地說：“我在曠野為那人看守所有的，以致他一樣不失落，實在是徒然了，他向我以惡報善。”（撒上25）
我們可能只停留在故事裡，卻不會聯繫現狀來看━━你可能會反問，這只是一個故事，與我們有什麼關係？
我常常看到許多的傳道人，尤其是北方的傳道人，在何等艱難的境況下堅持事奉。自己的田丟荒了，沒有時間去管理；小兒子從小就寄養在別人家，自己都沒能看上幾眼；兒女病了，也沒能湊得出幾個錢去看病，只偷偷在神面前大哭一場；翻山涉水看望這個、看望那個，飢腸漉漉，只喝一點點山水；他們長年在山裡爬、水裡淌，每日所走的山路比一匹驢更多；他們到處要面對逼迫，正受到通輯，隨時都有危險，每日冒死；他們為多少人排難解憂，治病趕鬼，教導探訪，還有做了許多不為人知的善事，所流的汗和所流的淚相等……
一個積極肯干的工人，世界尚且給予一定可觀的薪水；如果象領袖一樣能管理上千人的人才，並且以捨命的幹勁去服事世界，世界早就報以高薪、房子、甚至手機汽車了。
但是，在教會卻報以什麼呢？他們連兒女的學費也交不起，身體差也買不起東西來補補身體。我們這樣的工人的工價連自己都不能養活自己，更加無法孝順父母，使得有一個領袖的母親，還要靠撿破爛度日。上對不起父母，下對不起兒女。一個領袖帶領幾百甚至幾千人，但這幾千人，卻養不活一個工人。這是日夜為我們靈魂儆醒看守，使我們一個都不至於丟失的牧者，但我們心裡怎樣說呢，不就是好似拿八那樣：“我豈可以將飲食和為我剪羊毛所宰的肉，給我不知道從哪裡來的人呢？（撒上25/11）”可能他們沒有說出來，但很多人的心就是這麼想的，甚至他這樣想自已也不知道，因為我們就是“拿八”（愚頑）。
這個世界，總要我們去行“孝順兒孫”這魔鬼之道，是想對抗“孝順父母”的戒命。我們好些人，兒子要什麼就給什麼、孫子要買什麼就買什麼，他很捨得，總儘可能滿足他們，即使這些兒女根本沒有給過他什麼，甚至不敬不孝。但那些曾經將救恩傳給自己，並不斷辛勤牧養，對自己有過很大幫助的人，有恩於自己的人，反倒捨不得。這豈不是很大的反常嗎？ 兒孫給了你什麼？是他們給了你生命嗎？他醫治了你了嗎？為了你預備了天堂了嗎？你為什麼如此“孝敬”他？“感恩”他？為什麼不存順“屬靈”的父母？
牛為我們效力，我們倒會多多餵草給它，多多的照料，然而神的僕人為許多人不辭勞苦，日夜奔波，為多少人奉獻了愛，奉獻了前途、青春、愛情、健康等等，但神的僕人的需用卻不肯奉上，我們是怎樣一個愚頑的“拿八”哦。我們對待神的僕人，還不及對待一頭牛，就可知有多“惡”。
“你們在這末世只知積攢錢財。工人給你們收割莊稼，你們虧欠他們的工錢；這工錢有聲音呼叫。並且那收割之人的冤聲已經入了萬軍之主的耳了。你們在世上享美福，好宴樂，當宰殺的日子竟嬌養你們的心。（雅5/3-5）” 這是神嚴正警告我們這些新約的基督徒“拿八”！
今天大部分教會的工人，都是沒有工價（即社會對勞動者的報酬，而不是生活費）的，我們的信眾對待神的僕人，就猶如法老王對待作磚的以色列人一樣的刻薄！這不是“惡”是什麼？
神的僕人如此的沒日沒夜，毫不計較，默默奉獻，是聖經所講的“本是世界不配有的人（來11/38）”。如果世界有這麼一個什麼領導，爬山涉水，到處訪貧問苦，只做了我們領袖的幾分之一，他的事跡早就傳為美談，外邦的百姓早就感恩戴德了，這人甚至要成為新聞人物，上報紙、電視了。但我們可憐的領袖做完這一些，在我們教會內的人看來，卻是視若無睹，或者視若等閒，我們感受恩典太多了，已變得越來越麻木、見怪不怪了。更有甚者，就是這樣的領袖，卻仍然有人不滿，說他的閒話，毀謗，這是怎樣的人心呀？就象拿八一樣，非但不存感謝的心，反倒辱罵污衊。這同世界有多大的懸殊啊。
大衛在詩篇里多次深深感嘆道：“他們向我以惡報善，使我靈魂孤苦。（35/12）”，“無理恨我的增多了，以惡報善的與我作對，因我是追求良善。（38/20）”，“他們圍繞我，說怨恨的話，又無故地攻打我。他們與我為敵以報我愛，但我專心祈禱。他們向我以惡報善，以恨報愛。（109/3-5）”
聖經多次提及“以惡報善”這一現象，講明這種現象並不是孤立存在的，實際上是對教會有所指的。這“惡”不僅僅是指向領袖，而是更廣泛的：凡愛主、行神的道的人，都會面對這種“惡”的勢力。
怎會有這樣的事發生呢？這是神的教會呀！我在詆毀自己的教會嗎？
不是的！沒錯，我們人是入了教會，但並不等於我們進入了神的國。在我們思想意念上還有許多“惡”東西，它隨時都尋找發作的機會。如果“惡”不是對抗“善”的，它就不成為“惡”了。因此“惡”是必要報“善”的，這是再自然不過的事情。再講，教會比屬世的組織的確要好了一些，從客觀、屬世的標準來看，教會很不錯。但以耶穌基督的心為心去看，以耶穌基督施給我們的恩，向我們的善相比，我們所報的相差有如雲泥之別，我們所報的簡直等同於惡。從敬虔度日的人的角度看，教會確是一個令人傷痛的地方。我們常常發現教會許多這樣的現象：
曾經為他付之許多心血、幫助、探訪，但最恨你的卻是他，這是“無親情、不解怨”的惡；
曾經你一手栽培起來的同工，轉眼之間就成為了路人、仇人，這是“忘恩負義”的惡；
平時有困難時，對傳道人呼之即來，即使他是要放下田間的活、即使家人有病，有時還要墊上來回車費、電話費，自己買肥的錢不夠也不哼一聲，這些傳道人都默默做了。但有誰去關心傳道人的生活？到了什一當納和捐獻時，就可惜起自己的錢包來，這是“專顧自己、貪愛錢財”的惡……他們對神的恩——藉着他們而施的恩，不但沒有獻上感謝，反而以惡相報，這在教會是比比皆是的事實。
如果到處都是拿八，會怎麼樣呢？大衛就會走投無路，窘迫死去。如果教會有許多“拿八”，就使教會荒涼以至荒廢。這是魔鬼的作為，為的是要將大衛━━彌賽亞的脈扼殺於“惡”里；為的是要將教會━━彌賽亞計劃的實施者扼殺在內鬥、貧乏里。
我們教會的貧乏和做領袖的艱難，就是因為我們是大大小小的“拿八”，一個我們未曾發現的“拿八”。拿八他自己知道自己是“拿八”（愚頑）嗎？不，他不知道。我們如果，僅把拿八看成是一個人物，那未，我們就不會發現自己就是一個“拿八”。人寧願多多給錢兒孫們買這買那，吃完零食就掉到毛坑，也不願意把這錢寄存在天國里，為自己預備永不朽壞的錢囊，這不是愚頑，是什麼？
“拿八”就是“以惡報善”的代名詞，愚頑的代表。如果我們象拿八一樣不知自己是“拿八”的話，那麼我們真的就很“拿八”（愚頑）了。
今日教會不是真正的貧乏，而是因為教會有太多的“拿八”與魔鬼不自覺地合謀，想以此經濟的軛卡死教會，就象想逼死大衛一樣，把領袖同工逼回世界效力，使教會無人敢出來服事，差傳沒法提，事工沒法作，魔鬼的陰謀就得逞了。
我們怎樣面對自己所愛的人對自己的傷害呢？唯有以善勝惡。象大衛一樣，後來他不自己伸冤，忍讓算了。這是明智的做法，這樣就“不至於心裡不安，覺得良心有虧。（30-31節）”在個人關繫上，我們不計較人的惡，用愛心堅定不移地去愛，總有一日，你的善就會摧毀他裡面的“惡”。在領袖與教會的關繫上，我們以百般的忍耐堅定面對（現在你知道保羅為什麼要百般忍耐了吧？他就是遇到百般“以惡報善”的人，這是他成功的品格）；另一方面，要去揭露魔鬼的“惡”。我們針對的是魔鬼，而不是人，你這樣堅韌不拔的“善”一定會攻破魔鬼的“惡”。
既然“以惡報善”是魔鬼的工作，那麼“以惡報善”會有什麼結果呢？神會怎樣看待這事呢？以“你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人”、“她怎樣待人，也要怎樣待她，按她所行的加倍地報應她。（啟18/6）”的原則，你以惡報人，神必以惡報你，神必定重重的報應行這樣事的人。你想逼死大衛，那麼神也不想讓你活。“過了十天，耶和華擊打拿八，他就死了。”正應了“以惡報善的，禍患必不離他的家。（箴17/13）”的經文，不要以為這是過於言重的恐嚇，而是聖經白紙黑字的記錄。當然，我們是不同程度的“拿八”，也會有不同程度的報應，也有不同程度、不同寓意的“死”罷了——肉體的死或靈性的枯萎。
拿八的妻子亞比該的見識就不同了，她聽到僕人說大衛怎樣恩待自己，大衛有需要，就立刻將糧食、飲料、物品送去給大衛，並且滿口祝福的話，與拿八所做的相反。後來神也賜福她，使她成為了大衛的妻，成為了王族，在聖經記念她所做的。
借用保羅的一句話，我以基督的慈悲勸你們，要大大恩待曾經於你們得救，靈性長進有份的牧者、工人、弟兄姊妹，要更愛戴他們，無論在精神或物質上，支持他們。“那善於管理教會的長老，當以為配受加倍的敬奉；那勞苦傳道教導人的，更當如此。（提前5/17）”該要尊敬的好好尊敬，該要奉養的該好好奉養。而且不但是傳道人，其他敬虔度日的基督徒，我們都要多加去關懷、愛護、扶助。這樣，神必會加倍的報答你、賜福你。
默想與禱告：
① 說不定我現在就做著“拿八”的事情，因為我有可能就是“拿八”。
② 我怎樣才能認識到，那一些事就是我的“以惡報善”呢？
③ 並且怎樣去悔改“以惡報善”的事呢？
我的主，我的神，我裡面的“惡”是我所恨惡的，因為它常常敵擋你的“善”，求禰赦免我的愚頑。求聖靈來幫助我去勝過內面的惡行，使我能以善報於人、報於禰，阿們。
