魔鬼對領袖的陷害

到了教會建造進入一定的時期後，教會內部的問題就多了起來，有一種罪就逐漸成為教會必須重視的嚴重問題——這就是領袖的問題。與許多教會領袖同工交通時，大家都有同感，教會許多混亂，不是從信徒而來的，卻是從領袖層而來的。

到了我們離開世人的罪，逐漸走上事奉，成為同工、領袖時，另一種危險便慢慢向我們靠近，這就是法利賽人的罪（酵）。

說實在的，法利賽人起初也有過輝煌的歷史，主前三世紀時，在希臘殖民化時期，被希臘文化所同化的以色列人，普遍已經世俗化了。然而他們有一批人，起來為神熱心，要復興猶太信仰，倡導過信仰的生活，要遵守神的戒命和一切律法，他們真的也很謹守敬虔，為當時以色列百姓所尊重擁戴，這就是最初的法利賽人。但後來一代、兩代、三代……漸漸變為自義、假冒為善、崇尚儀文的一種人。

掃羅也一樣，是一個相當不錯的青年。他在小事上懂得尋求神（尋驢）；膏立他時，他在地位面前謙卑地說∶“我家不是便雅閔支派中至小的家嗎？” 抽籤選中他作王時，他竟藏起來，說明他並沒有權欲；有匪徒起來抗拒他，他不理會、也阻止人去殺人報復；他遵重神的僕人撒母耳；掃羅英勇善戰，被大衛贊為“大英雄”……神是沒有揀選錯人的。但為什麼後來何以變得如此的敗壞，竟然落得如此可怕的收場？這都是有一個可怕的漸變過程。

過去，我作為信徒時，對聖經中法利賽人的存在不解其意，聖經中為什麼有一大堆關於法利賽人的事？這些教訓與我們當時好象拉不上關係。現在我做了領袖，才越來越明白這些教訓是給我們當領袖的。現在我才越來越發現在領袖層面的人，越多法利賽人的現象。

不錯，我們大多作領袖的，起初都是很不錯的，甚至是很優秀的，但很多人卻不知道領袖是可以變壞的，甚至不敢正視這些事實。這就更加令領袖漸漸法利賽化了也不知道，這是相當可怕的現實。

法利賽人的罪，都可能發生在每一個領袖的身上，如果這個問題能夠被我們領袖所重視，那麼這些教訓就會如震耳欲聾的當頭棒喝。

領袖所容易跌落的陷阱∶

1. 能說不能行

能說不能行是法利賽人的一大顯著特徵，自從有了法利賽人後，這些現象從沒有消失過。其實這並不是法利賽人的專利，而是作領袖的人最容易養成的習性。在過去、今日的教會，都有不少這樣的人，因為“已 有 的 事 ， 後 必 再 有 ； 已 行 的 事 ， 後 必 再 行 。 日 光 之 下 ， 並 無 新 事 。（傳1/9）”

《克雷洛夫寓言》有一個故事，就是諷刺當時的某些教士的∶

有一日，有人把一隻知更鳥打了下來，這一槍，叫三隻可憐的小知更鳥成了孤兒，它們餓到無力，冷得發抖，痛苦地嘰嘰喳喳。

“看到這些可憐的娃娃，誰不感覺心疼，誰的心裡不抱著深切的同情？”狐狸跟其他的鳥兒說道，“仁慈的朋友們，你們可不要把這些亟待救濟的小孩們置之不顧啊。我們大家都來為這些小鳥出一把力！大家都來想法子替它們的鳥巢搞點稻草。這樣才能救活這些娃娃們，難道還有比慈善事業更好的事嗎？

“來吧，杜鵑，開動你的腦筋吧！你顯然是在換毛哩。把你的毛拔下來，替它們做一床柔軟的被褥，豈不更有用處嗎？反正你的毛快要脫落了，而且對誰也沒有用處。

“你，雲雀，你在天空裡繞圈兒翻筋斗，也玩夠了。你應該到田野和草原上去找尋食物，分給這些小鳥一份。

“你，班鳩━━你的小班鳩己經羽毛豐滿了，我相信它們可以自己覓食了，你滿可以離開你自己的老窠，到那邊給三隻小鳥當母親去；這邊兒你自己的小班鳩，上帝自會照顧的。

“你，燕子，捉幾隻蒼蠅給它們吃吧，可憐的小孤兒們，需要好好地吃一頓哩。……
狐狸的話還沒有說完，那三隻小知更鳥己經餓得支持不住，從樹上跌下來了。

故事可能還另有一個結局：小知更鳥在其他小鳥的關懷下，活了下來，但狐狸卻說：“小知更鳥在我的牧養關懷下，正茁壯成長！”

耶穌說：“他 們 能 說 不 能 行 。 他 們 把 難 擔 的 重 擔 捆 起 來 ， 擱 在 人 的 肩 上 ， 但 自 己 一 個 指 頭 也 不 肯 動 。 （太23/3,4）”這隻狐狸演譯得活靈活現，所指的不僅那些教士，而是指我們這些“新法利賽人”——我們多在嘴頭上行善。

今日，教會也同樣會產生出“新法利賽人” ，我們正是“新法利賽人”。

想想看，有多少經文我們只顧說，卻忽略行了？我們作領袖的，最多便是說，與行的比例差距很大，我們說過的那些經文，我們都誠誠實實去作了麼？說的多，還是行的多？
我們有一個屬靈盲點，我們以為作領袖主要是“說”，我們專職去“說”便行了。更有甚者，以為“說”得越好，有講道之能就多麼了不起，以為是屬靈資本了。我們另一個盲點是以為將來是以“說”、服事來交賬，“當那日，必有許多人對我說：'主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？'我就明明地告訴他們說：'我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！'”這些人就以為用傳福音、服事來交賬的，但神更加要的是要我們行得怎麼樣，“凡稱呼我'主啊，主啊'的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。”我們交賬的是以遵行了多少神的命令，以生命來交的。趁現在還有機會，我們還是多多去行我們還沒有遵行的神的話吧！

在我們服事的當中，我們一定把“說”安排在一定合理的比例里，為的是要有一定比例的時間去行其他更多方面的道。

2.生活上的腐化

“你 們 這 假 冒 為 善 的 文 士 和 法 利 賽 人 有 禍 了 ！ 因 為 你 們 洗 淨 杯 盤 的 外 面 ， 里 面 卻 盛 滿 了 勒 索 和 放 盪 。（太23/28）”
領袖處在一種特殊地位上，受信眾的愛戴、仰慕、關懷，吃的是弟兄姊妹擺上最好的，穿的常是弟兄姊妹的愛心奉獻；也因事奉或對外交往，常有物質錢財經手，處在一種特別的權力之中，稍有芥菜種子那麼一點的貪心，慢慢就會長成大樹一樣的巨貪，象法利賽人勒索、侵吞寡婦的財產一樣。

八十年代，我未曾信主前，曾經看到過一個國際新聞：美國一個大能電視布道家，很有恩膏，影響很大，很多人都向他的事工捐錢，但後來據調查，他侵吞了許多錢財，建了幾個有泳池的別墅、買了六架豪華轎車，還有其他腐化的生活等。他只好向全美國的基督徒謝罪，退出事奉。這件事令我震動很大，至今還記住這件事。這是多麼資深的領袖呀，神多麼使用他，他竟然也會落得如此的結局，更何況我們呢？

有不少為主坐了多年監，曾經刻苦耐勞的領袖，最後失敗在金錢上，成為貪財取利的僱工、竊賊，多麼耐人尋味、觸目驚心的教訓呀！

法利賽人的酵最初只是一點點的，就己經足夠害死整個人了。

信主後，我聽到的是更多、更嚴重了，有不少海外牧師犯姦淫，甚至同性戀、戀童癖等等，搞得新聞界沸沸揚揚。這豈不象法利賽人一樣放蕩？

這些罪一般都是比較隱藏的，象法利賽人一樣， 象 粉 飾 好的 墳 墓 ， 外面走着的人是不知道的，因而是難以發現的。

如果有許多經文你能說不能行的話，就證明你的生命弱得不足以抵擋魔鬼的攻擊，魔鬼正是瞅着我們已經行不出神的話時，它就很清楚你會抵不住它的引誘。如果你行不出神對於婚姻的教導，行不出在家庭應有的愛來，那麼，你就很有可能在放蕩上有分，抵受不住淫邪的誘惑；如果你不好好遵守什一當納、各樣的獻祭（捐輸、奉獻），過清心的儉樸生活，那麼你在錢財面前是會立不位腳的；如果能說不能行，為了自己，為了教會，我寧可不做領袖，因為做領袖，有太多這些犯罪的機會了，有太多魔鬼為領袖而設的陷阱了。

隨着改革越來越開放，領袖面臨更大的考驗，事實上，也已經有不少的領袖腐化了。

有人說是因為外面的肢體援助不當出的問題，不！這樣就把別人的愛心論斷了，保羅不也是這樣作嗎？我相信有不當之處，但不是最根本的原因，只不過是自義的人把自己的罪推諉到別人身上罷了，象夏娃一樣。最根本的原因是來自於人的內心，隨着教會事工的擴展，我們有越來越多機會面對錢財，但要是沒有除去貪財的心態，錢財是能夠激發早年我們沒有對付好的，至今仍然隱而未現的罪和軟弱。起初教會還比較貧窮，你可能還沒有顯露出什麼，但後來有好機會了，你隱藏的貪心才發動起來。你當初仿佛還很愛主，甚至還很熱心事奉，甚至做了領袖，這時可能越來越多機會接觸到了教會的的錢，但你從裡面來的貪念、愛享受、愛虛榮、多年來就想購置的一些東西……就會使你向這些錢財伸出不義之手。許多領袖就是這樣跌倒的，這使得領袖的腐化問題，便成了當前的重要問題。

3. 假冒為善

有不少領袖的確很忙，因而他只顧拼命工作，忽略了對新生命的繼續建造，對屬靈生命輕視了；然而屬靈生命是不進則退的，於是他的生命出現了很大的問題。

做信徒，是什麼景況便表現什麼景況，比較自然，但做為領袖，就不能這樣做了。為了維護其領袖的位置，就不得不假冒起來。這些生命的問題，先是從心裡發生變化的，所以，外面的人是不知道的，仍然以從前的眼光去看待他。他對自己內心的罪是清楚的、或模糊地知道，於是為了維持別人對他的好感，就偽裝成一副“屬靈”的外表。如果他只是一個平信徒，他倒用不着這樣假冒，但一旦是領袖的話，他就好象騎虎難下，很難有人誠實地承認自己的內心的問題，誠實地表露自己的醜惡的。

過去，我未信主前，曾認識一個出身在基督教世家、是某堂詩班骨幹的人，他當着他們自己教內的人，就講什麼耶穌保羅，背着他們與我們這些外邦人就講男盜女娼的事；我還知道他有同性戀傾向，曾想向我動手動腳，真真使我們這些外邦人輕蔑地稱基督徒為偽君子。

教會歷史也講述過許多類似的現象；最近新聞報道了幾件震驚世界的事件∶教會神職人員淫猥幾個少年人，後來教會不得不用2億美元（18億人民幣）去庭外解決，並說這些事件，並非是個別事件，而是相當普遍，只不過被宗教界捂住云云；世界名著《十日談》中，揭露了許多道貌岸然的天主教修士、神父和主教們，白天登壇布道，晚上偷雞摸狗。傳為道德的教師、靈魂的導師，他們著書立說，傳播著福音，但在他們身邊的人，卻如此清晰地感受到他們的冷漠、自私、卑鄙、淫蕩。公開的是一面，暗藏的又是一面，使人對耶穌基督產生懷疑、厭惡、鄙視；自從中世紀天主教的敗壞，其後遺症使得後來的世代直到今天，仍然未能消除世人對基督教的偏見和惡感。這些歷史、文學和現實，我都非常了解，它差一點攔阻了我信耶穌。我初事奉時，聽到一個我所欽佩的國際級著名講員，原來他一直都有為人所不知的醜惡，嚴重跌倒了，我的心很不是滋味，好象打翻了五味瓶，軟弱了一段時間，對我服事的熱情好象澆了一盤冷水。我想：他是何等屬靈的人，尚且會犯這麼醜惡的罪，那我呢？我只是微不足道的人，將來會是怎麼樣呢？我真是好顫驚呀！

這不能不成為我們教會的警鐘！我們作領袖的，對世界的影響有多麼的重大，關繫到很多人的靈魂。

“你 們 這 假 冒 為 善 的 文 士 和 法 利 賽 人 有 禍 了 ！ 因 為 你 們 好 象 粉 飾 的 墳 墓 ， 外 面 好 看 ， 里 面 卻 裝 滿 了 死 人 的 骨 頭 和 一 切 的 污 穢 。 你 們 也 是 如 此 ， 在 人 前 ， 外 面 顯 出 公 義 來 ， 里 面 卻 裝 滿 了 假 善 和 不 法 的 事 。（太23/27,28）” 不也說中我們今天這些現象嗎？

這是多麼醜惡的一件事呀，是多麼惡劣的罪呀，這是嚴重絆倒人的事。他們還不如世人，世人犯罪，倒是不掩飾其惡的，而“新法利賽人”卻把這些醜惡包裝成一件藝術品。真是有禍了！這對教會起到何等嚴重的破壞作用，對耶穌基督的形象有莫大的污辱，給仇敵有攻擊抵毀基督教的話柄，這些人將來必要受到更重的刑罰。（太23/14）
當然，我只是列舉比較典型惡劣的事，這些事現在我們的領袖可能還沒有，但在我們領袖當中還有很多方方面面的假冒為善，是值得我們領袖認真自檢的。

4. 自義

作領袖不知不覺會陷入一種誤區，覺得自己很愛主，認為神愛自己超過一般的會眾。而實際上，聖經中不少領袖：士師、惡王、文士、律法師、撒都該人、法利賽人等都有許多惡劣的罪，其實他們比普通的百姓都不如，這些現狀，同樣會出現在我們今天的教會。只不過，我們看聖經的時候，很容易看到他們的惡劣，但看自己時就看不清楚了。
因為我們有這些的自義，就往往容易忽略了對自己的責備、修剪，及生命的建造。
作領袖的，他的工作就是看顧羊群，但後來，有一些人逐漸就只顧看顧別人，就沒有看顧自己了；他只注意到別人的罪，就看不到自己的罪了。

有一種很可怕的現象是：不少人越信主、越懂聖經、做領袖越久，越不會悔改了，他們練就了一套“功夫”，對任何針對他們的真理已經到了“刀槍不入” 的地步。所有真理都是為他們所用罷了，一到觸到他們的痛處，就立刻用似是而非的道理、被曲解過的“真理”去保護自己。比如不少領袖認為這些信息很好，因為以後對於信徒就好管理多了，但針對他們的結黨、分裂、爭競等的罪，他們就覺得性質沒有那麼嚴重，神的審判也不會那麼嚴厲。看到這樣的領袖，多麼令人感到心驚。

這是多麼可怕，不管什麼信息，都不能觸動他們了，不能使他們懊悔了，已經嚴重法利賽化了。你可以自問，你上一次懊悔的感覺離現在多久了？如果你好長一段時間沒有什麼懊悔的感覺，或者你似乎越來越感到沒什麼可悔改了，那麼你很可能正在、或者已經法利賽化了。

現在，我寧願少管別人的錯誤，也不可輕易忽視自己的問題，萬萬不可錯過悔改的機會，隨時保持一種悔改的狀態：信（悔改）以至於信（悔改），要保持初信主時那種悔改的心態。

在《自義》中論述過這種人，他們不愛別人向他提意見，不知不覺染上了當官的習氣，逐漸建立他自己的“王國”，他的“王國”就是他說了算，沒有人可以、也沒有人敢或沒有人願意提出不同的意見。如果有人向他提意見，他表面沒有什麼，但內心——哼哼，這些東西日後會化為無形的矛盾、針對、工作上的摩擦、乃至阻力。

法利賽人的心態就是這樣∶我們是最正確的，我們就是真理，沒有人可以說我們不對。 “祭 司 長 和 法 利 賽 人 聽 見 他 （耶穌）的 比 喻 ， 就 看 出 他 是 指 着 他 們 說 的 。 他 們 想 要 捉 拿 他 ， 只 是 怕 眾 人 ， 因 為 眾 人 以 他 為 先 知 。當時，法利賽人出去，商議怎樣就着耶穌的話陷害他。（太21/45.46-22/15）”法利賽人對於耶穌對他們的批評責備心懷不滿，就生氣、惱怒，要陷害耶穌。

外邦的官對向他提他意見的人是給他“穿小鞋”，那末在教會會不會也有這樣的報復呢？是有的，如記恨、疏遠、冷落、打入冷宮不再重用……

如果我們領袖，聽到別人的意見（不管對不對），心裡不舒服、生氣、有發脾氣、想報復的想法，你就要警醒了∶你已經有法利賽人的酵了！

這是很危險的事。要是我們不認定無論誰當權，他遲早會把權力用至極限，那我們就沒有把歷史讀好。

每一個人的情慾都不想別人說三道四的，每個做領袖的人，都有不想讓人監督的情慾。如果讓這情慾得逞（得勝），那麼這個情慾就會把該領袖引到危險的境地，象法利賽人一樣，因為“恨惡責備的，必致死亡。（箴15/10）”

無數歷史事實說明∶過於尊嚴、權力太大的人，到頭來總會落得慘敗的。

5. 嫉妒

“當耶穌呼喚拉撒路，叫他從死復活出墳墓的時候，同耶穌在那裡的眾人就作見證。眾人因聽見耶穌行了這神跡，就去迎接他。法利賽人彼此說："看哪，你們是徒勞無益，世人都隨從他去了。"（約12/17-19）”法利賽人害怕耶穌的影響力壓過他們的威信，於是便妒火中燒，暗地使壞，用試探、誣陷、設計、抓把柄、假見證去逼害耶穌。
當領袖的也往往有這種心態，怕別人能力比自己要強，怕別人的威信高過自己，怕自己的權力不穩，怕人奪權，為保住自己的地位，常常處心積慮，明爭暗鬥，法利賽人使用的心機手法，一樣被我們嫉妒的領袖所使用。

可憐的是，他們這樣作的時候，是不知道在重複日光之下法利賽人曾經作過的事。
領袖所產生的嫉妒，使神的教會人才被限制、人才短缺，有人起來了，就覺得自己的地位受到了挑戰，經過爭鬥，他把眾人都壓下去了。別人永遠都不能高過他，什麼都攬在身上，發揮不了眾人的力量、智慧，限制了教會發展。當然他的地位保住了，但從此教會卻沒有人願意起來了，他才感到安心、暗中高興，他卻不知這是用多大的損失換來的，不知道這是魔鬼的高興。

最常見的例子是，自己一手提拔的同工、助手日漸超過自己的那種嫉妒，這就是掃羅覺得大衛是自己的威脅的那種嫉妒。所以，我們常見一些領袖對這些同工加以壓制、限制、不放心重用，生怕大權旁落。這樣對同工的積極性有很大的打擊，無端造成了矛盾，對教會的工作有極大的毀壞性。因為這都是在暗中進行的，固此有許多人不知道有些事工為什麼總是很難做，按設想本來很容易作成的事，卻老是阻力多多，不知道是因為有人怕某人輕易作成了，就顯出某人的辦事能力來，就對他不利了。更有甚者，為了自己的地位穩妥，要把這個同工置於死地，說些莫須有的罪名，停止他事奉，甚而逼他離開教會，就象掃羅一模一樣，這都是我親眼見過的。

“卑 微 的 弟 兄 升 高 ， 就 該 喜 樂 。（雅1/9）”弟兄升高了，他會高興的，但不要升得太高了，高過他自己他就不高興了。這句聖經，是不少領袖難以做到的。雖然我目前還沒有遇到這種情形，但我常常這樣問自己∶假若這些事就發生在我身邊，我真能夠誠摯地為他高興嗎？我真的還不敢回答。

唯有我們真心實意地為該弟兄高興，才是正確的心態，反之，你就能知道有嫉妒的酵藏在你的生命里。如果你由衷地高興了，就證明你裡面的聖靈己經戰勝了嫉妒了。我們應該有施洗約翰的襟懷∶“他必興旺，我必衰微。（約3:30）”不要怕別人比自己強，因為長江後浪推前浪，一代更比一代強，這才是正常的，教會才有希望，這是神對教會的祝福。這樣對待升高起來的弟兄，才得蒙神的喜悅的。

教會裡有很多問題，而能夠嚴重危害教會的問題，大多都出於領袖同工之間，為什麼？魔鬼要攻擊教會，最重要的是攻擊領袖，因為它更懂得“擒賊先擒王”的道理。如果魔鬼攻擊的是領袖的身體，那麼，這個躺倒的領袖仍然可以很好地領導教會，這個領袖還可以戰勝魔鬼；但狡猾的魔鬼先要攻擊的是領袖的心而非身體，它攻破了領袖的心，這個教會就危險了，儘管他沒有躺下，但他卻比躺下更慘，他失敗了，但很多人、甚至領袖自己本人卻還不曉得他已經失敗，因而他具有一種隱蔽的破壞力，這就很可怕了。
怎樣防範領袖的變質呢？

歷史上，所有專制的領導者，都是
失敗的。以色列的王為什麼大多數都是敗壞的？其中有一個主要原因是“王”這種制度不是神設立的，是以色列人要效法外邦而設立的。神就曾經警告過百姓，他們一定要吃自己的果子的。因為王不過也是個人，也一定有其敗壞的東西，但這些東西卻沒有在某種機制監督之下，這種東西就能逐漸發展成能敗壞他和他國家的東西。所以因着這個緣故，基督教國家的總統領袖，誰都可以指正他、批評他，這就較有效地保證不讓魔鬼籍着一個會變質的人去破壞他們的國家。

我們中華民族，幾千年來深受“龍文化”的餵養，“龍文化”其中一個主要特質就是專制制度，領袖（王）成為至高無上的權威、尊者，高舉人為神的地步。《走出撒但教》中有一個撒但的祭司揭露，魔鬼的統治就是專制的統治，它們等級森嚴、極其專橫，順者昌、逆者“亡”……

我們民族數千年就生活在皇權專制之下，形成了一種奴性特徵，“愚忠” 思想，不敢向上指正；上級也養成一種“王權”思想，聽不得下面的批評，這些現象都能夠反映到教會裡來。

如果一個領袖，長期聽不到有人向他提出批評指正的時候，那麼必定是他故意或無意造成這樣的環境，使人不敢或不願意向他提意見。這樣，他便走到極危險的地步，一個領袖聽不得別人的意見，或不願意聽別人的意見時，他無形中就是認定自已是不會錯的。不可能有錯，不可以責備的只有神，但若然認為不會有錯，不能責備的領袖，無疑把自已在教會中高抬到神的位置上了，這是多麼危險可怕的事。

沒有監督的機制，是害人的機制，是縱容人腐化犯錯的機制。專制制度，是殘酷的，它不僅是對大多數被轄制的人殘酷，更是對當權者的殘酷∶眼睜睜看着一個犯錯（罪）的人一直犯下去，而無法提醒他，就象眼睜睜看着一個人走向懸崖一樣。他害了自己，也因他的錯（罪）而害了許多人。就好象大衛不聽勸阻而數點民數，害得七萬人死於瘟疫；毛澤東也因不聽老同志的勸告，害了他自己，也害苦了許多百姓。

人的看見總是有限的，神只讓他知道某部分（否則他就是全知了），也讓別人看見另一部分，只有他們的看見能夠綜合一起，他們的看見才比較全面的，因此，教會中較重大的事工一定要在團隊之中策劃，不能一個人說了算。如果一個人說了算，那麼他便會使作出的決策可能有很大的漏洞；就可能會帶來極大的損失。

專制體制的確似乎有非常高的效率，秦始皇、亞力山大大帝、拿破崙都有非常出色的表現，但只能產生暴君，最後還是失敗的。

一般領袖型的人物，都有一些共同的特點：很有魄力——它的極端就是專制；很有主見——它的極端就是主觀性強；很有性格——它的極端就是剛愎自用；很果斷——它的極端就是魯莽行事……領袖本來有許多優點的，但由於長期沒有被監督，就很容易不知不覺形成它的反面了。要防止這些事的發生，一定要在監督機制下，才可以使領袖警醒，及時去改。

另外，領袖也總是有情慾的人，必然有時候也會犯錯、犯罪，並且往往是不知的，這時候很需要別人向他指正；有時即便他知道，他也很需要團隊的合力幫助，以一種制度的形式去規範他。

既然領袖不外是人，不可能沒有錯，不可能不變質，更何況會有一些是僱工混進來了，因此在教會的制度上要有一個完善的機制，應有可以監督、撤換的制度。除了領袖他自己內在能夠依靠聖靈自己對付生命外，也要在外在的制度方面去幫助他。

不能有一種制度，是讓領袖說了算，讓領袖享有特權，無人可以指正。不能讓教會變成是“他的”教會，變成他的“王國”。

如果沒有一種良好的監督機制，領袖就會走向敗壞的，良好的機制是對軟弱的人的一種保護，也是對教會的一種保護。良好的機制，是可以堵塞許多魔鬼攻擊的漏洞的。
以前的以色列王，是有先知群體作監督的。願意在這種監督機制下的王，都是成功的，都是作耶和眼中看為好的事；相反，卻成為了惡王，作的是耶和華眼中看為惡的事。我們檢查一下我們的制度完善不完善，能否抑制人性的敗壞，能否補足人的缺陷，能否激發人的善，能否監督人的惡。

我們要建立這樣一種制度∶使領袖真正成為“僕人”而不是“官”。基督教國家有某些制度是成功的，這種制度只讓甘願作僕人的人進來，並且使他一直以僕人的態度為社會服務。良好的監督機制是可以激發人自省、自新，能更嚴格要求自己的。

領袖應該要向同工會有所交待，正如一個良好的體制，政府要向國會有所交代一樣。他應以一種報告形式，將他的計劃（異像），向同工會宣講出來；另外也要定期向同工會總結自己的工作，讓同工會去評估。

對於領袖發出的異象，要有一個同工會去察驗。

因為聖經說∶“不要藐視先知的講論；但要凡事察驗，善美的要持守，（帖前5:20，21）”“至於作先知講道的，只好兩個人，或是三個人，其餘的就當慎思明辨。（林前14:29）”經過核心同工的察驗或補充修正，才去執行。

在教會裡，要建立正常的團契制度，定期或不定期有團契交通會，制定這個機制，為的是消滅上下級的“官”念，能夠讓人暢所欲言，提供消除隔閡、彼此了解、互相寬恕的機會。

當然，沒有一個領袖會承認自已不願意聽別人的意見的，也不會承認無人敢向他提意見是他造成的，即使專制的君王也不會承認這一點的，因為我們人對自己是不了解的。只有在一種監督機制下才能真正檢驗他是否樂於接受意見的人。

要在教會裡逐漸建造真正平等的環境，真正有家的氣氛。無論誰，都能平等交通，到了信徒向領袖提意見都沒有膽怯，領袖當面聽到信徒的批評（不管對不對）也沒有生氣時，那麼，這就是教會最正常、真正平等的關係了，在這種能夠坦然彼此指正、彼此認罪的場面里，就真正實現“在耶穌里我們是一家人”的理想。象彼得被保羅指出錯誤的一樣，毫無嫌隙，到頭來，彼得還說“就如我們所親愛的兄弟保羅，照着所賜給他的智能寫了信給你們。他一切的信上也都是講論這事。信中有些難明白的，那無學問、不堅固的人強解，如強解別的經書一樣，就自取沉淪。（彼後3/15,16）”他不但沒有懷恨，還相當欣賞保羅。在這樣愛的、坦誠的、純潔不參雜的關係裡，你就真的能夠感受到家的可愛、家的溫暖。

“倘若你看到弟兄有什麼不對，你就去，趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來，他若聽你，你便得著了你的弟兄；他若不聽，你就另外帶一兩個人同去，要憑兩三個人的口作見證，句句都可定準。若是不聽他們，就告訴教會；若不聽教會，就看他象外邦人和稅吏一樣。（新譯本，太18/15-17）” 這句話，仍然適合我們對領袖的。
教會要制定出作領袖的資格條件（參考提前3章作監督、執事的條件，再結合適合現代和本教會的特定情況而訂出的條件），定期（幾年一次）檢查領袖的工作、為人，看他還符合不符合這些條件，如果有不符合，有哪一些方面的罪或錯，就得警戒，給一段時間去悔改，如果還不悔改，就撤換下來，如果是嚴重的，甚至可以當他是外邦人。

權力決不能在爭鬥混亂中產生，權力的更替，一定要在正常的秩序、合法的規矩下變換，只有這樣，魔鬼的作為就沒門了。

並不是所有人都能象摩西一樣屬靈生命一直保持穩定的，因此有些人做領袖做到差不多的時候，靈性低落了、沒有異象了、品行生活出現問題了、被某種嚴重的罪纏累而沒有悔改了，等等，就需要從領袖的位置上退下來。這對他，對教會都會是很好的保護。
掃羅被神中途廢黜了（神是承認有中途廢黜領袖這回事的），他知道神己經離開他，他和約拿單都知道真正的王位己經歸到大衛那裡了（撒上23/17.24/20），如果掃羅清醒地意識到他的處境，又有寬闊的胸襟讓賢的話，那麼他到最後是不至於死的；但可惜因為他坐着的王位，是外邦的體制，是能上不能下的，因此而害了他。如果我們某些失敗的領袖也能意識到自己的光景，早一些退出領導的位置，就可能避免後來更嚴重的罪，更可以避免招惹至於死的罪。

教會進入到一定時期，我們在傳福音、向魔鬼進攻的時候，魔鬼也在進攻我們，它要在我們的總部——領袖層發出攻擊。因而教會內部的建造，就成為迫在眉睫的事了。

默想與禱告∶

作領袖同工的，是要反省一下有沒有法利賽人的酵的時候了；思想一下，我們的制度方面有沒有漏洞。

主耶穌，禰向法利賽發出的警告，其實是向我發的，多麼的鏗鏘嚴厲，但我一直未夠重視，請禰寬容我一些時間，我一定好好清除這些可惡的“酵”，我知道禰選中我做為領袖同工，是要負起重大的責任的，也將要面臨更嚴格的審判，主耶穌，我一定以禰為榜樣，做好一個領袖，阿們！