結 黨
在我還沒有信主前，我曾經在一個單位工作，該單位沒有正主任，只有八位副主任，被稱為“八大金剛”，每個人都有一班手下圍著，各有各的勢力，誰也不服誰，就在暗中“拗手瓜”，把好好的一個單位斗得四分五裂，人心渙散，業績連連下降。後來我又到了另外一個單位，我所在的部門正副領導不和。正處長什麼都好，只是說話容易得罪人。而副處長最擅長“團結”被處長得罪過的人，因為他們都曾經被得罪過，因此他們很容易有共同的語言（怨言），他們有了共同的“敵人”，就很容易團結，副處長便以此結交眾多的朋黨，逐漸形成一股勢力。後來副處長黨同伐異：先是造謠、離間，並將處長微小的錯誤誇大到成為罪證，處長終於成為眾矢之的，被踢出該部門。
以前我對這些現象深惡痛絕，後來我接觸到教會，我想：好了，終於逃離醜惡的世界了，對教會充滿著美好的憧憬。但在教會久而久之，卻發現人與人的關係有許多微妙之處，有些是面和心不和；有些是明爭暗鬥。一旦成熟了、加入服事了，就更加痛心地看到無形的群體在相互間爭鬥、傾軋，令我大失所望。
什麼是結黨？就是游離於本來的整體，又存在於本來整體中的一個有形無形的群體，即一個大團體中，有一個有形無形的小團體與大團體產生牴觸對抗。對於教會來說，就是有一伙人，覺得現有的領袖不合自己的心意，對現有的權柄不滿而產生的小團體，它可能是有形的，也可能是無形的。它不是指教會的小組、團契組織，而是游離於教會的權柄，似有形無形的小團體，它的存在是為了與教會分庭抗禮的，是一股不順服的勢力。現在，沒有人管得了某些領袖，某些片、隊，他們就象軍閥一樣割據山頭。軍閥，雖然他們還沒有獨立為國家，但國家卻控制不了他們。某些片、隊，雖然沒有聲稱脫離母會，但母會的權柄對他們鞭長莫及。
1，結黨是在暗地裡形成的
可拉、大坍、亞比蘭、安，並且二百五十個首領，在聖經里被形容為“可拉一黨”，就是一個結黨的典型。
“摩西打發人去召以利押的兒子大坍、亞比蘭。他們說："我們不上去！你將我們從流奶與蜜之地（埃及）領上來，要在曠野殺我們，這豈為小事？你還要自立為王轄管我們嗎？並且你沒有將我們領到流奶與蜜之地，也沒有把田地和葡萄園給我們為業。難道你要剜這些人的眼睛嗎？我們不上去！"（民16/12-14）”
可拉他們有足夠的理由反對摩西，因為摩西並沒有取得什麼成績，沒有兌現曾許諾的東西，這是有目共睹的，所以他說：“難道你要剜這些人的眼睛嗎？”事實上仿佛是這麼一回事，所以他們覺得自己很有道理。他們不滿的不正象我們結黨的人所不滿——領袖並沒有取得工作成績嗎？
可拉他們二百多個領袖和全體會眾，為什麼那麼一致，那麼齊心呢？就是因為他們不滿現狀，把自己的看法在背地裡說互相傳舌、彼此發怨言，然後一同商量對策。他們在發怨言的時候，找到了共同的語言，找到了共同的發泄對象，這樣就使得他們同聲同氣，結成“同仇敵愾”的“統一陣線”。
在教會中，“結黨人士”當中起初有一些人，可能很關心教會，也看到教會、領袖有一些問題，沒有取得什麼成績，就“憂教憂民”起來。這些可能百分之百都是對的，無可厚非。
但是，他們卻開始在私下向人傾訴自己的“憂教憂民”的看法，又覺得“懷才不遇”，空有一套挽救教會於軟弱的妙計，他們熱心於議論、商討計策……嘀嘀咕咕，這樣就形成了一幫同聲相應的人，因為他們的看法同教會的領袖有很大的分歧，於是自然形成了兩個不同的群體。
猶大書上講到關於結黨的人和事時指出：“這些人是私下議論、常發怨言的，隨從自己的情慾而行（16節）”。就把輕慢主治、毀謗在尊位的人（領袖）的結黨現象昭然若揭。
也就是說，結黨，是在背地裡論斷、批評、怨言、傳舌，分爭等的運作中成形的！它是靠“在背地裡”、“私下裡”━━見不得光的罪孵化出來的惡物！
2，爭權奪利的結果
“摩西又對可拉說："利未的子孫哪，你們聽我說！以色列的神從以色列會中將你們分別出來，使你們親近他，辦耶和華帳幕的事，並站在會眾面前替他們當差。耶和華又使你和你一切弟兄，利未的子孫，一同親近他，這豈為小事？你們還要求祭司的職任嗎？（民16/8-10）”摩西清楚看透可拉他們的用心，他們不是什麼為民請命，不是追求什麼獻祭，不是什麼為神熱心，而是“要求祭司的職任”，這就是他們結黨的真正動機。
動物有喜歡為“王”的本性，常常為作“王”而打鬥。人的肉體本性中也一樣，也有喜愛作領袖的欲望，有權利慾，你們問小學一年級的學生，看看誰不想當班長的？其實許多分爭結黨的隱藏動機，說白了，就是想爭權奪利。“在你們中間不免有分門結黨的事，好叫那些有經驗的人顯明出來。（林前11/19）”聖經把結黨背後的底蘊昭然若揭——其實是一個有野心的人想興起來，打著一個漂亮的旗號，來凝聚更多人，他先在“黨”內作“王”，時機一成熟，他就想作更大的“王”了。
結黨，從來不會說：“我們為著破壞、搞垮××而團結起來！”相反，首先必須先有一個響亮動聽的口號或理由，這樣才能產生號召力和凝聚力。“四人幫”覺得他們才是“真正的馬克思主義者”；哥林多人結黨也有一個屬靈的理由：“我們是屬保羅的”、“我們是屬磯法的”、“我們是屬基督的”。“可拉一黨”的人是為民請命，希望人人都有做祭司服事神的機會，而不應是摩西家族所壟斷，這是多麼“愛主”、“屬靈”的要求呀。凡是結黨的人，都似乎是那麼關心教會，都似乎抱著為教會好的動機，但這只是靈里的欺騙，其實是魔鬼想借着這些理由，扇動人爭權奪利。因為只有這樣，才能使人結黨，這樣才能迷惑更多的人，否則就沒有人去結黨了，有時引人結黨的那個人自己都不知道。因此許多結黨的人，都不知道結黨的屬靈背後的勢力殺害毀壞的目的。
3.向分裂發展
他們既成了一個有異見的小團體，也就不服教會、領袖的權柄，他們反倒希望教會、領袖聽他們的。因此結黨就會成為權力之爭、會眾之爭，甚至向分裂轉化。即使這一黨爭贏了，原來失勢的這一群肯定心有不甘，他們又自然形成牴觸爭贏了的那一黨的團體。那麼，這個教會裡，始終存在對立的兩派或幾派，這樣沒完沒了，常處於分爭之中，這個教會就會變成荒場，衰敗，什麼都幹不成。
有些“黨人”仗著自己有一定的會眾，就向教會施壓，如果不採取他們的意思做，他們就要攤牌━━分裂：或者獨立，或者投奔其他教會。
有一個教會一幫人，覺得教會領袖太專權了，就想推舉一個“自己人”到教會的核心同工當中，但教會不同意，那麼他們就爭吵，最後這幫人就與教會決裂了；另有一個教會一幫人，他們對教會在金錢使用上“不放心”，就想插手教會的管理。這是明顯的越權行為，教會當然不同意。他們就不再奉獻給教會，自己另立“小錢箱”，到後來就有更大的分爭，於是他們就投奔到別的教會裡去。
4，結黨的毀壞力
透過電視，我們現代人能比較看得清楚動物的本性，當我們看到“猴王爭霸戰”撕咬得如此鮮血淋漓時，我們就更能體會到人類這種權利慾所帶來的破壞性有多麼的殘酷了。魔鬼知道人喜愛權欲，就百般扇動人的這一欲望，激發人去奮力爭鬥，在這種情慾（結黨是一種情慾，加5/19-20）驅動下，人所發出的毀壞殺害之能是難以想象的。中國五千年災難深重的戰亂，大部分就由此權欲引發的，它有多麼巨大的毀壞力，就從它的殘暴性可見一斑。
遠的我們可以看看中國有名的“安史之亂”，安祿山逆黨對鼎盛的大唐帝國有多大的衝擊毀壞；還有歷代的“閹黨”（即太監宦官）政治，使得宮庭朝野成為慘無人道的世界，“閹黨”亂政，殺了多少皇帝，廢了多少皇帝，每一次的宮庭政變，都使皇苑血流成河，中華大地更是屍骨遍野；近的可以看看近代的軍閥割據，各自獨霸一方，架空中央政府，使中國淪為一個腐敗、落後、任人欺負的半殖民地；“四人幫”在中央自成一“幫”，處處與以周恩來為代表的國務院對著干，對近代中國有多麼慘重的重創，有多麼巨大的摧殘。歷史是見證真理的，這就是歷史告訴我們，結黨所帶來的嚴重後果。這樣，我們就更加容易領會神為什麼那麼嚴勵懲罰結黨的人了。
可拉有一幫勢力，它有一個核心：可拉、大坍、亞比蘭、安，並且二百五十個首領，相當於現在一個大國國會的過半數，所以叫“可拉一黨”，他們可謂勢力龐大，如果沒有神，他們對摩西幾個人一定會取得壓倒性的勝利，也就是說，他們一定產生巨大的破壞力。
神怎樣處理他們呢？讓摩西被聖靈大大充滿，用犀利雄辯的言詞打動會眾？神自己親自向會眾說話，證明摩西的權柄？在天上響個大雷、顯個大神跡警告會眾？神可以用許多種方式扭轉這個局面。但神卻偏偏採用裂地陷屋，將可拉他們活生生墜落陰間；又降天火將二百多個首領活生生燒死的方式，來懲罰這些結黨的人。如果你能設身處地去想象一下，假如這些事就在你跟前親眼目睹，那是多麼驚心動魄、有多麼震驚的感覺，太可怕了！為什麼？
神從來不會做錯事的，神是策士的神，他所做的都有充足的智慧和理由，都包含有極大的教訓和意義。假設有個人被判十五年徒刑，我們大概知道他犯的罪有多重；假設有人被判處死刑，我們也知道這人犯了多嚴重的罪。世上儘管不全公義，但大部分都是量罪而刑的，透過刑罰就可知其罪大小。神是公義的，從他所判處的刑罰，就知道結黨的罪有多麼嚴重了。神在盛怒中作出這樣的決定，是要告訴我們：結黨挑戰領袖，在神看來，就是挑戰神他自己。如果不這樣做，就不足以說明，結黨的嚴重性、結黨的破壞性、以及神對它的憤怒。因為我們輕看結黨的破壞性，因此我們看聖經看到這裡，都會感覺到神有點太過哪個、太過殘忍了，就是以色列人也都埋怨摩西太殘忍了（民16/41）。這都是因為人的意念低過神的意念的緣故。如果可拉在這件事上得逞，那麼歷史就可能要改寫，神的救贖計劃就被耽延幾十年或者幾個世紀，那麼這當中有多少人要沉淪？因此神寧願讓這幾百人受嚴勵的懲罰，也不願讓這麼多人沉淪，這不但不是神的殘忍，反倒是神的慈愛。
5. 神對結黨的人的報應
同樣，如果我們在教會結黨，我們也會起到很大的破壞性，也會破壞神在該教會的救贖計劃━━破壞教會的異像。那麼神也會用同樣嚴勵的懲罰管教我們。
我們人有一種神學觀認為，現在是新約，現在的神是恩典的神，再不會象舊約一樣嚴厲。這樣的神學觀，使我們認識的神，似乎是“神格分裂”的神，前後矛盾。其實這是神學觀的錯誤，神的神格沒有任何的改變，只是聖經描寫的側重點不同：舊約著重描寫神威嚴的一面，新約著重描寫神慈愛的一面，僅此而己。過去的神是威嚴的，現在依然一樣；現在的神是恩慈的，過去的神也一樣恩慈。因為如此，才使得新、舊約於督責，教導我們學義，都有同等的意義。哥林多人分爭、結黨、淫亂，“在你們中間不免有分門結黨的事，好叫那些有經驗的人顯明出來。你們聚會的時候，算不得吃主的晚餐。……因此，在你們中間有好些軟弱的與患病的，死的也不少。（林前11/19,20,30）”可見，不遵行主的話（分爭結黨），不悔改，就不算吃主的晚餐，吃也徒然，還是躲不過神的懲罰。有一種錯誤的神學觀教導，以為我們犯了罪，只要我們不掰餅，懲罰就不會降監他身上，使人不怕犯罪，只怕掰餅。不！新約的神也一樣象舊約的神一樣懲罰結黨的人，就象懲罰哥林多人一樣。哥林多人的患病和死亡，並不是因為掰餅的問題，而是因為他們不悔改。不要以為不掰餅，就能僥倖逃過神的懲罰。“惟有結黨，不順從真理，反順從不義的，就以忿怒、惱恨報應他們。（羅2/8）”哥林多人軟弱、患病、死也不少，就是神對他們的報應。新、舊約都一樣，報應歷來不爽！
現在的審判尚且這麼嚴厲，更可況將來白色大寶座的審判？
聖經又說：“分門結黨的人，警戒過一兩次，就要棄絕他。（多3/10）”這裡的“棄絕”是什麼意思？可能有多種層次的棄絕，甚至不排除好象對待“可拉一黨”那種的棄絕。“這就是那些引人結黨，屬乎血氣，沒有聖靈的人。（猶19）”因為有一種結黨的人，已經到了沒有聖靈的地步，就是說，聖靈己經將他棄絕了！他成為了魔鬼破壞教會的現身，那麼，這種的棄絕真的很可怕了！這就是新約向他們裂開的靈里的豁口，他們就掉進了可怕的黑暗。
6. 怎麼樣幫助教會又不結黨呢？
的確，有一些教會的領袖很不象話，結黨的人也仿佛是出於對教會的關心，恨鐵不成鋼。但結黨與之對抗是否對他們有幫助？其實只是幫助了魔鬼！
有人竟然夠膽妄稱神的名，說是聖靈感動他們去針對某領袖的，感動他們去同領袖對抗的。神為什麼不感動大衛、撒母耳去對抗掃羅呢？
掃羅很不好，但如果大衛或其他什麼人，在以色列什麼地方割據，與掃羅分庭抗禮，那麼，掃羅與外邦人爭戰就更加困難、更加失敗，因為他要用很多的精力“安內”，如果一個教會有結黨，那麼這個教會就會被當中的論斷、謠言、分爭消耗許多精力，使許多事工做不好或無法進行，大大防妨了教會的增長。即使掃羅很不合神的心意，但大衛還是到處逃避與掃羅的衝突，這一切都是神所感動的，只不過大衛順從了這些感動，他覺得這樣做，才更合神的心意，就遵行了，因此神就稱他為 “合我心意的人，凡事要遵行我的旨意。（徒13/22）”從這裡可知，避免與領袖衝突，才是合神心意，才是遵行神的旨意。
假使有些教會或領袖的確很敗壞，我們一群敬虔的人該怎麼辦？我們應該成為教會堵破口的人，所謂堵破口，就是去扶持它，補足它的欠缺。更加不是去分庭抗禮、用閒話、批評、分爭、結黨去增如教會的破口。我們幾個敬虔的人要好好禱告尋求主的智慧、旨意，看看有什麼好的方法去幫助教會，有什麼好的意見、建議提供給教會，如果這些建議的確很好，但又不被採納，那麼我們先從我們自己做起，求主給我們智慧，使我們所做的不致於破壞教會的合一，不致於引起教會的分爭、結黨。舉例說明一下，例如有一些“大教會”，是限制人傳福音、探訪的，而我們幾個敬虔人卻不願苟同，我們可以用各樣智慧的方式在教會中提建議，不管他們願意不願意採納，我們都不要發怨言、說閒話，我們可以先從我們做起，甚至暗中地做，做得有智慧，避免他們爭論、批評。這樣，我們長此以往，就能使這教會的屬靈光景逐漸改變。我們這小群體，既沒有與教會產生對抗，又在暗中補足教會不傳福音的破口，既不挑戰教會的權柄，又順服教會合符真理的部分，那麼就帶來教會的祝福！如果我們這一群敬虔的人，不採用爭鬥、指責、分爭的方式，而是多多用愛心、忍耐、溫柔去影響教會的領袖、會眾，那麼整個教會就會被我們的光照亮，教會的面貌就會發生變化。
如果你這樣做，這些領袖都沒有改變，那麼就只能由神來處理了。如果一個領袖敗壞到達不可救藥的地步，那麼神就會親自介入，我們要相信這一點，因愛里凡事相信。我們看得太多這樣的領袖被神對付的可怕結局，如掃羅一般。讓神自己做吧，我們不要代替神。
我們無論個人，或是教會的詩班、禱告小組、青年團契、家庭小組或無形中形成的幾個屬靈知己，我們都應該伏在教會、領袖的權柄底下，無論你看到、聽到教會、領袖有什麼問題，我們都要把它化成意見、建議反映給牧師、領袖、教會團隊中，我們要多些將自己的建議、歧見向領袖交通，而不是背著領袖將這些發表出來。
我們的領袖，要在教會中建立好信眾與教會團隊的通道，有一個自由、平等、暢順的反映意見、建議的機制。
有時甚至我們覺得教會、領袖這不好，那不好時，我們就要更加留意自己，是不是因為自己不好呢？要警醒察驗：這會不會是魔鬼在挑撥我與教會、領袖的關係，想利用我來搞分爭結黨呢？這種情形是很有可能的，因此我們在拔人家的刺時，先撿查自己的梁木。免得上了魔鬼的當。
默想與禱告：
① 查找一下，我有沒有結黨的心態？
② 教會有沒有結黨的狀態？
③ 我在當中成為怎樣的角色？
④ 我有向教會充分提供意見嗎？
親愛的聖靈啊，未被禰光照之前，我真不知道我關心教會的好意，原來被利用了。我願意悔改，我願意把自己的好意放在真理面前使用，讓真理來檢驗我的心意，是否出於真理的聖靈，我願意把自己的建議放在權柄之下使用，願禰使用我，成為教會堵破口的人，成為教會的祝福，阿們！
作業：
解除與結黨的人的支持關係。
野心
“在你們中間不免有分門結黨的事，好叫那些有經驗的人顯明出來。（林前11/19）”教會的結黨分爭，往往當中是因為有一個野心勃勃的人，在暗中挑起。
其實暗中那個“有經驗”想“顯明出來”的人，他或者也不知道自己有野心，因為他可能還不知道什麼叫野心。
什麼叫野心呢？就是對權位或名利有強烈而非分的欲望。就是一個人想占有一個不該他占有的位置，想做他不能承擔的事情。
人情慾中有一很大的需要∶要被人讚賞、被人注意、被人重視的欲望，有些人特別強烈，就把這種欲望變成奮鬥的動力。因而有些人便成為了演員、藝術家、演說家、歌唱家、企業家等，或者在技能技術方面出人頭地；但有很大一部分人則往權力上靠，這種欲望就變成了野心。
每一個人的野心都有不同，有些人只想作個科長、處長、村長、鄉長等，但有一些卻想做偉人、名人。在不同的地位上，就有不同的野心：涼茶攤小販他只想開一個象樣的店鋪；而一個集團經理，他就想做總經理、總裁。沒做名星之前，他只想作名星，做了名星，又想做最耀眼的那一顆；我們做信徒時，很羨慕服事，到了服事時，又想在教會做個什麼。野心一般是循序漸進、逐步擴大的，很少作村長的人就想做國家主席的。
因此，野心有大小，不同層次，在教會裡也一樣，在點、片、團隊等不同層次，都有大有小的野心存在。
“摩西又對可拉說："利未的子孫哪，你們聽我說！以色列的神從以色列會中將你們分別出來，使你們親近他，辦耶和華帳幕的事，並站在會眾面前替他們當差。耶和華又使你和你一切弟兄，利未的子孫，一同親近他，這豈為小事？你們還要求祭司的職任嗎？（民16/8-10）”俗話說得好：“做了宰相就想稱帝，做了皇帝又想成仙”。可拉他們已經在耶和華帳幕前辦事，是相當榮耀的利未一族了，但他們並不甘心於現有的位置，還要想更高更榮耀的地位。
在教會有野心的人，不是別人，而是在教會已經有一定地位、有一定聲望的人，就是同工、領袖的助手們！
不是說我們不該有進取心，而是要知道怎麼樣才是進取，什麼是野心。
怎樣區分正常的進取心和野心呢？進取是按照真正的能力、正常規則、正確方法去獲得權力、名利；如果沒有真正能力，又或者有真正能力、卻用不正當的手法去取得，那麼就是野心。
中國歷史上有名的野心家安祿山，他以厚賄買通唐玄宗左右，官途亨通，漸漸由一個小官升為朝庭重臣，他為人奸狡，卻裝出一副憨厚的樣子，每次朝見皇帝，總是說∶“無異材可用，願以身為陛下死”，有一次唐玄宗指着他的肚子開玩笑說∶“這麼大的肚子，裡面裝的什麼東西？”安祿山不假思索地回答說∶“沒有別的，只有一顆赤誠的心。”他認楊貴妃為義母，極盡拍馬屁之能事，逗得唐玄宗極為歡心，對他沒有一點戒心。而他在暗地裡卻有取唐朝以代之的野心。私下建防城武庫，積蓄兵力，擁兵達全國兵馬的三分一，時機成熟後就發動叛亂，成為歷史上有名的“安史之亂”。
押沙龍是一個有野心的人，他說：“恨不得我作國中的士師，凡有爭訟求審判的，到我這裡來，我必秉公判斷。（撒下15/4）”
押沙龍的靈，是個很危險的靈，從他殺兄這件事就知道，他背後有一陰險詭詐的靈指使着他。按着律法，在他殺兄之後，大衛應該把他處死。律法里包含着神的智慧，因為神知道，謀殺人之後，那個殺人犯已經接受了兇險的靈進入他裡面了，這個人就極其危險，（這時，那個靈是不能靠勸免、責備讓它離開的）因此必須處死，只有這樣，才能夠制止那個靈有進一步的毀壞。
不錯，押沙龍年輕有為，很有方法（手段），得着人心、得着人才，但這一切只不過是那靈的狡詐陰險所顯出來的才能，你看他在城門口所作的∶
“押沙龍常常早晨起來，站在城門的道旁，凡有爭訟要去求王判斷的，押沙龍就叫他過來，問他說："你是哪一城的人？"回答說："僕人是以色列某支派的人。"押沙龍對他說："你的事有情有理，無奈王沒有委人聽你伸訴。"押沙龍又說："恨不得我作國中的士師，凡有爭訟求審判的，到我這裡來，我必秉公判斷。"若有人近前來要拜押沙龍，押沙龍就伸手拉住他，與他親嘴。以色列人中，凡去見王求判斷的，押沙龍都是如此待他們。這樣，押沙龍暗中得了以色列人的心。（撒下15/2-6）”
這不是他的品行情操作出來的，也就是說，並不是從他的生命發出來的，而是哪個靈導演的一齣戲。無論哪個有野心的人，往往仿佛也很有愛心、很有魄力的，但我們卻不知道，這只不過是魔鬼利用有野心的人去破壞教會的“障眼法”，因為野心跟陰險詭詐是聯繫在一起的；有野心的人，往往是很狡詐、很有手段的；我們很多人卻不知道，這只是有野心的人的一種假冒為善。很多人就象以色列人一樣受騙了，支持他、跟隨他去了。
只要他有野心，他身上種種的好處，都會有欺騙性，就算他本來有的好處，都已經被魔鬼所利用了。
要記住一件事：有野心的人，他爭權奪利的才能（手腕）和“好處”都是魔鬼所“賜”的。
野心，是從自大發展出來的；有野心的人，是因為過高地估計自己。
你可能以為你會做得比領袖好，但你從來沒有坐過那個位置，你怎麼知道你就比他強呢？這只是你的猜測估計，你為什麼就這麼相信你自己呢？這心思是從那而來？這猜測、這肯定是魔鬼給你的，好讓你自大，好讓你情慾膨脹，好讓你生出野心出來，這樣你就能替他作事。要是你同意，覺得你真的比領袖強，魔鬼就跟你合作，給你一些計謀、手段，教你如何把位置搞到手。這樣，教會就出現混亂了。
既然一個人要搶奪一個他不該占有的位置，那麼他就會對坐在該位置的人加以傷害打擊，這樣才能把位置奪過來。莎士比亞著名悲劇《哈姆雷持》，叔父為了奪取皇位，不惜用毒藥灌進睡着覺的哈姆雷持父皇的耳朵里，使其慘死，奪了其皇位和皇后。而在教會的奪權，雖然不是肉身的傷害，但是對靈里的傷害，也有置於死地而後快的殘忍，把那人往死罪里栽。
因為有魔鬼的操控，因此，有野心的人，只求達到目的，是毫不計較什麼手段的，只要能達到目的，不惜任何手段，不惜任何的代價，這樣就必有一場保衛和搶奪的激烈爭戰——結黨、分爭。
“我們在何處遇見他（大衛），就下到他那裡，如同露水下在地上一般，連他帶跟隨他的人，一個也不留下。他若進了哪一座城，以色列眾人必帶繩子去，將那城拉到河裡，甚至連一塊小石頭都不剩下。（撒下17/12.13）” 戶篩這話夠狠，代表了押沙龍的心思，所以深得押沙龍的認同。這你就看得出野心的狠毒，就算那個是他親爹老子（是個如何愛他的親爹老子），他也在所不惜，更何況我們在教會中沒有這層關係，所以，手段就可能更狠了。
歷史上有多少的野心家，是踩在壘壘白骨登上權位的，為了達到一己的私慾，不惜犧牲成千上萬的人的性命。有道是∶“一將成名萬骨枯”。
押沙龍奪權那次的戰亂，死了多少人？單只一次在以法蓮樹林交戰，僅押沙龍方面一日就陣亡了兩萬人，如果是雙方就更多了。
安祿山叛軍沿途燒殺擄掠，進入長安後更縱兵大掠三天。長安城裡一片火海，黃河中下游一帶“人煙斷絕，千里蕭條”。歷時八年之久的“安史之亂”戰死的、屠城的死去不知幾十萬人，就只為一人的野心，累累白骨，成了野心家的犧牲品。這一場持續八年的大混戰，使得鼎盛的大唐只剩下苟延殘喘，奄奄一息了 ，野心有多大的毀壞性。
在我們鄰縣有個教堂，有一個人，因為該教堂是他父親文革後復堂有功而代管了一陣，他爸死後他覺得應該由他管理，就與上頭派來的宣教士斗，他用農村的宗族觀念帶入教會，打着“我們本地人管本地人”的口號，用誣陷、威逼、告狀、卡水電等卑劣的手法，終於把宣教士趕走了。該宣教士是很愛主的，曾經也有不少愛主的弟兄姊妹支持她，但她走了之後，這些弟兄姊妹也站不住腳，被“清洗”出來。但那個奪權的人剛坐下不久，又有一個人認為他沒有看聖經，又不會講道，又與他斗，後來又一批人出來，現在只剩下四分之一的人在教堂，那是一些不管是非曲直，只想來禮拜堂禮拜禮拜的老人家。這個教會，被魔鬼破壞得幾乎名存實亡，這裡再沒有傳福音了，再沒有什麼僕人了，再沒有事工了，只剩下淒淒涼涼的禮拜儀式。魔鬼就只是利用某人的權欲，卻使這個教堂至少有幾年不能傳福音、不能牧養，按我們本縣教堂正常的發展，一年應該有二、三百人增長，如果是幾年，至少有一千人。嗚呼，只為滿足一個人的野心，卻不惜破壞一個教會，不惜“殺害”一千個人的靈魂。
明明這個位置不是他的，為了得到這個位置，他不惜任何代價，就算教會因而混亂、衰敗也在所不惜。
不要以為這些現象只會出現在三自教會，它也會出現在家庭教會，家庭教會傳福音的速度要比三自教會要快，因此，野心給家庭教會帶來破壞更大，“殺害”的人更多。
自大的變種就是嫉妒。野心就是一種自大，因而它又會變化出嫉妒來。
有野心的人，總愛顯露自己，要顯露自己，總要一些不如自己的人陪襯，為了達到顯露自己，有時就要貶低別人。因此官場就很複雜，爾虞我詐、勾心鬥角，用暗中拆台、打小報告、耍手腕、陷害別人，用賄賂、奉承、作假來高抬自己去得到一官半職；在教會也一樣，用說閒話、怨言、造謠、離間去貶低別人，用拉幫結派、分爭爭競、明爭暗鬥去高抬自己，然後渾水摸魚、趁亂奪權。
野心的欲望往往是這樣：不達目的死不甘心。即使他爭不贏，也要來個魚死網穿：我得不到那個位，也要那個得到位置的人不得安生，坐在那個位置上，也沒意思。或者得到了那個位置，就來個趕盡殺絕，要把眼中釘、肉中刺除掉。可見野心的心思是惡棍的心思，魔鬼的心思。
從屬靈的角度來說，野心——就是神要讓甲去完成某項工作，給他權柄；而乙卻想搶去那個權柄，卻又承擔不了那項工作。
神最清楚哪一個人能夠承擔這個責任，最清楚哪一個有能力完成這個使命，如果神認為甲最合適，揀選了甲作領袖，那麼，乙就不是神認為最恰當的人選，可能乙認為他比甲更有口才、文化或其他長處，但神卻更加清楚要完成這個計劃，不單有口才、文化或其他長處，就能完成的，而是看綜合的因素。一個好領袖不一定打仗比他的元帥更好，他的外交手段不一定就比他的外交大臣要好；一個很好的元帥，不一定能成為一個好總統，一個很棒的外交部長也不一定能成為一個好總統。孫中山的特長是行醫，他很多方面不如他的部下，打仗他不如黃興，文筆不如宋教仁，但孫中山卻是總統最適合的人選，因為在他身上綜合了更多作領袖的因素。如果有乙硬要去搶奪這個位置，那麼，對整個計劃就有很大的破壞作用。
有野心的人怎樣才能證明他是領袖的合適人選呢？只有證明現領袖所作的不行，怎樣證明不行呢？就只好消極抵制或者暗中破壞現領袖的工作，而現領袖的工作正是神給他的計劃，因此要奪權的人要破壞的，卻是神的計劃。這個計劃破壞了、教會混亂了，魔鬼就達到目的了。
雖然領袖有問題，但如果採取林彪野心的手段，勢必使全國陷入內戰的災難，那麼，很多人就要死於戰亂，工業、農業經濟就要受到很大的破壞，這比犯錯誤的領袖帶來更嚴重的損失。
我們每一位同工，都要在周恩來的身上學習一個榜樣：他很會扶持一個不完美的領袖，他常常用愛心遮蓋領袖的弱點，補救領袖的錯誤。他是一個有能力的人，有影響力的人，但卻無野心，他很留意不讓自己的影響力蓋過領袖，處處維護領袖的威信。雖然領袖有錯誤，林彪是以野心去對待，但周恩來是以扶持去對待，歷史是站在周恩來這邊，周恩來的為人品行贏得了全國，乃至全世界（包括許多基督徒政治家、外交家、國家元首）的尊重，天an 門廣場紀念碑前，紀念他的詩、花如海，聯合國唯一一次為一個國家總理下半旗致哀，這就證明，他是一個真正偉大的人，他不是用野心，而是用品行贏取的。
聖經教導我們：“人若想要得監督的職分，就是羨慕善工。（提前3/1）”神希望我們羨慕善工，是要我們有積極進取的心態。但要擔當職分不是只有羨慕就行了，如果我們不衡量自己的條件，不遵循一定的規矩次序，那麼它就會變成了野心。得職分就必須要有條件規矩，這就是提摩太前書3章所教導的。
基督教國家為什麼很少出現內亂、內戰、政變呢？他們產生的領袖，大多是稱職的呢？就是因為他們有嚴格的條件和良好的規矩制度，每一個人都必須經過這些條件規矩的察驗，才能成為領袖，這樣就杜絕了投機家、野心家的門路。
然而，在一些靠政變、靠戰爭、靠賄選奪權的國家，必然動亂、混戰、腐敗，他們的國家一定糟糕、衰落的，他們產生的領袖一定是只會玩權術，不會搞建設的野心家、暴君。好的領袖不是爭出來的，是人們從他的好行為、工作上的果效，看出神在他身上印證是好領袖而逐漸被眾人發現推舉出來的；爭出來的人，並不是好領袖，爭贏了，只能說明他很有手腕、很有機心，這種玩權術的人，往往是可怕的，是陰謀家，心術不正，會帶來國家、教會的災難。
這些都如雲彩一樣環繞着我們，見證着聖經的真理。
因此，我們教會為要避免爭權奪利，避免野心家奪權，就要在教會的建造，要有一套產生領袖的完善機制，有嚴格的條件規矩，這樣，就激勵羨慕善工的人去事奉主，給羨慕善工的人有服事主的機會，同時又可以防備有野心的人。
對於我們個人，我們必須把野心轉化成對善工的羨慕，不要為教會中的職分位置不滿、鬧情緒、耿耿於懷、甚至生氣、嫉妒等，我們羨慕的只是善工——服事神，而不是教會的位置。否則你就會被野心所纏累，野心就在你心中發酵，使你成為破壞教會的工具。
我們都很願意被神所用，但如果這種對善工的羨慕不被條件規矩所約束，那麼它就會變成野心，就不是被神所用，而是被魔鬼所用了。
我們應該採取凡事相信的態度∶你要滿足於你現在的位置，你要相信，神是不會埋沒人的。只要你真的合符神所用，你就是在米甸曠野、在埃及監獄、在逼迫基督徒的路上，神也能找到你；你就是被埋到地下的最底層、在海洋的最深處，神也一樣把你抬舉。權不是爭來的，而是自然而然落到你身上的。不是你的，爭來也白爭，聖經中不是許多爭權奪利的人都死於非命嗎？神選中你，你就是不想干也得干，象摩西一樣。爭什麼呢？
默想與禱告：
對於你在教會中的位置，有沒有不滿？你覺得懷才不遇嗎？你有用手段獲得一些成績，獲得威信嗎？
親愛的主耶穌，我真的願意被禰所用，我願意把生命放在你手上，讓你去陶造，相信禰會按我的光景使用我的。我願禰不斷掏造我，使我越來越聖潔，越來越合禰所用。我要把心中的野心釘在十字架上，讓它死去。阿們！
作業：
立刻消除想當什麼職位的念頭，奉耶穌的名將它趕走。
