苦毒

“苦毒”，在中文辭典里找不到這個詞，因沒有現成的詞相對，固此是翻譯過程中照字面的意思特造的。因為是新造的詞，因此我們對它的理解會含糊不清，把握不准。苦毒原來的詞意有“苦味的”、“有毒的”“尖刻的”“苦辣的”的意思，在其它幾本新譯本中被翻譯成：刻薄、惡毒、苛刻、怨恨。綜合這些近意詞，我們對“苦毒”的理解就更清楚了。

苦毒━━就是人在心裡深懷怨恨，從而待人、說話冷酷無情，過份苛刻，使用心術、手段、陰險狠毒。它發自內心，是心靈的產物；卻以語言、手段表現出來。

天真的人看到這裡可能會大吃一驚：這麼醜惡，苦毒這東西恐怕不是對教會講的吧，教會的人怎麼會“陰險狠毒”呢？是對外邦講的吧？不對！

“一切苦毒、惱恨、忿怒、嚷鬧、毀謗，並一切的惡毒，都當從你們中間除掉。（弗4/31）”這裡的“你們”就是指著教會說的。

如果我們能夠解剖，將它拿出來展覽的話，我們就知道它有多麼可怕，是一件很恐怖的罪！

中國歷史上有一件“名垂千古”的事，成為苦毒的經典之作：漢朝漢太祖劉邦寵愛戚夫人，欲立戚夫人之子為太子，皇后呂雉對戚夫人極為嫉妒、恨之入骨，常常明爭暗鬥，結下了不解之冤。劉邦死後，工於心計、陰險毒辣的呂后為了奪權和報復，將久積的怨恨，發泄得驚天地、泣神鬼，在世界歷史中也可算為絕無僅有，令人毛骨聳然━━她以極其殘忍的手段毒死戚夫人之子趙王如意，又將戚夫人四肢砍斷，挖去眼睛，弄聾耳朵，灌藥，毒啞她，把她放在豬圈的豬中養起來，命人稱她為“人彘”。一個大美人變成怪物，躺在豬糞中，讓豬踩踏。當呂后的兒子孝惠帝看到這個披頭散髮沾滿豬糞，無手無腳的一團肉在糞堆里呻吟哭泣時，也覺得慘不忍睹，大哭著說：“這簡直不是人幹的！”

這事與教會有何關係？在聖經的歷史書中告訴我們，真理是放之宇宙、歷史中而皆準的，任何的事：現在、過去、將來都能證明真理是真的。不只以色列的歷史反映出真理，任何的歷史事件都能反映出真理。屬靈的律存在於任何的時間空間。

這講明苦毒是從生怨、積怨、嫉妒、懷恨中發展起來的，也講明苦毒是有何等的殘酷、有何等的殺害、毀壞之能。可能，教會不會出現動真格的殘酷，但它在屬靈所發生的殘酷，比這個有過之而無不及。看看今日的教會，因分爭、嫉妒、苦毒而出現的拉邦結派、分裂對抗，不就是好象在耶穌的身體上分裂他的肢體、殘害他的肢體一樣嗎？如果我們能有屬靈的眼睛看今日教會的現狀，我們也能看到慘不忍睹的景象。

苦毒是怎樣產生的呢？

①自義和自卑都能產生嫉妒，也能產生苦毒。“你們心裡若懷著苦毒的嫉妒和分爭，就不可自誇，也不可說謊話抵擋真道。（雅3/14）”這裡清楚講明，苦毒以嫉妒表現出來，那麼苦毒和嫉妒就有不可分割的關係。嫉妒是一種心態，苦毒也是一種心態；嫉妒是人對才能、名譽、地位或境遇比自己好的人心懷怨恨。苦毒是把這種怨恨發展得更深，成為陰險狠毒。嫉妒的發展，成為嫉恨，就是苦毒。聖經說：“嫉恨如陰間之殘忍。（歌8/6）”這樣我們就可以理解苦毒為什麼這麼殘忍。

②另外，人們平時的利益上的衝突、關係上的誤會，形成了矛盾、糾紛，又不肯饒恕，日久積怨，又“不解怨”，逐漸成為怨恨，然後演變成心懷惡毒的發展過程。

聖經說：“私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。（雅1/15）”它並非是一朝一夕的事，而是一個人的惡，在心裡懷胎、生長出來的毒瘤，是惡長期生長的必然結果。

有一次我與別個教會的姊妹交談，無意中涉及到這個教會的領袖，她就講他怎樣怎樣不好，使我對這個領袖沒有好感。後來有一次培訓會我有機會遇到這個領袖，我細心觀察，發覺他的為人很好，再從許多其他同工里了解，才清除我對他偏見的印象。後來我才知道，這那個姊妹與他多年不和。我就想：是什麼使那個姊妹形容這個弟兄好象頭上長角的魔鬼呢？就是苦毒！

我們平時在私底下散布的論斷、閒言閒語、怨言、謠言，有多少的苦毒呀！在這些毫無根據的讒言、毀謗里，那個人己經變形，不再象人，象個怪物，象個“人彘”。

有一個作同工的姊妹，別人提她一次意見，她就把恨埋藏一次，日積月累，後來就大吵一場，同其他教會同工翻臉，教會就分裂了。

由苦毒發出的分爭、反叛、分裂、爭競，教會被肢解，如戚夫人被砍斷了手腳，在呻吟哭泣！

③我們很容易在聽到別人的勸免、責備時，積蓄苦毒的。有時有誰向我們提了一些合理的建議，我們面子上受不了，反倒怪罪那個人，怨恨對方，在這樣乖謬的心理里，苦毒就由此而生，這乖謬的東西是什麼？以賽亞書十九章十四節透露了魔鬼中有一種叫“乖謬的靈”，它專門使人做出荒謬反常的事。

有一次我默想，施洗約翰的死，對我們有什麼屬靈意義的時候，我突然間在某種意義上明白了約翰的死。約翰是因為責備希律王娶自己的嫂嫂，而得罪了希律，因而就被下監了，在一次代表高舉自我的“生日”宴會上，把約翰殺了。

希律，代表在我們身體中作王的情慾，在人情慾本性上，人是不喜歡聽責備的話的。“不要責備褻慢人，恐怕他恨你。（箴9/8）”希律聽到施洗約翰的責備時，就生氣、懷恨，把施洗約翰下在監里。每當有人責備你的時候，便有恨、生氣在心頭，那你就是希律，是你的情慾在你身上作王的緣故。懷恨一個人，就是把那個人下在監里（太18/28-30），這個監就是你的心。這些恨在你身上可能暫時隱藏著，沒有表露出來。一旦遇到某些機會時，它就演變成殺人的行動。恨一個人離殺一個人是不遠的，因此聖經中把它們看作為一回事。希羅底代表著什麼？它代表就是苦毒（魔鬼），它最喜歡“希律”（情慾作王的人），它就是要與惱氣、怨恨聯姻，假如你是一個喜歡長久生氣的人，那麼“希羅底”（苦毒）就會向你求愛，如果你長久生氣以至懷恨，那麼“希羅底”（苦毒）就同你結婚了。一旦你同責備過你的人有矛盾，一旦遇到你心情不好，脾氣發作，苦毒（魔鬼）這時就會火上加油，會向你的心說：“這人實在可惡，他常常針對你，你要給他點顏色看看。” 你就在“希羅底”的詭計、網羅面前就範，你就會無名火起，就會對你“心監”中懷恨己久的“施洗約翰”說出傷害的話，用手段做出傷害的事來，許多事件就是這樣發生的。

因此在神的誡命中有一條“生氣卻不要犯罪，不可含怒到日落，也不可給魔鬼留地步。（弗4/26-27））”另一個譯本這樣說：“不要因生氣而犯罪。不可到日落西山時，還是忿忿不平，這樣魔鬼就會更有機可乘，使你們犯大罪了。（當代聖經）”就是這個道理。

生氣本並不犯罪，耶穌看到聖殿成為賊窩時也生氣。但是如果讓自己長時間生氣下去，就會被魔鬼利用，就會有恨在心中不知不覺醞釀，這時就犯罪了，這恨還會繼續發酵，成為苦毒，這時，我們的行為、語言就帶出了殺害、毀壞的能力來。就是這麼一個過程，使你犯大罪也不自知，與神為敵也不自知！

呂雉也曾經有一個天真爛漫的童年，在純樸的鄉村也曾經是一個純潔溫柔的少女，她勤於耕種，樂於助人（見於《史記·高祖本紀·呂太后本紀》）。她成為一個震驚歷史的毒婦，是因為她入宮成為王后後，在宮庭中參與許多爭權奪利、明爭暗鬥的事，與人有許多矛盾、衝突，她生氣、嫉妒、懷恨、怨憤，日積月累，就這樣使得一個本來純潔善良的鄉女成為一個苦毒的婦人。

如果我們的生氣、怨氣、惱氣、恨……不及時在心中清除的話，它就象一個癌細胞一樣，在心中繁殖起來。也象聖經比喻的一樣：酵是會越發越大的，罪也一樣。有一日癌細胞生成瘤了，就生出了死來。

苦毒的罪是這樣發展的：

┌─爭辯升級成分爭─┐┌─分爭升級成傷害─┐┌傷害升級┉┉殺害（他人）
生氣━━>爭辯━━>懷恨━━>分爭━━>苦毒━━>傷害……
└─生氣升級成懷恨─┘└─懷恨升級成苦毒─┘└──苦毒升級┉┉生出死來（自己）

“好生氣的人能惹起紛爭；愛發烈怒的、必多有過犯。（箴29/22，呂振中譯本）” 一切分爭都是從好生氣開始，就生出了“怨恨”，也生出了對人、對自己的殺害來。

我們的苦毒在分爭、嫉妒、爭競中培養起來，然後又發出更大的分爭、嫉妒、爭競，成為一個惡性的怪圈。

苦毒，是魔鬼的酵在發臭的表現，是人心靈垃圾積累日久漚出來的毒氣。

惱怒者一般是持強行事的強者，它一般是以勇力、暴力行事，是明著來；但苦毒一般是弱者所為，要靠陰險狠毒成事，暗地使壞。

心胸狹隘、嫉妒成性的人最容易有苦毒，也最為苦毒。從人性、心理學中去研究，發現女性是更容易心胸狹隘、容易嫉妒的人，這並無性別歧視的意思，而是科學、歷史、生活中無數事實說明的。在中國曾經掌權的女人，呂后、武則天、慈嬉、江青等，都曾經把苦毒發展到極致，比男人兇殘百倍。武則天為了爭做皇后，親手殺死自己的女嬰，然後嫁禍於皇后；為了爭帝位殺了兩個繼位的親生兒子、流放一個，殺了無數重臣；效法呂后把王皇后、蕭淑妃斬其四肢，再做“人彘”，在酒瓷中浸泡數日而死；慈嬉、江青其陰險毒辣更是我們現代人所熟識，不再贅言。在聖經里，除了希羅底、還有耶洗別、還有將自己兒孫骨肉滿堂抄斬、剿滅猶大王室的亞他利雅，有哪個皇帝會抄斬自己全家的呢？

有句諺語說“狠毒莫過婦人心”，雖然這太片面、不公正，但如果我們肯持中肯的態度，事實求是的態度，就不得不承認，女性在心胸器量方面是真的有軟弱的。另一方面，女人體力上又是一個弱者，沒有持強行事的本錢，那麼她的嫉妒、怨恨就只好暗暗發泄出來，用刻薄陰毒表現出來。無庸違言，有許多姊妹更容易嫉妒、更容易做苦毒的俘虜，因此我們理解神為什麼在權柄上，更偏向於男性，無論是教會、抑或社會，這並非是神有性別歧視。

但話又說回來，也有不少男人心胸狹隘，容易嫉妒，相當苦毒。我發現這種男人多數都是“女人型”的男人，這種人也沒有勇力，因此不跟你明著干，卻工於心計、陰險毒辣。教會有不少這樣的人，領袖中也有不少這樣的人。尤其是在教會，我們不能扯頭髮扭打起來，更不能你捅我一刀、我捅你一刀，我們不能明著斗，那末我們只好用苦毒暗爭。

苦毒表現得最為強烈的地方就是利益之爭最激烈的商場和權力之爭最為劇烈的官場，因而最苦毒的人莫過於有些商界的人物和政界的人物。在中國的歷史上，有多少官宦爭鬥、宮庭政變表現得那麼殘酷、毒辣，就是這個原因。我們這代人有目共睹的、不多久前的文化大革命，那一場從中央到地方的權力鬥爭，多麼殘酷地“革”了多少人的命。劉少奇、彭德懷等多少功臣，歷史證明他們是對的人反遭折磨死去。是什麼使得一個人對曾經患難與共、生死相連結成的夥伴、得力的助手與“同志”下毒手？就是苦毒！如果我們能象全知的神一樣，能一睹這場歷史的真相，我們就能更清楚知道，鬥爭之慘烈，苦毒之酷烈！

無需忌諱，在教會中也存在權力之爭，有時甚至相當熾熱。何處有爭鬥何處就有苦毒，因此在教會領袖層面的人，在某種情形下更容易苦毒！！！

在街上，兩個分別不同教會的、有矛盾的領袖不期而遇，其相互冷漠的一瞥，包含了多少怨恨、多少苦毒；

同一教會領袖與領袖的爭權排擠、教會與教會爭地盤之中，埋藏了多少苦毒；

在教會中飛來飛去的“火箭”，刻薄的論斷、閒話、怨言、謠言……蘸滿了苦毒的毒液。

教會中最多的苦毒是用語言表達出來的。

“他們磨舌如刀，發出苦毒的言語，好象比准了的箭。（詩64/3）”

“他們以鋒利的舌頭把我砍倒，苦毒的話象箭一樣直刺我的心窩。（當代聖經譯本）”

苦毒人的言語必然象刀一樣鋒利。大衛常常飽受這些刻薄毒辣的語言攻擊：

“一切恨我的，都交頭接耳地議論我；他們設計要害我。他們說：‘有怪病貼在他身上，他己躺臥，必不能再起來。’（詩41/6-7）”

“有許多人議論我說：‘他得不著神的幫助。（詩3/2）’”

“啊哈，遂我們的心願了……我們己經把他吞了；（詩35/25）”……

有時有誰得罪了自己，忍不住我們就想用苦毒（刻薄、惡毒）的話去殺人。在教會中，許多苦毒的言語，使人受到極大的傷害，甚至足以將他殺死。教會有多少的分爭、論斷、怨言、爭競就是從苦毒中發出的！

更有甚者，有一些苦毒竟使用手段計謀。正如希底羅設計殺害了施洗約翰，以色列人設計殺害了許多先知，大衛也呼叫說：“他們設計要害我。”在天主教的歷史中，充滿著這樣的事例。今日的教會也不例外，有不少設計陷害他人的事，例如有一些反對方言、反對靈恩的教會，把別人趕鬼、或內在清理的場面攝錄下來，向其它教會控告說：“這就是所謂的聖靈充滿”。

用假見證，不實之詞陷害其它教會的事，比比皆是。

還有一些覺得自己代表正統的“大教會”，與政府共同設謀，去逮捕家庭教會的領袖，設計拆毀他們的教會。

我們也要喊出來：“這不是人幹的！”對，是魔鬼干的！

我們要揭穿苦毒背後的屬靈本質，其實它就是魔鬼自己！

假如我們為了一點點的利益，一點點的權力，就去“革”別人的命，那麼神將來會怎樣“革”我們的命呢？因為我們怎樣對人，神就會怎樣對我們。為了將來的審判，我們，尤其是領袖，要好好思想這個問題！

我們就生活在那“惡者”躺臥的世界，我們的心思為人無不帶著那“惡者”的影響，為此，我們就要更加警惕我們心靈里這片“寶地”，有沒有為魔鬼所沾染，因為這是一個重要戰場，為“兵家”必爭之地。因此我們要好好為主和自己守好這片“聖地”！

“好生氣的人，不可與他結交；暴怒的人，不可與他來往，恐怕你效法他的行為，自己就陷在網羅里。（箴22/24,25）”我們要遠離苦毒的人，恐怕我們會被他傷害，被他傷害後，又效法他用苦毒去報復別人；

要防止苦毒在心裡長成，就要常清潔內心，所謂真正的“靈修”，就是我們內心要象有一個雷達，時常搜索靈里有什麼隱藏的怨恨、什麼“積壓”的怒氣這些渣滓，及時清理。我要把裡面的怨氣、不滿化作交通、建議、提意見，另外就是饒恕，從心裡奉耶穌的名趕逐一切怨恨的意念（苦毒的靈），不讓它存留在心裡。只有這樣防微杜漸，不讓一點點的不快、不平、生氣、怨氣有機會發展成為怨恨、苦毒，才能有效戰勝苦毒。

按屬世的處世哲學，我們對誰有意見、有誰得罪自己，是不敢提、不願意提、不好意思提，只埋在心裡，以至發展成鬥氣。這些東西就成為日後漚成苦毒的垃圾。因為我們這樣的處世方式，是屬魔鬼的，因為只有透過這樣的屬世的處世方式，魔鬼才可以作工，這就給魔鬼留了地步。但聖經怎樣說呢？“倘若你看到弟兄有什麼不對，你就去，趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來，他若聽你，你便得著了你的弟兄；（新譯本，太18/15）”屬靈的處世方式，卻與魔鬼之“道”恰恰相反，什麼都面對面交通、提意見，提對了，就誠懇認錯；提錯了，消除了誤會，彼此認錯、彼此原諒，就什麼都化解了，魔鬼就作不了什麼。

默想與禱告：

你認真去想一想，你的性格容易懷恨嗎？你數一數與多少人有積怨？這些東西能逃過審判嗎？衡量利弊，看你下不下決心去對付，想好了再作禱告。

親愛的天父，我承認我們人的軟弱和敗壞，承認我很多時候是心不聖潔的罪人，求禰赦免我的罪，求聖靈幫助我，察驗我內心的不義：嫉妒、怨恨、狹隘、苦毒等的罪。幫助我更深的、更徹底的清除這些靈里的渣滓，我願意成為一個充滿寬恕、愛意、憐憫的人，阿們。

作業：
你長期對某人的意見憋氣，快快去處理，與他交通，把這些意見了結了。

論斷

我們常常在教會裡聽到叫人不要論斷的講道，但論斷卻沒有因此而終止。因為一些人一面說不要論斷，一面自己卻去論斷，論斷便無痛無癢地活着；原因之一便是，因為我們並沒有真正認識什麼叫論斷，它是怎樣發生的，因而一切的講論呼籲，都只是無的放矢。

查根究底，論斷是什麼？《辭海·詞語分冊》注釋：“論”，有評定、定罪的意思，如“論功行賞”、“與竊罪同論”；“斷”，就是判斷、推斷的意思。綜合來解，論斷：就是推論（或推測）判斷（見《現代漢語詞典》）。這不是我個人的解釋，而是公認的解釋。再查希臘原文，論斷，有審判、斷定的意思，簡稱為“判斷”。例如：

“人若批評弟兄，論斷弟兄，就是批評律法，論斷律法；你若論斷律法，就不是遵行律法，乃是判斷人的。（雅4/11）”好了，這己足夠我們準確把握這個詞的原意了。

好多人以為，論斷僅是某種講論，是言論的問題，因把“論”解作為議論，這都是錯的。當然，論斷有時候是以講論來表現的，但卻不是它的真正形態。聖經把論斷的表現形式深刻準確地定義了出來：“所以，什麼都不要論斷，只等主來，他要照出暗中的隱情，顯明人心的意念。那時，各人要從神那裡得著稱讚。（林前4/5）”這裡清楚的表明，論斷是以其隱蔽的意念存在人心裡的。另一段經文更加直接：“我這自由為什麼被別人的良心論斷呢？（林前10/29）”

既是一種判斷，那麼它就是一種心理活動。

論斷━━是一個人在心裡對某人某事的一種判斷、審判、定罪。

1. 論斷是怎麼產生的

是從自義中產生的，總以自己的“以為”為判斷準則，以自己的看法、觀點去定別人的罪。“這個人對我這麼好，我覺得不是真的，肯定別有用心。”他的結論是建立在猜疑上，這就是我們常常“以為”的思維方式。

有一個女人，來到耶穌的腳前哭泣，用眼淚洗耶穌的腳，又用頭髮擦乾。“請耶穌的法利賽人看見這事，心裡說：‘這人若是先知，必知道摸他的是誰，是個怎樣的女人，乃是個罪人。’（路7/39）”這樣，聖經就把論斷的存在形態揭露了出來━━這個法利賽人，看見耶穌這樣的舉動，就推測：人人都說這個人是個先知，如果他真是個先知，就應該知道眼前這個女人是一個罪人了，但耶穌卻讓這個不潔的人摸他（因為這是違反法利賽人的規矩），證明這個人並不知道這女人是何人，也證明他並不是先知。法利賽人從心裡就這樣論斷耶穌：他並非是先知。

論斷已經不是心思意念了，而是一個思維結構，思維方式。

我們看到、聽到、（靈里）感到，掌握了一點資料，然後猜想、推測、判斷的過程。
看到：耶穌任由一個污穢的女人觸摸，並不拒絕。

猜測：如果他是一個先知，就不應該如此有失體統，恐怕是因為耶穌不知道這個女人是什麼人。

推論：既然這個女人他都不知道是什麼人，說明他沒有先知的恩賜（靈）。

判斷：證明他並不是人人所說的那樣是個先知。

這就是論斷的四段式：一點資料━━猜測━━推論━━判斷。論斷就是這樣發生的。

簡單地說，論斷，就是把猜測當為了事實，讓猜測不加證實就當作了結論。

在我們小時候的舊式公寓裡，樓上樓下鄰舍的談話都能聽得很清楚的。有一家人剛搬來，四口人，父長期出差在外，母是三班制的職工，大部分時間只有十多歲的兩兄妹在家（一點資料）。我屢屢聽到樓上的那妹妹嗲聲嗲氣地說話：“你不要動手動腳好不好？襪褲都給你弄壞了。”“好討厭哦，又來我的被窩。”我聽了之後嚇了一跳，真不敢相信（猜測：這是對她哥哥說的）。我想他們正在做著什麼丟人的事（審判），從此我認定這兩兄妹是不正經的，十分輕看他們（定罪）。後來那妹妹來串門，還捧著一隻大白貓，她同那貓說話，就是這樣嗲聲嗲氣的，使我猛然醒悟，她那些話原來是對她的貓說的。

聖經為什麼嚴嚴地教我們不要論斷？因為凡神說“不要”的背後，一定有一種危險有害的東西。究竟它是什麼？連聖經都要提醒我們留意它？不是論斷本身，而是魔鬼!

學過邏輯學的人都知道，一個正確的結論，必需有兩個正確的大小前題，然而論斷是建立在兩個——眼、耳器官接受到的資料和心裡的猜測——不確切的前題上，因此所得的結論就不確切，說明論斷是不正確的思維，是反科學的。

2.論斷的罪的性質：

（1）以神自居

論斷，是從自以為是所生發的驕傲。每一件事，都總是由表面現象和“暗中的隱情”所組成的。法利賽人只看到耶穌讓女人觸摸的表面現象，卻並不知道耶穌內心的隱情，就自以為自己全知道。但我們並不是全知的，因此我們的猜測往往與事實有很大出入。然而，有一種東西使我們自信我們的猜測便是事實，無形中便是以“全知”自居，也就是說，自以為“神”；

（2）冒充神的公義

人是不公義的，會偏袒自己的人，所以歷史上發生有多少冤案。即使他很公義，但他不知“暗中的隱情”，也會誤判，所以世界上有多少錯案。只有神是公義的、全知的，因此他的審判才是最正確的。我們用不實的猜測去判斷，得出來的一定是糟糕的結論，這樣定人的罪，一定是不公正的，因此人無權定罪。我們自以為公義，就假冒了神的公義。

（3）奪取神的權柄

許多“暗中的隱情”其實是“人心的意念”，沒有人可以知道，人心裡有沒有罪，人是無權審判的。誰可以審判呢？連天使、魔鬼（它只能控告）都沒有權審判，人既然有所不知的，神暫時就沒有把審判“暗中的隱情” 和“人心的意念” 的權交給人，只有到了天上，我們什麼都知道了，我們才可以審判天使和罪人；定人內心的罪只有神有這個審判權。論斷就是取代了神的審判，猶如把法庭中的法官推下審判台，取而代之。在現實中，就是敢殺人放火的人也不敢犯這樣的罪。在這種意義上說，我們比魔鬼、世人更加膽大妄為，敢於奪取神的權柄。

這三樣都是僭妄神的罪。“設立律法和判斷人的，只有一位，就是那能救人也能滅人的。你是誰？竟敢論斷別人呢？（雅4/12）”這就是一種高抬自已與神同等的罪，僭越了神的權柄，自己代替了神而作出不公義的審判、錯謬的定罪。

4. 引起論斷的因素

（1）喜歡猜測容易使我們陷入網羅

人有一個特點，就是喜歡猜測，這本來沒什麼錯，但它卻很容易被魔鬼所利用。論斷是從我們的猜測判斷來的，平日，我們常會發生許多這樣的事，足以證明我們的猜測判斷不可靠：

古籍《列子·說符》裡有個故事：有一個鄉下人，失掉了一把斧頭。他疑心是鄰家的兒子偷的，就很注意那個人的兒子，總覺得他走路的姿勢、面部的表情、說話的聲音都無處不象個偷他斧頭的人。不久，鄉下人把斧頭找到了，原來是他自己上山砍柴時丟在山谷里忘記帶回的。第二天，鄉下人又碰到了鄰家的兒子，再留心那人的動作態度，就沒有一處象是偷斧頭的人了。

我曾經就發生過一模一樣的事，我在辦公室發現的抽屜里不見了錢，我就對平時不太可靠的誰，想想他曾經有沒有機會獨自留在辦公室（一點資料），如果我認為那個可疑（猜測），那未我多半就會從可疑人的話語、表情里感到有些不自在的表現——作賊心虛嘛（推論），進而更加從心裡認定那人就是偷了我的錢的那個人（定罪）。但後來我不知怎麼又把這些錢找到了，才知道我差一點錯怪了別人。

這就證明了人自古至今都是這樣思維的。

魯迅筆下的狂人，不只有其深刻的社會寓意。我從另一角度━━純病理去分析，卻發現狂人是每個人的哈哈鏡：　　

“然而須十分小心，不然，那趙家的狗，何以看我兩眼呢？我想：我同趙貴翁有什麼仇，同路上的人又有什麼仇；約定路上的人，同我作冤對。但是小孩子何以今天也睜著怪眼睛，似乎怕我，似乎想害我。這真教我怕，教我納罕而且傷心。我明白了。這是他們娘老子教的。”

這雖是狂人的病態，但卻是典型的論斷心態。疑神疑鬼、捕風捉影，這就是論斷的共同特徵。有一個姊妹，因著兩個姊妹談話的眼神，就疑心她們在講自己，於是就同這兩個姊妹鬧翻了；論斷往往使我們走入迷津。走入病態的怨恨，莫名其妙的冷漠、孤獨……

狂人疑心別人都想害他、吃他，有一日“大哥說，‘今天請何先生來，給你診一診。’我說“可以”。其實我豈不知道這老頭子是劊子手扮的，無非借了看脈這名目，揣一揣肥瘠：因這功勞，也分一片肉吃。老頭子坐著，閉了眼睛，摸了好一會，呆了好一會；便張開鬼眼睛說，‘不要亂想。靜靜的養幾天，就好了。’不要亂想，靜靜的養，養肥了，他們是自然可以多吃；他們這群人，又想吃人，又是鬼鬼祟祟，想法子遮掩，不敢直捷下手，真要令我笑死。老頭子跨出門，走不多遠，低聲對大哥說道，“趕緊吃罷。”大哥點點頭。原來也有你，這一件大發見，雖似意外，也在意中：合夥吃我的人，便是我的哥哥。”

這雖是對論斷漫畫化的刻畫，卻是對論斷深刻的剖析，它使人胡思亂想、無是生非、自以為是，正切中了論斷的本質。我們常常自以為聰明，以為憑著自己的觀察，憑著聽到的一點半點話語，就能夠作出結論，這正是中了自己“聰明”的詭計。有一個姊妹，她的工作和事奉很忙，有一個聚會點的同工體諒她的辛勞，就說：“我們這個點己經能照顧自己了，你省下心休息一段時間吧。”這個姊妹就不高興了，她心裡想：“這些人成長起來了，有毛有翼啦，不需要我了，排斥我了！”從此就與他們產生了隔閡，因為她心中論斷他們的愛心。我們聽人的話，不喜歡聽字面的，而是喜歡去亂猜人講話背後的意思，有時我們單憑別人一些表情，一些事情的蛛絲馬跡，就推論出似乎很合情合理的結論來，這就正中了魔鬼的圈套。

十九世紀一個叫史密斯的宣教士，在中國生活了多年，對中國人長期細緻的考察，寫了《中國人的性格》一書，我覺得此君象中國人肚裡的一條蟲，太了解中國人了，他的觀點十分準確、精闢，我非常認同，正應了“旁觀者清”這句話。他認為中國人的性格里，有多疑、相互猜忌、易於誤解的特徵，正和魯迅刻劃“狂人”的特徵如出一轍。因此，我們中國教會，就要更加留意我們中國人的這一軟弱，留意魔鬼著意從這一方面對我們的陷害。

有一個年輕的王姊妹，被神呼召，很想服事主。但家裡很困難，不得不去打工維持生活。有一個老姊妹說被神感動，在經濟上支持她。王姊妹就辭職事奉主了，但不知過了多少日子，有一回，老姊妹看到她穿著一件名牌的運動衣，她心裡就想：“我這樣好的經濟，尚且捨不得買這麼貴的名牌，你呀是受人接濟的，居然如此使別人的愛心奉獻。哼，以後我再不會奉獻給這樣的人。”打以後，她很久再沒有接濟她了。她定了人內心的罪：愛慕虛榮、貪愛世界。好長一段時間後她才知道，原來那套運動服是王姊妹在商場購物時抽獎抽中的獎品。

我們知道一點資料，然後去猜疑，這時魔鬼開始工作，它利用人自以為是的驕傲來推論，然後它暗中為你作出似是而非的判斷，這樣就陷你於論斷的罪里而不自知。有一句從許多生活經驗中產生出來的俗話，形容論斷非常帖切的：“以小人之心，度君子之腹。”這說明我們心裡所猜度的，往往與真實的情形相差很遠。我們也常常經歷到這種事實。魔鬼正是利用人所喜歡的猜測，作為圈套讓人去鑽，論斷的陰險就在於此。因此聖經說：“不 可 按 外 貌 斷 定 是 非 （約 7:24）” 因為根據表面一點點情況，就下結論，是荒謬的和危險的，因此耶穌也說：“你 們 是 以 外 貌 判 斷 人 ， 我 卻 不 判 斷 人 。（約 8:15）”

論斷實際上是非常荒誕的病態心理。除了《狂人日記》外，我再舉個例子：有一則外國幽默就是典型的證明━━有一個人想掛一張畫。他有釘子，但沒有錘子。鄰居有錘子，於是他決定到鄰居那兒去借錘子。就在這時候他起了疑心：要是鄰居不願意把錘子借我，那怎麼辦？昨天他對我只是漫不經心地打招呼，也許他匆匆忙忙。也許這種匆忙是他裝出來的，其實是他對我不滿。什麼事不滿呢？我又沒有做對不起他的事，是他自己在多心罷了。要是有人向我借工具，我立刻就借給他。而他為什麼會不借呢？怎麼能拒絕幫別人這麼點忙呢？而他還自以為我依賴他，僅僅因為他有一個錘子！我受夠了。━━於是他迅速跑過去，按門鈴，鄰居開門了，還沒來得及說聲“早安”，這個人就衝着他喊道：“留着你的錘子給自己用吧，你這個惡棍！”

這幽默所諷剌的就是我們所熟識、又常見的思維方式：“這個人最近好象很少同我打召呼，是不是我得罪了他呢？就算我得罪了他，也不應該這樣的臉色呀？這個人真小氣！”又或者：“他不睬我，為什麼呢？聽說他最近升職了，恐怕再看不起我們這些草根階層了，原來他是這樣勢利的，哼！”想到這裡，就恨不得去揍他一頓。為什麼我們不發覺我們論斷別人非常可笑呢？就是因為魔鬼！它用障眼法，使人不知不覺、糊裡糊塗地認為，自己的猜測想象就是事實，從來沒有人對這種荒謬的思維過程產生過懷疑。

（2） 看有不同的結果，而且人往往喜歡往別人的壞處去想。

有時論斷是透過我們眼睛━━看，得到的一些資料而產生的。

同一個問題，不同的人看有不同的結果，同是一個耶穌，有人說他是耶利米，有人說是以利亞，有人說是復活的施洗約翰，有人說是其他先知，有人說是神的兒子基督，有人說是被鬼附的，大吃大喝的、大逆不道的……可見我們人會有許多的看法，說明我們看，有許多時候都是錯的。

“眼睛是身體的一盞明燈，如果你的眼睛是健康的，那麼你的整個身體也就會充滿了光明；如果你的眼睛有病，那麼你的整個身體也就陷入了黑暗。如果你內心僅有的光明，實際上只是一片黑暗，那黑暗是多麼漫無邊際啊！（普通話本，太6/22-23）”

如果一個人帶著不正確的眼光去看事情，一定會有偏見、誤會、論斷積在心上，這些都是黑暗的東西。正如一個人戴著黑眼鏡看東西，那麼他看到的東西就是灰的。這些影象落到心裡，心裡就是一片灰色。我們的心正不正確，就看我們是怎樣看的。比如，有一個姊妹，很有憐憫施捨的恩賜，多多地施捨給弟兄姊妹，但有人看到的不是愛心、行道，而是認為是籠絡人心、為自己積蓄勢力等等；法利賽人從耶穌的為人、神跡中沒有看到神的同在、神所差遣的兒子的見證，他們看到的是耶穌在蠱惑人心、對法利賽式的宗教體系的危害。那麼這黑暗有多麼的大呀！

我們人看一件事，是很喜歡從壞處去想的。有一個人，有兩次去找一個領袖，都剛巧遇到他在洗臉瀨口，這時己經快到中午十點了，這個人就覺得這個領袖很懶、很不“屬靈”，也沒有把這個想法講出來。以後就不多願意找他，不太喜歡這個領袖，最後發展到與這個領袖不和，鬧矛盾。其實，我們首先不應往壞處想，為什麼我們不去想，我們的領袖是不是太勞累了、或者生病了呢？為什麼我們不去關心一下他，問一問呢？問一問，就能證實我們的眼睛有沒有病（有沒有看錯）。其實這個領袖常常地透支作工，昨夜幾乎通宵趕鬼；另一次則是為弟兄處理問題，搞得很夜——僕人常常就是這樣被“公用”的，只不過是許多人不知的“暗中隱情”罷了。魔鬼就是利用人看東西喜歡往壞處想，又喜歡把自己的看法埋藏在心裡，使人產生論斷、誤會。如果你的看法有問題，就是你眼中的黑暗，如果把它埋藏在心裡，那麼它就會使你的心也黑暗，哪是多麼可怕的事呀！

孔子有一次去陳國的半路上絕了糧，七天都顆粒未吃，只好白天睡覺。他的學生顏回討了點米回來，要煮給孔子吃。飯剛煮熟，孔子在被窩裡看到顏回從鍋里抓起一把吃了，就假裝沒有看見。過了一回，顏回把飯端到孔子跟前，請老師吃飯。孔子就故意試試顏回說：“我突然想起要敬拜上天，要用乾淨的飯來祝謝。”顏回說：“不行，剛才有煤灰掉進飯里，我覺得扔掉可惜，就把它抓起來吃了，這飯不乾淨。”孔子聽了感嘆地說：“我信任我的眼睛，但其實眼睛不足以信任；我信賴我的心，但其實心也不一定可靠。弟子們要記住：認識了解一個人、一件事真是不容易呀！”孔子所感嘆的，正是我們人類共同的弱點——我們太相信自己的眼睛、看法、想法、判斷。歷史公認有高尚道德的孔子尚且如此看人，更何況我們這些末世道德己經失喪的人？

如果我們看人看事有許多不同的結果，而且人往往喜歡往別人的壞處去想，那麼，我們“看”——猜想的結果就有許多是錯的，因此，我們不要太相信自己的看法，更不能固執於自己的看法。

（3）只看到事物的局部

有時論斷是站在個人的角度、小團體的角度看問題所致的。片面的了解導致片面的結論，往往愛聽人的一面之辭，旁聽道說的人，最容易論斷。比如：我站在這裡看桌子上一個茶壺，我只看到一面，另一面的裝飾我不能看到，甚至看不到壺嘴或把手，我心裡就說：哼，這個廢物。論斷就如這樣，其無知無稽一般無二。又如：有些人看到我不再牧養教會、不再講道、沒有傳福音、沒有探訪，而且近來又胖又白，就說我墮落了，放棄了救人靈魂的重要工作，無所事事，不知在幹什麼勾當。甚至說得有板有眼：我從前貪了神的錢十多萬，現在正享受等等，還有更多難聽的話。沒錯，他們看到了一部分事實，但從他們的角度怎麼也看不到“暗中的隱情”——神給我的異象，要寫關於從神而來的信息，而且要隱藏自己。於是論斷就使我成為“領袖墮落的典型”。又比如：有一個家庭教會，他們的事工主要是國度性的：即為眾教會栽培工人，這工作需要很智慧和隱蔽，連鄰近的教會都不知道。但有些教會就論斷這個教會：他們真無愛心，看到這麼多失喪靈魂，都不去做福音工作。周圍都有很大的需要，近的不做，卻偏穿州過省，好象旅遊一樣。

這是因為我們之間沒有理解、體諒、凡事相信的結果。

我們很多工人、教會就是背負着這樣論斷的壓力在工作，這對人的傷害、對事工的破壞是非常嚴重的！

4. 論斷是所有人常犯的罪

論斷是從自義中產生出來的，是自以為是的產物。法利賽人覺得百姓們多麼無知，擁戴這個流浪漢耶穌為聖賢，但他透過一些不為人留意的細節，一眼就洞穿耶穌不是先知的馬腳，他會覺得自己的觀察力多麼強，什麼也逃不過他的眼睛。這是我們人最常見的思維方式。很多人看人、看問題，就是用這種方式：“我一看就知道……”“你以為我不知道……”；很多人也用這樣的思維方式來聽道：“他所講的，是為了針對我的”。

不錯，人人都不可倖免會陷入論斷的圈套里，然而魔鬼更喜歡某些人，就是那些小心眼的人，心胸狹隘的人，主觀多疑的人，自以為是的人……這些人最容易陷入論斷里的。也就是說，論斷最容易在所謂“小人”的心裡產生。它不聲不響地在你的心裡教你去推測，幫你下結論。還使你覺得，你什麼都能看透，什麼事都瞞不了你，你是一個心水很清的人。魔鬼是最喜歡找這種人，但無論是誰，我們都有這些弱點，都要警醒。可惜，因着自義的關係，小人並不知道自己是小人，並不承認自己是小人的。這些信息，對於他可能並不起什麼作用。

為什麼我們彼此見面時尷尷尬尬？是因為當中有論斷；為什麼我們弟兄姊妹表面親熱，實質貌合神離？是因為當中有論斷；為什麼我們相處較久較近的人，反而愛不起來？是因為當中有論斷；為什麼教會常常會成為傷心之地？是因為當中有論斷；為什麼教會有許多事工仿佛都使不上勁？是因為當中有論斷；為什麼教會之間不相往來？是因為當中有論斷；……只要人與人的關係不正常，就一定有論斷。

“所以，什麼都不要論斷，只等主來，他要照出暗中的隱情，顯明人心的意念。那時，各人要從神那裡得著稱讚。（林前4/5）” 其實，在我們知道的一點資料之外，還有很多暗中的隱情、人心的意念，是我們暫時無法知道的，甚至一生都無法知道的，只有等到將來審判的時候才知道。保羅說：“我如今所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣。（林前13/12）”相信將來在天堂，當所有的事都揭曉了，全知道了，所有人都會痛心地認罪：“弟兄，以前我論斷你，大大得罪你了，我以為是你錯的，原來是我錯了！”“姊妹，以前我的論斷造成了很多是非，大大地破壞了你們的教會，我還以為我在幫助你們，原來帶來了這麼巨大的虧損，我真後悔！”……

5. 破壞人與人的關係、破壞愛：

所有人與人的關係遭到破壞，歸根結底就是從論斷而來的。

有一次教會集體勞動，收割教會的一塊田，很多弟兄姊妹都在一起。有一個領袖，原來與眾人都很談得來，與眾人的關係很好。那天他卻很少說話，只是默默收割。後來一傳十、十傳百地說開了：某人己經變了，己經失去了起初的愛心了，再不是以前的某人了等等。這個領袖知道後傷透了心，幸好主攙扶著他。原來那天他正在發高燒，為了做榜樣，他挺住參加收割，並不讓人知道。他傷心地想：“我如果不是為了傳福音給你們，牧養你們，我這個在大城市中工作的人怎會種起田來？我坐的是空調的辦公室，出入是小汽車，怎會這樣揮汗如雨、背脊朝天呢？真是良心當狗肺呀。”他痛心了好一段日子。

又比如前一個事例，年輕的王姊妹幾個月都沒有收到老姊妹的捐獻，她一家人的生活陷入了嚴重的危機里，她只好退出服事。但到處都是下崗人，她再找不到工作。她感到被騙、被耍弄，深深地苦惱和痛心：“人真不可信，詭詐到極處。”受到了很大的傷害。
聖經一次再次告戒人們不要論斷，就證明論斷危害之大。它誘使人作與理解饒恕相反的事，是與愛對抗的勢力，把恨偷偷播入人的心裡。目的是使人彼此疏遠、彼此傷害、彼此爭鬥，破壞人際關係，從而使教會混亂崩潰，達到破壞教會實現異象的事工，終歸一句話，就是破壞神的旨意和救贖計劃。因它是在意念上作工，具有很強的隱蔽性，就像癌細胞一樣，很難找查，卻有極大的破壞力，它蠶蝕人心、蠶蝕教會肢體，是與神作對的撒但勢力，因此聖經明明警告，誰與論斷勢力合作，日後必要受到嚴厲的審判。

6. 對付論斷

①實事求是

論斷是從自義來的，那麼，我們先要對付自己的驕傲，不要太過相信自己，只要相信經過檢驗的事實。

“倘若你看到弟兄有什麼不對，你就去，趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來，他若聽你，你便得著了你的弟兄；他若不聽，你就另外帶一兩個人同去，要憑兩三個人的口作見證，句句都可定準。若是不聽他們，就告訴教會；若不聽教會，就看他象外邦人和稅吏一樣。（新譯本，太18/15-17）”

我們在日常生活總會遇到一些事情，無論你看到了什麼，聽到什麼，都不要去下結論。如果你要去處理那件事，你都得遵循聖經的原則。就是要去核實是與否。因為我們的估計、猜測都可能有錯，或者不完全對，因此不要輕易下結論。在這環節上，最容易被魔鬼利用。

當我們看到別人錯的時候，這裡面有兩個可能。第一可能是看對了；第二可能是看錯了。怎樣知道是他不對，還是我看錯呢？就只能按照聖經這個法則去做。我們用以上的事作例子：我如果看到那個姊妹穿著名牌的運動服，我不應該在心裡自作判斷，而是找一個時機，坐下來問問她，如果是她的錯，我就指出她的錯；如果她將衣服的來歷告訴我，那麼就證明了是我猜錯了，誤會就不會發生，魔鬼就不能欺騙我使我不接濟她；這樣的事就完滿解決了。有時論斷會化妝成“聖靈的恩賜”，有一個姊妹，據說能聽到聖靈的聲音，說我在暗中害她，因而她對我有不可化解的怨恨和隔膜，使得本來最好的關係，也破壞了。就算你有靈里的啟示，知道了誰有錯，我們還是要遵循這個原則，與當事人面對面核實，你要這樣問：“弟兄，你最近是不是這樣這樣？”如果是，你就幫助了這個弟兄；如果不是，就可能是你接收到的啟示是錯的。因為從靈里來的東西，也有可能是從魔鬼而來，因此需要這樣檢驗。

簡明的正確思維定義是：

一些資料━━猜測━━推理━━面對面核實（有時要兩三個人證實）━━判斷（定罪）。

看到王姊妹穿了一身名牌運動服——可能是她買的——這樣，她就可能是一個貪慕虛榮的人——面對面單獨指出——結果可能是、或可能不是。

幾千年人們都是以一種荒謬的思維去猜想別人，從來沒有質疑過。故此，悔改，包括要從我們的思維方式上去悔改。

不管你對別人有什麼看法，都不要憋在心裡，要找那人去，否則就會讓魔鬼有作工的機會。死水不流通，就會漚臭、滋生細菌。如果我們對某人某事有看法而不交通，許多心思就會在心裡變成論斷，久而久之，就會成為怨氣、懷恨。

另外，我們不要順從我們情慾胡亂去猜疑，即使對適度的猜測，也不要去相信，記住，這裡可能有某種欺騙。任何未經核實的猜測、閒話，都不要相信。如果我們有中間這個核實（作證）的環節，魔鬼就欺騙不了我們，因為神識透魔鬼的詭計，所以要我們這樣作。

很多時候，破壞人相處的關係，是猜測。我們人很喜歡“猜測”，最容易被魔鬼所利用。

我們如果把猜測積在心中，又不向當時人交通，核實、驗證，就存放在我們心裡，浙漸這些東西就成了誤會、偏見、內心論斷、控告，靈里阻隔，乃至發生衝突，紛爭……假如我見到一個弟兄或姊妹，心裡不快，心裡有一個疙瘩的話，我就知道是魔鬼在試圖利用我去實現它的詭計，我立刻要將心中這塊疙瘩除去，最好透過與當事人交通，去證實自己的猜疑，建立一種能彼此交通、彼此了解、甚至能彼此指正、彼此認罪的關係，這才是彼此相愛的真正實意。我們所看、所聽，都要調查證實清楚，才能下結論，這樣就把這些猜疑從心裡趕出去。

②凡事相信

當我們去作客時，見到主人擺着的沙發，看不見後面的腳，你會不會翻過來看看是否四隻腳齊全才坐下去？如果主人遞過來的茶杯，你剛好看不見把手，你是否心裡就不高興，認為他給你一個破杯子？不會，我們一定放心地坐在沙發里，高高興興接過那個茶杯。為什麼？那是因為我們採取信任的態度。我們對物較容易採取這種態度，但對人和事就採取猜疑態度了。

我們可以對某些人某些可疑的事保持警醒，但這些是為了我們去察看事實的，如果沒有事實根據，我們不能憑猜疑去定罪。

然而教會有許多事，我們是暫時無法知道底細，或暫時無法查證的，怎麼辦呢？我們在教會中，對自己所不了解、不理解的人和其它教會都要採取凡事相信的態度━━相信自己的神也是他們的神，會帶領他們；相信神也在他們當中作工，他們與自己一樣愛人靈魂；相信神會對他們判斷、審判。因此就不要下結論、不要論斷，只等將來神的審判。
如果有些事沒有追究的必要，最好就是使我們的心凡事相信、凡事盼望地去愛。如果有一些只是聽來的，沒有機會去核實，或者沒有必要去核實，那麼我們就從心裡什麼也不要去推論、什麼也不要去判斷。

如果我們了解得不夠，又不肯凡事相信，只憑表面的、所知有限的資料去判斷人，那麼所做的必然是神的話的反面。

保羅在論到論斷的事時說：“不要辯論所疑惑的事。你是誰，竟論斷別人的僕人呢？（羅14/1,4）” 有一些問題，雙方各執一詞，沒有什麼確鑿的證據、理據時，很難說清楚誰對誰錯，就是“所疑惑的事”，就不要去下判斷，留待神日後去審判吧。我們要是遇到暫時不明白的事，就暫且放下，不加評論，不置可否。

耶穌說：“你們不要論斷人，就不被論斷；你們不要定人的罪，就不被定罪；（路6/37）”你現在有否想到將來在基督的審判台前，被定罪的可怕？如果你不想神定你的罪，那麼現在你就把內心所有定人的罪放棄。否則，你將來吃不了兜著走就慘了。

“你這論斷人的，無論你是誰，也無何推諉，你在什麼事上論斷人，就在什麼事上定自己的罪。你這人哪!你論斷行這樣事的人，自己所行的卻和別人一樣，你以為能逃脫神的審判嗎？還是你藐視他豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得他的恩慈是領你悔改呢？你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯他公義審判的日子來到。

（羅2/1-4）”從現在起，你每天儲蓄兩元，到你回天家那日，能積蓄多少錢？論斷仿佛是多麼小的一件事，為許多人所忽視，使我們在生活中成為最常犯的罪。假使我們每日只犯兩次，那末，二十年、四十年總共犯了多少論斷？那真是一個令人吃驚的數字。那你就知道你在神面前積蓄了多少罪，以至為自己積蓄了多少神的忿怒，以至招來神的震怒，在審判的日子，你才感到戰兢，方曉得你無法承受如此的懲罰。現在你可能才注意到這段經文鏗鏘的語氣，有多麼的可怕、嚴厲了吧？

有鑑於此，現在我們就來著手清除論斷，先從自己開始，把心中的猜疑，要麼就去找人指出來；不能證實的、或者只是小事一樁，無必要計較，要麼就從心裡清除一切的猜測、判斷。

如果你在講，或聽的時候發現：“我想他是……”、“我敢肯定是……”、“我認為他……”、“他恐怕……”、“我看他十有八九……”、“他可能會……”，就要留意，很有可能就是你、或他的個人看法、判斷——論斷，如果是你的，立刻要糾正這種思想，如果是他的，就要幫助他糾正。

默想和禱告：

① 與聖靈一道搜索一下，我內心那裡隱藏著論斷，即使是經過掩飾了的？
② 我的判斷有經過核實嗎？

主耶穌啊，我對自己曾經有過的論斷感到可怕和悔恨，我做過許多禰所痛恨的事，得罪了禰。主啊，我願意脫離這種敗壞的生命，我恨惡這種生命，我不要，不要━━這地獄點燃的火。我喜悅禰的真理━━彼此交通、彼此理解、彼此同心。我一定竭力這樣做，阿們。

作業：
①一定找些機會，將你內心對他人的看法與當事人交通一下。
②如果有些事暫時還不便或不能證實的話，你就要把你的論斷奉耶穌的名趕出去，只作為沒有結論的事便了。