自義（之三）——妄稱耶和華的名

有一個姊妹對丈夫很不放心，有一次就去求問一個據說能聽“神聲音”的姊妹，該姊妹就說：“你的丈夫已經有了外遇，養了一個情婦。”氣得那個姊妹與丈夫大鬧一場，後來因此而離了婚，她丈夫獨居了一年後，她才知道自己冤枉了丈夫。

有一個弟兄說“神”告訴他要禁食四十天，他禁食到笫二十天的時候，身體弱得不得了，弟兄姊妹就勸免他說，就到此為止吧，但他不聽，是要堅持下去，到後來結果卻死了。

有一個作聚會點帶領的姊妹，接待了一個異端的人在那裡開班傳講異端，領袖們知道後，一起去指出她的錯，甚至那裡最德高望重的一個屬靈長者，親臨勸導，她都不聽。因為她說：是昨晚神告訴我，要派一個真屬靈的僕人給我，因此我只聽神的，不聽人的。後來整個聚會點就進入異端。

………………

到處都聽到這些數不勝數的真實事例，在我初信主時，曾經令我迷惘、痛心、軟弱，甚至使不少人跌倒，對人的信心有很大的打擊，是一件很可怕的事。

為什麼？為什麼？我幾乎對神、聖經懷疑了、動搖了。

毫無疑問，神是會向我們彰顯他的心意，昭示他的旨意的。神那方面完全沒有問題：他不會說錯話，他的旨意也沒有任何惡意；而問題肯定在領受的人的方面了一一他們領受的真的是神的話嗎？

我們來觀察一下這些現象：

常常用禱告，去感知別人的境況，就說：“我為某人禱告，知道他如何如何”，然後去定別人的罪，又到處散布這個意思；

常以他的夢去作為“神”的旨意；聲稱常常有異象，看到什麼，有什麼啟示。
打一個噴嚏、呵欠或者眼皮跳、起雞皮疙瘩、或者以身體某一種異常的感覺，作為“神”降臨的預兆；

常聽到有聲音叫他，與他說話，就作為“神”向他說話；

有些看兆頭：單車胎泄氣了、曬衣杆被風吹倒了、或一隻大飛蛾入了屋等，都可當作“神”預兆某種意思；

以自己一個意念、幻像、想法、感覺，隨心所欲，動不動就說“聖靈”的感動；
心裡想到什麼經文，就說是神對他說的話，常常用經文指責人，無喱頭就給人一段經文，而該經文他卻又不知所云，讓人摸不着頭腦。

常常說：“今天神叫我做什麼什麼”，“昨晚神要我去哪裡哪裡”，嘴上常常掛著“神怎麼怎麼對我說”；幹什麼都打着“神”的令旗。

………………

這些現象又複雜又繁多，最多表現在是靈恩教會裡，其實這些現象，都是假預言、假先知的所為，是犯了十戒“妄稱耶和華的名”的罪。

別以為我是一個反對聆聽神話語的人，不，我是最倡導人與神建立關係，聆聽神話語（不是聽聲音）的人，我自己常常就是這樣，我的文字事工，都是從聆聽而來的。
不過，我們來檢驗一下，這些話是不是神的話。

大凡世事，無論是現實世界一一科學、法庭、生活等，抑或屬靈世界一一神、真理、人子耶穌、神的旨意（瑞瑪）、某人犯了罪等，我們要去相信它是正確的、真實的，都必須遵從一個常識：有兩三個以上的事實（或見證人）去證明。

在科學上，得有幾次以上反覆的試驗結果和合符科學理論，才能證實該結論是正確的；在法庭上，得有兩三個以上的物證、人證及動機等，才能證明該罪成立。那麼，對於屬靈的事物就可以不用證實便可以相信了嗎？誰說是神的話就相信是神的話了嗎？

我們檢驗一切屬靈事物，也一定要有兩三個方面的證實。

我們為什麼覺得耶穌是可信的？第一，因為天父為他作了見證，整本聖經都是預言他的，他與聖經吻合；第二，他自己的見證，他的生命無瑕無疵；第三，聖靈的見證，神透過他應驗他所說所做的（如神跡奇事等）。如果少了一項，都是不可信的，今日許多邪教、異端、假先知的人，都不敢面對這些見證的。許多假冒基督的人，最害怕這些檢驗。

1. 聖經的見證

聖經是一切謬誤的照妖鏡，因此許多異端都想否定聖經的權威性，或者歪曲聖經。
妄稱耶和華的名的人有如下幾個特點：

（1）未經察驗或不讓人察驗他所說的話。

“至於作先知講道的，只好兩個人，或是三個人，其餘的就當慎思明辨。（林前14/29）”

“這地方的人賢於帖撒羅尼迦的人，甘心領受這道，天天考查聖經，要曉得這道是與不是。（徒17/11）”即使是使徒講的，也要查考，而且保羅也讓人查考，這樣做才是對的，“賢”的。

“不要消滅聖靈的感動，不要藐視先知的講論；但要凡事察驗，善美的要持守，（帖前5/19-21）”

什麼叫“先知”？就是有一種人，有預言的恩賜，而且經歷眾教會多年的察驗，都覺得他絕大部分的預言都應驗了，是準確的，於是他從一般的預言恩賜成為先知的職事，被眾教會所承認；保羅說，即便是這樣，無論他說的預言多麼準確，他的每一句話還是“要凡事察驗”，你憑什麼一出口就說“神感動”？你有什麼證據說那就是“神”的話？僅憑你個人說了就算了？誰封你做先知了？即使你是先知，也輪不到你說了就算!這個靈不讓別人去察驗的話，這個靈不合乎聖經，肯定是一個邪靈。

那些動不動就“神說”的人，是昨晚一個夢、剛才一個感動，就說“神” 怎麼樣怎麼樣，真是不知天高地厚，自以為是到狂傲了。

“先知書”是經過許多代的人察驗，才把它確定為正典的。從前以“先知書”出現的作品不知凡幾，都被歷史檢驗所淘汰。剩下來的這些才列入正典。新約，也經歷了好幾個世紀、歐亞眾教會的察驗，才被確立為神的話；

那些“妄稱耶和華的名”的人，舌頭一動就“神”感動、“神”帶領，不讓時間、不讓教會去檢驗，真不知道自己在說什麼？替誰說話？多麼可怕。

（2）不符合聖經

以禱告去感知別人的境況，是一種巫術來的。“所以，什麼都不要論斷，只等主來，他要照出暗中的隱情，顯明人心的意念。那時，各人要從神那裡得著稱讚。（林前4/5）”只有神可以了解別人暗中的隱情和人心的意念；彼得想探聽約翰的將來，耶穌就說：“我若要他等到我來的時候，與你何干？（約21/22）”可見，別人的隱情是不能探聽的，這是神的主權。先知指出別人的罪，是因為有神的話臨到；所謂“臨到”，就是說是神作主動的，不是你想知道誰有沒有罪，就可以知道的；是神按自己心意而行事的，聖經又說；聖靈的恩賜（包括智慧和知識的言語）都是“隨己意分給各人的”（林前12/7-11），所以，不是我們主動去感知別人的境況，而是神作主動的。先知的恩賜比其它恩賜來說是比較少的，但有不少人自以為有這種恩賜，又去求問，神一定不會回答，那麼巫術的靈就會去滿足他，因而他得來的意思就肯定是論斷、控告、定罪。我們常見到“妄稱耶和華的名”的人的“啟示”、“經文”多是指責別人的，如果那靈常常指這個不對，那個不對，那麼，這個靈肯定就不是聖靈。

“但 作 先 知 講 道（或作預言） 的 ， 是 對 人 說 ， 要 造 就 、 安 慰 、 勸 勉 人 。（林前 14:3）”即使是有預言恩賜的人去指出別人的罪時，也不是定罪的。他會單獨找那個人，說：“弟兄，在禱告裡有一個意思臨到我，是……，你在主前面，是就說是，不是就是不是。”如果那人說不是，你就得放棄你的意思，說明經過當事人察驗，證明你靈里的那個意思是從邪靈來，如果你硬要定罪的話，你就把那個邪靈接納了。因為它既不合乎事實，又違反這段經文。

（3）與聖靈異迥異

很多“妄稱耶和華的名”的人，他們都有被壓制、有強迫性的性質，甚至有一些是有威脅性的。有一些人，禱告時有渾身搖擺甩頭動作，象吃了“搖頭丸”一樣；或者只要那個靈一來，他就不吃不睡，完全聽它指揮，不能控制自己。有一些靈威嚇說：如不順服，就要使他或兒女生病有禍等；而聖經說：“先知的靈原是順服先知的（林前14/32）”聖靈只作感動，摧逼的工作，但卻不轄制人，給人自由選擇的機會；而邪靈的特點是奪去人的自由意志。

（4）多在信主時間不太長、聖經知識不太足、或者糊裡糊塗的人身上出現。

“那靈”多數是對那些信主時間不太長、聖經知識不太足的人作工，這樣就比較容易欺騙他，因為它害怕懂得用聖經去察驗的人；另外，它多用“異象異夢” 這些虛幻的，或“去某地”、“做什麼”等難以察驗對錯的東西去迷惑人。使徒行傳所講的“老年人要做異夢。（2/17）”“老年”是指在主里有一定年月的長者，他們的屬靈生命、屬靈知識足以破解異夢，所以神會多向“老年”人用異夢去引導他；約瑟、但以理能解異夢，是因為他們美好的生命使得神與他們有親密的關係，並不是誰都可以解夢。而對沒有解夢能力的人，如亞比米勒、雅各、耶穌肉身的父親約瑟等，其異夢是無需解的，是明白無誤的。

在聖經中，神用超然的方式去引導人，多數是他們人生、事奉的重大轉折時刻，那些有異夢異像經歷的人，在其一生中也只是少數的幾次；我信主以來，只有呼召、進入職事服侍、服事進入另一階段等幾個異夢，如序言所講到的；從聖經中去觀察，異象、異夢並不是常見的，只有在不尋常時刻，神才用不尋常的方式去引導。而在平常的時候，就用平常的方式引導，否則他創造我們的大腦、心靈幹什麼？所以，神在大部分時間是默示、感動、意念等來引導的。聖經說：“多夢和多言，其中多有虛幻（傳5/7）”那些常以夢為“神”旨意的人，把虛幻當作了事實、當作“神”旨意是很危險的。其實許多常以夢為“神”的旨意的人，潛意識希望自己就是神所看重的人，於是被邪靈利用，去牽強附會那些“虛幻”的夢，這夢就成為了他的網羅，他後來就成了魔鬼的俘虜。

（5）以迷信代替恩賜

以自己的感覺為標準，以自己的感覺去判斷別人，定人的罪，“他一靠近我，我就感覺不舒服。”“我看到他時，我就看到一個黑影，我就知道他很有問題。”就覺得別人身上有邪靈。這些現象，在其它異教、氣功、迷信裡面司空見慣，為我們所熟識，我們卻把它也帶到基督教里。但在聖經里，什麼人、什麼地方有這樣的教訓、或事例？你憑什麼肯定你的感覺就是“神”的意思？相信虛妄無法證實的東西，只是魔鬼欺騙人的迷信伎倆。自己本無這種恩賜，而人為了滿足自義，令自己覺得很“屬靈”，不知不覺就把在魔鬼的東西充作聖靈的恩賜。很多的嫉妒、苦毒、怨恨、論斷就是從這些內心的感覺、定罪而來的。

2. 事實的應驗（即聖靈的見證）

“先知托耶和華的名說話，所說的若不成就，也無效驗，這就是耶和華所未曾吩咐的，是那先知擅自說的，你不要怕他。（申18/22）”

即便你是大先知，你的話也必須接受事實應驗的見證，因為沒有一個人可以超越聖經的權威。然而“妄稱耶和華的名”的人的所謂預言，很多都是胡說八道的，甚至鬧出不少笑話、鬧劇。

有人說：某時某地有大災難，相信的人就變賣產業，花了好多錢遷居別處，但災難卻沒有降臨；

有人說：神將要使他十年後成為中國最有名的布道家，但十多年過去了，不但沒有應驗，反倒他跌倒了；

有人一口咬定聖靈告訴她某姊妹犯了淫亂，搞得滿城風雨，揚揚沸沸，那姊妹氣不過，就到醫院作公證，原來她還是處女；

即便是從靈里來的經文，也都要去察驗，你以為只有聖靈才會用經文麼？不，邪靈也常用經文；你看分爭的雙方都在用經文爭吵，難道這是聖靈的工作嗎？不，它用經文只不過是想使人亂用經文、誤用經文、彼此去打經文仗，於人沒有一點益處。試探耶穌的魔鬼也分明地用經文（有些差異是因為希臘文複述希伯菜文的關係，耶穌、保羅引用舊約也有這種差異），耶穌也沒有斥責它篡改經文，可知這話的確是經文，只不過這經文不合乎耶穌所處的環境（事實），魔鬼是想用誤導的方法使人誤用聖經。

不少人以為，只要是經文，就一定是出於神了。那些愛給人經文、用經文去指出別人“隱藏”的罪的人，要留意，這些經文都不能去定別人的罪，這些經文都要通過事實的驗證，除非你或幾個人都看到了他的罪，才能證實這經文是從神來的，否則，有可能是從魔鬼里來的。因為聖經給了我們定罪的手續：“倘若你看到弟兄有什麼不對，你就去，趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來，他若不聽，你就另外帶一兩個人同去，要憑兩三個人的口作見證，句句都可定準。若是不聽他們，就告訴教會；若不聽教會，就看他象外邦人和稅吏一樣。（新譯本，太18/15-17）”要的是親眼看到的事實。

即使是先知，他為人按手禱告時，感覺某人有問題時，他也要接受事實的驗證，那個先知一般會先叫他到一邊，講出自己的意思，然後問他是不是這樣，如果是，就證明這個意思是從神來的，否則，就不是從神來的，這就是讓事實驗證的過程。我們指出任何人的罪，都應該是這樣的。“要憑兩三個人的口作見證，句句都可定準。”神講求的就是事實的驗證，不能憑你的感覺、夢、聲音作定罪的憑據。你能夠在法庭上用夢或你的感覺去起訴你的鄰居嗎？

如果你心中有一個意思要去某地去做一件事，你不能說這個意思就是“聖靈感動”，因為它還未經察驗，只能說“心中有一個意思”，到了你去辦了那件事，真的很不尋常、很奇妙，在你以後作見證時，才可以說：“那次聖靈感動我怎麼樣……”，只有你反覆無數次經歷這些“感動”都應驗了，你對那個靈已經非常熟識、非常有把握了，並且更重要的是許多人、眾教會都有參與對你的察驗，都認同你的恩賜時，你才能在沒有應驗之前用“神說”的資格。

但即使是這樣，95年（？）有一則預言說大陸要在該年攻打台灣，據說台灣很多知名牧師乃至不少世界性的先知都一致肯定，但事實上卻沒有應驗。倘若這些知名的牧者們都會錯，那末可知這個領域的未知數有多麼的大呀， 事實的檢驗是多麼重要呀。

3. 生命的見證

有一些人是神持意揀選他親近自己的，如摩西。為什麼？因為只有聖潔的人，生命好的人才能與神有親密的關係。摩西要脫鞋，其他的百姓不可用手摸聖山西乃山……凡來神面前，要“洗衣服”（出19/14）。這都預表神只會揀選聖潔的、生命美好的人親近自己。

我們每個人都可以與神建立關係，但親密程度就取決於他的生命如何了。神與誰說話都是有分寸的，他先從摩西，後是七十個長老（民1/24），這些人都是在萬人中挑選出來，敬虔愛主的人。

耶穌的生命，就是最好證明耶穌的話是從神而來的。一個人的生命越好，他的話越可信。

我們常常不是透過人的生命去聽他的教訓，而是看他的才幹、恩賜去看重他的教訓；一個人有好的生命，並不怎麼吸引我們，如果有一個博士、一個有起死回生之能的人，就非常吸引我們了，所以我們才會上當。

因此，檢驗一個人的話是否從神而來，他的生命怎麼樣，是一個重要的參考係數。
按道理，如果一個人常常領受神的話語，這個人的生命一定會很美好的。因為聖靈來是為罪、為義、為審判自己責備自己的，為了幫助人悔改的。聆聽神話語，最首要的是為了修剪自己、對付生命。

但我看到那些的人的生命，真為他感到可憐。我發現“妄稱耶和華的名”的現象多數出現在某些生命有問題的人身上：

（1）在個性主觀、固執、剛復自用的領袖身上最常見，這種人很想做大事，很想受人重視，“妄稱耶和華的名”很合乎他自義的性情，李常受就是這種人，很多從“妄稱耶和華的名”發展到異端的領袖人物都是這樣。

那些人為什麼動不動就說“神諭”呢？

①為了證明自己的絕對正確，要人重視他的話，好像他在說“聖旨”一樣使人誠惶誠恐地對待他。

② 讓人沒有商量、疑義、反對的餘地，這最合適他自以為是、主觀固執的性格。

③ 證明神很愛他，證明他很屬靈，這樣就有好名聲，有敬虔的資本，可以眾望所歸，是得到某些利益的最好途徑。

當然，那些人一定會說，我並沒有這樣的心態。是的，這肯定不會是一種明目張胆的心態，否則就沒有人自義了。自義的心態既然是一種欺騙、是蒙了油的心，那麼這種心態一定是隱蔽的，可能連他自己都不清楚，這樣魔鬼才能欺騙人。只不過有些人強烈些，有些人隱約一些。

常常強調自己的話是從神來的人，他的心態只不過是一種自誇的心態，潛台詞是說：你看神多麼看重我。這種人顯出特別的狂傲，總是以自己的“以為”為判斷的準則，一切都在圍繞“我”、“我”、“我”，為的是想高抬自已。

這種妄稱耶和華的名的“教義”，是自義的人要獨斷專行、不聽勸告指
正的“免死金牌”，只要他想狂傲，就說：“我只聽神的，不聽人的。”

這種人聆聽“神”的話，非但生命沒有什麼變化，甚至變得更驕傲了，越來越多的是責備別人，他自己不背十字架，卻常常成為法利賽人，釘人十字架，這是很敗壞、很可惡的生命。這個定罪的靈使他只看到別人的錯，而看不見自己的錯。

他們都有一個共同的特點：自以為是，自義得很，聽不進別人的話，即便他只是一個信徒、一個同工，但他不再願意聽牧者、領袖、教會的話。他覺得別人就是凡夫俗子，自己是世外高人，總以為自己是神所特別看重的，就心高氣傲，這種人最藐視別人，不但藐視一般的信徒，甚至藐視他的牧者、領袖、教會。

自義的人進一步發展，就是狂傲；自義的人覺得真理總是站在自己的一邊，自己是正確的，他們很固執；而狂傲的人更進一步，覺得他的話就是神的話，他就是真理，他的話都是從“神”而來的，所以他們很頑固。

“我對其餘的人說，不是主說，倘若某弟兄有不信的妻子，妻子也情願和他同住，他就不要離棄妻子。然而按我的意見，若常守節更有福氣。我也想自己是被神的靈感動了。（林前7:12，40）”

保羅是一個寫聖經的人，但他的口氣多麼謙卑，除了他引用聖經及主的話時，他從來沒強調自己的話就是從神來的。他本來的確是在聖靈默示下寫聖經的，但他倒說“按我的意見”、“不是主說”、“ 我也想……”他都不敢百分百說是從神來的。只是後來幾代人對他的話察驗過，認為的確是正確的，才確認這些話是從神來的。凡是真正為神出口的人，他是越發謙卑的，越發不單方面強調“神諭”的，而是讓人察驗。他也以自己的生命讓人察驗。

（2）卑的人，不會把你與神親密的關繫到處張揚誇口的。

“馬利亞卻把這一切的事（天使的信息）存在心裡，反覆思想。（路2/19）”

“聲音住了，只見耶穌一人在那裡。當那些日子，門徒不提所看見的事（耶穌山上變像），一樣也不告訴人。（路9/36）”

“我認得一個在基督里的人，他前十四年被提到第三層天上去。為這人，我要誇口；但是為我自己，除了我的軟弱以外，我並不誇口！我就是願意誇口，也不算狂，因為我必說實話；只是我禁止不說，恐怕有人把我看高了，過於他在我身上所看見所聽見的。

（林前12/2-6）”十四年來，保羅一直保持緘默，如果不是哥林多教會的問題，使他逼不得意，他是絕不透露出來的，因為“恐怕有人把我看高了”，這就是謙卑的生命，使我們更加相信保羅的話是從神而來的，這就是生命的見證，去察驗他的靈。

恐怕有一些人會說，因為你沒有這種經歷、沒有這種恩賜，所以才反對別人說“神偷”吧？不，如果要說“神說”，我比不少人更有資格，我比他們更有可夸的，如果我要說出來，他們就知道那些所謂“神說”就算不得什麼了。但為了使自己謙卑，保守自己的心，我要在行將年老時，再與人分享，我從不打出“神諭”的牌子。

這些信息，我沒有強調怎樣從啟示來的，而是以我的生命及事實讓人去察驗就行。

“將事隱秘，乃神的榮耀；將事察清，乃君王的榮耀。（箴25/2）”

（2）往往在性格怪異的人身上出現。

我發覺“妄稱耶和華的名”的人，有不少是性情乖僻，性格異常，或信主前有交鬼經歷的人。這種“怪異”實際上是他生命背後有某種靈的影響，這種人在信主前，己經與某種靈有隱密的關係，這種人是比較容易通靈的，比較容易感知靈界的東西。沒有分辯力的人，便以為是恩賜、以為是啟示，這就大錯特錯了。據教會史料記載，行邪術的西門信主後，也有很多迷惑人的“恩賜”，後來發展為一派異端。

生命本身有問題，他就向靈界敞開了一定的破口，他的靈本身就有問題，他所說的所謂“啟示”就很可疑。

“憑着他們（假先知）的果子，就可以認出他們來。荊棘上豈能摘葡萄呢？蒺藜里豈能摘無花果呢？這樣，凡好樹都結好果子；惟獨壞樹結壞果子。（太7/16,17）”耶穌教我們辯別真假先知時，並沒有教人怎樣去聽，而是怎樣去看，看他的生命的果子。因為，話語可能騙得了人，但他生命的果子卻騙不了人；他怎樣的生命，就看出他背後是怎樣的靈。（順便說一句，那個“女基督”就害怕這句話，連生命都不敢讓人看看，這三點“見證”，也是我們分辯“東方閃電”的鋒利武器，他們三樣無一樣沾邊，是歷史上最荒謬、最惡毒的邪教）

妄稱耶和華的名的靈，可能可以假冒其中一兩種見證，但他們總不能都假冒，而且總能夠找出他們假冒的馬腳來：他們假冒聖經見證，但我們總能找出被歪曲了的地方；他們可以假冒生命的見證，但他們的“愛心”是為了使人相信他，這樣就違反了聖經愛的原則一一不求自己的益處：愛是無條件的，而他們的“愛心” 卻是有目的，證明這種“愛”，並不是從生命發出的；他們也可以假冒事實的驗證，有一些是假趕鬼、假醫病，如“東方閃電”。但相反，有另一些人，他們的確有某些“異象”、“預言”可能應驗，也可能有異能奇事，因為魔鬼在一定範圍內也是能知道我們所不知道的事的，聖經說它也能行奇事迷惑人的，這並不出奇。

一切被確立是從神而來的話，都是從檢證而來的，是察驗的結果，一切不經察檢而私自說“神的旨意”的，都是妄稱耶和華的名的罪。

這種罪有什麼結局？

舊約的先知要在師傅訓練多年後才能成為先知的。

“掃羅打發人去捉拿大衛。去的人見有一班先知都受感說話，撒母耳站在其中監管他們。（撒上19/20）”

“以利沙又來到吉甲。那地正有饑荒，先知門徒坐在他面前，他吩咐僕人說："你將大鍋放在火上，給先知門徒熬湯。"（王下4/38）”

舊約的先知是從先知訓練班中，由資深的先知元老訓練監管多年培養出來的。因為靈界是很複雜的，比現實世界更為複雜，那裡充斥着萬千的邪靈，而聖靈只有一個；當我們進入靈界，去分辯聖靈的信息時，就好似在一堆沙里找尋鑽石一樣，是一件相當複雜困難的事；如果我們的生命和用作察驗的聖經知識還沒有預備好，沒有嚴格的操練，和有屬靈長者的指導，就不要貿然就進入靈界。對於無知和自以為是的人進入靈界，不是一件明智的事，是很危險的。

所有上太空的宇航員，都要經過數年的嚴格訓練，才能進人太空；進入靈界更加危險，聖經里，所有同靈界打交道的人，都要有嚴格的操練的。如果連飛翔原理、飛機結構、操作事項等都未訓練過，又沒有教練在場指導，那麼這個人就私自去駕駛飛機，你想想這個人死的可能性有多大？

“若有先知擅敢托我的名，說我所未曾吩咐他說的話，那先知就必治死。（申18/20）”

為什麼要“必治死”？如果僅僅是一時說錯話，應該是無罪的，但如果是要“必治死”，那必定是很嚴重、很嚴重的罪了，你說呢？

亂冒神的名是一項嚴重的死罪，就好象冒用“××主席”的名去招謠撞騙一樣，這種罪之大，自有中華人民共和國以來，三代人共有三十億人，其中什麼罪大惡極的人都有，但卻沒有一個人敢犯這個罪，可想這種罪有多麼嚴重，連最惡最大膽的人，都不最冒犯；然而在教會裡，到處都有人犯這種罪，可謂膽大包天了。“妄稱耶和華的名”是褻瀆神的罪，是一條死亡之路。

科學不錯是很好，鋒利的刀的確是很好的工具，但在心術不正的人手裡，卻是一件很危險的事；同樣，聆聽神話語的確是非常好的事，但如果對於沒有對付好生命的人、沒有端正好心態的人去領受，就非常非常危險了，這樣只能有害而無一點益處了。所以彼得對想取得聖靈恩賜的行邪術的西門說：“你的銀子和你一同滅亡吧！你在這道上無分無關，因為在神面前，你的心不正。（徒8/20,21）”心術不正的巴蘭就是這樣滅亡了。
人人都希望自己身上有超自然的能力，尤其是心態不正的人。行邪術的西門這種想法太人之常情了，特別是初信的人、生命還未成熟的人，我們只不過沒有西門那麼典型罷了；然而神最清楚超自然的能力對這些人的危害性，因而並不會按人的意願行事的，而只按他的旨意行事；怎樣的生命才能承受超自然的能力，才能承擔他的異象，只有神最清楚。

雖然神沒有按他的意願滿足他，但靈界的邪靈卻會千方百計滿足他，於是他便以為得着了“恩賜”，其實那只不過是假預言、是邪靈的工作。

“心驕氣傲的人，名叫褻慢，他行事狂妄，都出於驕傲。（箴21/24）”驕傲發展下去就是狂傲，自義到這個地步，已經離死不遠了。

因為這人一旦認那個邪靈為聖靈的話，那麼後來一切正確的話就不能接受了，聖靈的工作就不能在他身上有所作為了，“褻慢人不聽責備（箴13/1）。”“褻慢人不愛受責備（箴15/12）”，已落到不接受人勸免責備的光景。雖然他還在口口聲聲講耶穌、傳福音，但他卻開始混雜錯誤的信息、曲解聖經，向救恩相反的方向發展，到最後便有不同程度可怕的結局。“藐視訓言的，自取滅亡（箴13/13）；”“他因不受訓誨，就必死亡；又因愚昧過甚，必走差了路。（箴5/23）”如果繼續執迷不悟，只有死路一條。
奉勸那些自以為是，自以為義的偏執狂，你們的偏執狂幾達走火入魔的地步了，如還要偏執下去，你離被鬼附不遠了。事實也是如此，我和幾個領袖曾去幫助一個正露出異端端倪的領袖時，發現那個人自義得了不得了，簡直聽不進別人的勸導，我們又發現他的自義是來自於他心中的“聖靈”，他每反駁我們，都等候心中那個靈向他說話，整個談話氣氛是怪異的。正因為他覺得：我說的話才是神的話，因此我才是對的，你們反要聽我的才對。他什麼人都可以不信，就是不敢不信他裡面“那靈”的意思，這個人明顯己經被邪靈所擺布。

我感覺到最恐怖、最可怕的罪就是這種罪，這種人已經與邪靈緊密到一個地步∶認賊作父。

就好似聊齋電影《畫皮》裡的一個人，正把一個披着人面畫皮的鬼當作美女請到家裡來，與它同吃同寢一樣恐怖。

這些人最後的結局是很可怕的：

這種罪不會只停留在原始的狀態上的，是會向假先知方面發展。有些會發展成為極端、異端、邪教；不少搞異端的人，都曾經是有啟示，見過異象，見過什麼發光的十字架、聖像等，但由於不聽人勸、不受教會察驗，致使向危險方向去發展危害極大。“親 愛 的 弟 兄 啊 ， 一 切 的 靈 ， 你 們 不 可 都 信 ， 總 要 試 驗 那 些 靈 是 出 於 神 的 不 是 ， 因 為 世 上 有 許 多 假 先 知 已 經 出 來 了 。（約一 4:1）” 不檢驗那個靈，假先知就這樣出來了。

這個謬妄的靈，會使某些領袖在領受上發生偏差，工作上
發生重大錯失，甚至欺騙有些領袖認為某些罪不是罪，引誘他犯罪，使教會受到很大虧損；

有些發展為瘋癲、被鬼附；有一個姊妹，聽到有“神”叫她到馬路上擺萍果去拜神，她不察驗，就去了；三更半夜又說聖靈叫她上山禱告，她又去了；後來她就被鬼附了，這聲音常常威脅她說，如果不順服，就要管教鞭打她，使她在村里做許多癲狂的怪事，成為外邦人的笑柄，使耶穌的名受毀謗，絆倒了許多人；

害了別人，又害自己。有一個常常說“神諭”的姊妹，她的兒子交通事故撞傷了腳，她聽信了“那靈”的聲音，說“神”會醫治的，就沒有去醫院，耽誤了治療，最後不得不把腳鋸去。不但害了兒子的腳，而且跌倒了她一家和一村的人，她一家的人因此而不信了，整村的人都不敢信耶穌了。

另外，還有一些還聽信邪靈而自殺“升天”等等。

世上的事很奇怪，只要你煞有介事地說“神諭”，就會有人把你奉若神明，因而他就能迷惑了一部分人。另外，他們已經藐視領袖、藐視教會，不順服權柄，所以有些教會就覺得棘手，難於處理，這樣就給教會帶來分爭、分裂，使得教會格外混亂。“褻慢人煽惑通城（箴29/8）”；

多麼令人發怵的事呀，所以聖經說：“你 們 要 防 備 假 先 知 。 他 們 到 你 們 這 里 來 ， 外 面 披 着 羊 皮 ， 里 面 卻 是 殘 暴 的 狼 。（太 7:15）”
這個假先知的靈是非常陰險殘暴的邪靈，它好象《畫皮》那隻鬼一樣，開始時妝扮得得很漂亮、很賢淑的女子，到最後才露出吃人的本相來；這個冒充神的邪靈，扮得象羊一樣，開始也是妝扮得很“屬靈”，也說些似是而非的經文、屬靈詞句、安慰的話等（有時隱藏達十多年），等到你完全相信它後，它才對你下手的。這時的你，象那個書生死期快到了還不知道一樣，不但害死了自己，也害死了家人（教會），是一件很恐怖的事；它不但是要殺身體，更是要殺靈魂；它不只是殺一個，而是要殺很多。

既然這些現象對我們的信仰、教會都有這樣嚴重的危害性，對耶穌的名有這樣大的損害，我們一定要嚴肅處理。

可以講，現在我們教會在領受神的旨意方面的訓練是不夠的，所以才出現諸多擾亂的現象。因此對於生命未成熟的人，聖經知識還沒有基礎的人，就要更加謹慎去聆聽神的話，更應有屬靈的長者去指導，否則你不要去嘗試更好。任何人有什麼異象，特別是領袖的異象，一定要通過嚴格的察驗制度去驗證。自己為自己察驗是不完全的，我們會為自己找出自圓其說的經文或事實來為自己的辨解的，為了更好地保守自己，為了確保信息的準確性，我們最好謙卑地把它放在教會裡察驗。

對於那些常常“妄稱耶和華的名”的人一定要嚴厲處置，雖然這種人暫時還很愛“神”（那靈），可能擔當一定的責職，但他是隱蔽在教會的定時炸彈，所以，如果警告兩三次不聽，就要趕出教會。“趕出褻慢人，爭端就消除，紛爭和羞辱也必止息。（箴22/10）”

未成熟的靈恩教會的確曾經走過一段彎曲的路，可見靈恩教會也沒有什麼可自義的；各個宗派都有其自身的弱點，靈恩教會也應更多看到自己的軟弱。

默想與禱告：
我有“妄稱耶和華的名”的心態嗎？或者我有盲從這種現象嗎？面對這些事，我應怎麼辦？

神呀，我的無知使我不知道靈界的險惡和複雜，使我幾近上當受騙，我一定要更謙卑去切慕屬靈的恩賜，我要讓更多人察驗我、幫助我，使我在禰和教會的保守遮蓋底下走主的道路，主呀，如果我有驕傲狂傲，求禰親自或者透過別人向我指出來，我一定與這個靈一刀兩斷，奉主耶穌基督的各，阿們！

作業：
趕快糾正你身邊的人（包括自己）這些現象。