論我們使人歸正的目標

                                                      司布真一古舊福音

基督教事奉的偉大目的就是榮耀上帝。不管人是否歸正，如果牧師忠心傳講耶穌基督，他就沒有枉然勞力，因為他在神面前，無論在滅亡的人身上，還是在得救的人身上都有基督的馨香之氣。然而，作為一條常規，神差遣我們去傳道，為的是藉着耶穌基督的福音，人可以與祂和好。在這裡，在那裡，偶爾有一位傳義道的傳道人，好像諾亞一樣，可能不斷努力工作，卻是除了他自己家裡的人以外，一個人也沒有帶進得救的方舟；或者有另外一個人，就像耶利米一樣，可能為一個不思悔改的國家徒然哭泣；但是，在大部分情形下，講道這工作的目的是要救罪人。我們的責任，甚至是在那些不會結出果子作我們辛勞工作獎賞的石頭地上撒種；但即使如此，我們仍然要盼望得收成，如果時候到了還沒有出現，就要因此哀傷了。

追求神的榮耀，這是人的首要目的，我們要通過努力造就聖徒和拯救罪人來達到這個目標。教導神的百姓，在至聖的真道上造就他們，這是一項崇高的工作，我們絕不可疏忽這本分。為此，我們一定要清晰陳述福音的教義、有生命的經歷以及基督徒的本分，絕不可退縮而不宣告神全備的心意。在太多的情形里，人以崇高真理不實用為藉口，擱置不講；但這些真理被啟示出來這個事實本身就證明，主認為它們是有價值的；如果我們以為自己比祂聰明，我們就有禍了。對聖經所有的教義，我們都可以說：

“予以述說，人就是有智慧。”

如果有任何一個音符從真理神聖的和聲中漏掉，這音樂就可悲地受到破壞。你的會眾，可能因着缺乏某種屬靈的養分，靈里就染上一種嚴重的疾病，而這養分只能通過你扣住不講的教義提供給人。在我們吃的食物裡面，有一些成分一眼看上去並不是生命所必需的；但是經驗表明，它們對於健康和力量來說是必不可少的。磷不會促進肌肉生長，但對於骨骼來說是必需的；對於很多礦物質和鹽類來說，道理也是一樣的——按着合適的比例，它們對於人體健康來說就是必需的。同樣，某些看上去幾乎不合適作屬靈養分的真理，卻是在裝備聖徒，使他們脊梁和肌肉強健，修補強壯基督徒各樣器官方面是非常有益的。我們一定要傳“全備的真理”，讓屬神的人可以得到徹底的預備，去行各樣的善事。

然而，我們榮耀神的這個偉大目的，主要是通過贏取人的靈魂實現的。我們一定要看到人得生命歸向神。看不到這點，我們的呼籲就應當像拉結的呼聲一樣，“你給我孩子，不然我就死了。”如果我們不能贏得人的靈魂，我們就應該像那看不到收成的農夫，那帶着空空的漁網回家的漁夫，或者那翻山越嶺卻是徒勞的獵人一樣哀傷。我們的呼聲就應當像以賽亞帶着許多嘆息呻吟說出的話一樣——“我們所傳的有誰信呢？耶和華的膀臂向誰顯露呢？”和平的使者要不住痛哭流淚，直到罪人為自己的罪流淚為止。

如果我們渴慕看到我們的聽眾相信主耶穌，要被神使用生出這樣的結果，我們應該怎樣行呢？這就是本次演講的主題。

因為使人歸正是神的作為，我們就一定要小心，確保自己全然依靠神的靈，向祂求能力，把人的心思意念奪回。儘管我們經常重複這句話，我卻害怕我們感受這話的力量卻是感受得太少；因為如果我們真的更真實感受到我們是需要神的靈，我們豈不就會更依靠祂教導的幫助去學習嗎？我們豈不就應當更恆切禱告求祂那神聖恩膏的膏抹嗎？我們講道的時候，豈不就應當讓祂的作為有更多發揮作用的地方嗎？豈不是因為我們在實際方面，儘管不是在教義方面忽略了聖靈，我們就失敗了嗎？作為神，祂的位置是在寶座上，在我們一切的工作中，祂都必須要作我們前中後：我們是祂手中的工具，僅此而已。

完全承認這點之後，如果希望看到人歸正，我們還應該做別的什麼呢？肯定的是，我們應該着重最優先地去傳講那些可能達至這個目的的真理。這些真理是哪些呢？我要回答，我們應該首先傳講基督並祂釘十字架。耶穌在哪裡被高舉，人心就在那裡被吸引過來——“我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。”十字架的傳講，在那些得救的人為神的智慧和大能。基督教的牧師應當傳講一切圍繞主耶穌位格和工作的真理，所以，他一定要非常誠懇和一針見血地傳講罪的邪惡，使人知道他們需要一位救主。讓他表明罪違背律法，必然帶來懲罰，以及神的忿怒顯明在它之上，與它敵對。讓他決不要這樣講論罪，仿佛它只不過是一件瑣事，或者是一種不幸，而是讓他講明它是惡極的。讓他具體講，不要一般地膚淺地朝罪看一眼，而是要詳細提不同的罪，特別是那些在此時此刻最盛行的罪：比如那摧毀我們這個國家的酗酒這吞噬一切的九頭蛇；撒謊，它以毀謗的形式在各方多而又多的表現；還有淫蕩，對此我們一定要帶着聖潔的謹慎提起這點，然而也需要毫不留情地加以譴責。我們一定要特別責備我們的聽眾已經落入、或者很有可能會落入的那些惡事。要解釋十誡，並聽從神的吩咐：“向我百姓說明他們的過犯，向雅各家說明他們的罪惡。”要像我們的主那樣，展開律法屬靈的方面，表明邪惡的思想、企圖和幻想是怎樣違反了律法。藉此很多罪人就會扎心。老羅比·弗洛克哈特（Robbie Flockhart）過去常說：“除非我們用律法銳利的針為福音開路，否則我們嘗試用福音的絲線縫補，這是沒有用的。”律法就像針一樣走在前面，在它後來拉着福音的線：所以要傳關於罪、義和將來審判的事情。讓我們經常解釋像詩篇第51篇講的那話：表明神要求人內里誠實，用獻祭犧牲的血把人洗淨，這是絕對必需的。要瞄準內心。要刺探傷口，觸動靈魂本身的要害。不要收回不講那些更嚴肅的話題，因為人一定要先被擊傷，然後才能得醫治，一定要先被擊殺，然後才能得復活。除非剝奪了人那無花果樹葉編成的裙子，否則沒有人願意披上基督的義袍；除非看見自己的污穢，不然人就不願到憐憫的源泉中去洗濯。所以，我的弟兄們，我們絕不可停止宣講律法，以及它的要求、它的警告，還有罪人是多麼地違反了律法。

要教導有關人性敗壞的事。要向人表明罪不是一件偶然的事，而是他們敗壞的心產生的真實結果。要傳講人本性敗壞的教義。這是一個不流行的真理；因為如今我們發現有許多牧師講“人性的尊嚴”講得很好。“人過失的光景”——就是這個說法——有時候會被提及，但是我們人性的敗壞，以及與之有關的主題，則是很小心地被迴避過去了：古實人被告知，他們可以讓自己的皮膚變白，人希望，豹能除去它們的斑點。弟兄們，你們不會落入這種欺騙，如果你們落入了，你們只能指望歸正的人寥寥無幾。發預言說柔和的話，掩飾我們失喪光景的禍患，這不是引人歸向耶穌的方法。

弟兄們，接着前面的教訓，很自然的就是我們必須要有聖靈的神聖作為，因為急迫的需要就要求有神的干預。人一定要被告知，他們是死的，只有聖靈才能使他們活過來；聖靈按着祂的美意做工，沒有人能要求祂的眷顧，或者配得祂的幫助。人認為這是非常攔阻人的教訓，確實如此，但人在使用一種錯誤的方法尋求得救的時候，就需要受到攔阻。讓他們脫離對自己能力的自大，這是在大大幫助他們不再看自己，而是去看另外一位，就是主耶穌。揀選的教義，以及其它宣告得救完全本乎恩典（不是被造之人的權利，而是擁有主權的主所賜的祝福）的偉大真理，都是為了奪去人的驕傲，預備他來接受神的憐憫。

我們也一定要向我們的聽眾表明神的公義，以及每一樣過犯都要受懲罰這確鑿的事實。我們必須經常——

“在他們面前鄭重表明，
基督乘雲降臨，
那壯觀大日的可畏。”

在他們耳邊宣告基督再來的教義，不是把它作為一種令人好奇的預言，而是作為一個嚴肅實在的事實。按照那些相信猶太教要復興的弟兄的方法，用一種地上國度叮噹作響的盛裝來表現我們的主，這是徒勞的；我們需要傳主要來在公義中審判世界，傳召萬民來到祂的審判台前，像牧人一樣，把綿羊和山羊分開。保羅傳講公義、節制和將來的審判，這讓腓力斯甚覺恐懼：這些話題在今天同樣大有能力。如果把福音關於懲罰的警告除去，我們就剝奪了福音的能力。恐怕在這末後的日子，危害教會的那些關於絕滅和復原的新奇理論，已經使得很多牧師不願意講關於最後的審判，以及它的結局，其結果就是主的可畏對傳道人和聽眾的影響很小了。如果情況是這樣，那就實在是太遺憾了，因為使人歸正的一個極大途徑就被這樣不加使用地放在一旁了。

親愛的弟兄們，最要緊的是，我們必須在贖罪這個拯救靈魂的偉大教義上講得清清楚楚；我們一定要傳一種真正的代替犧牲，並宣告它的結果，就是赦罪。對贖罪的血有如雲霧般模糊的觀念是害人至極的；人受無謂的捆綁，聖徒信心的平靜安穩被搶劫了，因為人沒有對他們明確宣講“神使那不知罪的，替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為神的義。”我們一定要直截了當、毫不含糊地傳講代贖，因為如果有任何一條教義是聖經清楚教導的，就是贖罪的這一條——“因祂受的刑罰我們得平安，因祂受的鞭傷我們得醫治。”“祂被掛在木頭上親身擔當了我們的罪。”這個真理因為表明神是怎樣自己為義，也稱信耶穌的人為義，就使人的良心得安寧。這是福音漁夫的大網：其它的真理吸引或推動魚朝正確的方向進入這網，但這真理就是網本身。

如果人要得救，我們就一定要用最清楚的語言傳講因信稱義，傳這是贖罪祭在人的經歷中產生果效的方法。如果我們因基督代贖的工作得救，而無需我們的功德，所有人要做的，就是用單純的信心接受基督已經成就的。詳細闡述“基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在神的右邊坐下了”，這是一件樂事。哦，這榮耀的看見——因為祂的工作完成，基督就在尊貴的位置上坐下。惟願人以這如此明顯是完全的工作為安息。

因信稱義，這絕不可被蒙蔽，然而並非所有人對這個問題都講得清楚。我曾經聽過一篇布道，根據的經文是“流淚撒種的，必歡呼收割”，對此那人的解釋是，“作一個好人，一個很好的人，儘管你要因此受苦，神最終要給你賞賜。”那位傳道人無疑是相信因信稱義的，但他是非常清楚地傳了相反的教義。很多人對小孩子說話的時候是這樣說的，我留意到他們通常對小孩子說要愛耶穌，而不是講要相信祂。這必然會給少年人的思想留下一種造成危害的印象，把他們從得平安的真正道路上引開了。

要熱切傳講神在基督耶穌里的愛，傳揚主浩大的憐憫；但總要把這和祂的公義聯繫在一起來傳講。不要以那太泛泛而談的方法單單高舉愛這個屬性，而是要在重大的神學意義上看待愛，這愛就像一個金環，把所有神的屬性包括在裡面：因為如果神不公義，不恨惡每一樣不聖潔之事，那麼祂就不是愛。絕不要為了高舉神的一個屬性，而犧牲另外一個。要讓人看到無邊的憐憫和嚴厲的公義，以及不受拘束的主權是完全一致的。神真正的品格正好令罪人敬畏、深深打動他使他謙卑下來；小心不要誤傳了你的主。

所有這些真理，以及其它使福音派體系完全的真理，目的都是為了引人來相信；所以要把它們作為你們教導人的主要內容。

第二點，如果我們非常焦急要人得救，就不可只是傳講那些可能產生這種結果的真理，還一定要使用可能產生這種結果的分解這些真理的方法。你們是否想問，這些方法是什麼嗎？第一，你們一定要通過教導這種方法努力工作。罪人不是得救了還留在黑暗裡，而是要得救脫離黑暗；“心無知識的，乃為不善。”人一定要接受教導，明白他們自己、他們的罪，還有他們的墮落；以及他們的救主、救贖、重生等等這樣的事情。很多甦醒的靈魂，只要明白神的救法，他們就會很高興地接受；他們就像使徒說的“弟兄們，我曉得你們作這事，是出於不知”的那種人。如果你們教導他們，神就要拯救他們；經上豈不是寫着：“袮的言語一解開，就發出亮光”嗎？如果聖靈祝福你們的教導，他們就要看到自己是何等錯了，然後就要被引向悔改和相信。我不相信那種主要是在大喊“要相信！相信！相信！”的傳道。按照常理，你們有責任告訴那些可憐的人，他們要相信什麼。一定要有教導，否則勸人相信，就明顯是荒唐的，在實踐中必然是要失敗的。我害怕，我們一些信仰正統的弟兄，因着聽到那些沒有多少頭腦的復興布道家粗俗、雜亂無章的長篇大論，就對發出無條件福音的邀請產生了偏見。把罪人講到基督那裡去的最好的傳道方法，就是把基督講到罪人那裡。力勸、懇求、苦求，如果沒有純正教導為伴，就像點着火藥卻不發一槍一炮一樣。你可以大聲喊叫、痛哭和懇求，但是你不能帶領人去相信他們沒有聽過的事情，也不能讓他們接受一個從來沒有在他們面前闡明出來的真理。“傳道者因為有智慧，仍將知識教訓眾人。”

在教導的時候訴諸理性，這是智慧的做法。真正的信仰是合乎邏輯的，似乎不講感性。我並不敬仰芬尼先生奇怪的觀點，但是我毫不懷疑他曾幫助了許多人；他的能力在於他運用清楚的論證。很多了解他名聲的人，一開始聽他講道的時候是極其失望的，因為他很少使用優美的言辭，就像一本歐幾里得[1]幾何學課本一樣冷靜枯燥；但他是完全適應某種思想類型的人，這些人被他強有力的論證折服、因而知罪。我們豈不應當給有辯論型思想的人作供應嗎？向什麼樣的人，我們就要作什麼樣的人，對這種人，我們一定要作辯論型的人，用清楚的推論和必然的推斷把他們逼到牆角。對於屬肉體的推理，我們一點也不要，但合理、誠實的考慮、思想、判斷和論證越多越好。

和那些需要用感性勸導方法來加以懇求的人相比，要求邏輯論證的那一類人是少的。前者不需要很多的推理，而是需要針對內心的論證，就是被點燃的邏輯。你們一定要像一位母親懇求她的孩子，希望他不令她傷心，或者好像一位可愛的姐姐懇求一位兄弟回父家求和解一樣來和他們理論：必須要用活生生的愛的溫暖，使論證活過來，變成勸說。冰冷的邏輯自有它的威力，但是當它被感情變得火熱的時候，溫柔論證的力量是人無法想象的。一種思想勝過其它思想的能力是極大的，但是當那勝過其它思想的思想不再控制自己時，這種能力就常常發展到了極致。當人的激情把自己也感染的時候，他說的話就變成了無法阻擋的洪流，把一切在它面前的都席捲而去了。一個為人所知是敬虔委身的人，眾人感受到他是心胸寬廣、自我犧牲的人，他本身的為人就大有能力，因着他的品格，他的意見和推薦就帶着分量；但是當他來懇求、來勸服，甚至落淚的時候，他的影響力就是驚人的，聖靈給這影響力套上軛，讓它來給祂效勞。弟兄們，我們一定要向人懇求。懇求和苦求一定要和我們的教導結合起來。每一樣觸動良心，感動人飛奔向耶穌的懇求，我們都要不停加以使用，無論如何，總要救些人。我有時候聽到，當牧師向人發出懇求的時候，他們因着講到自己的事情而受到責備，但是我們有像保羅這樣的先例，對於這種批評我們就無需過分在意。面對一群愛你們的會眾，講起因為他們很多人還沒有得救，你就傷心，還有為着他們的歸正，你強烈的心願和不住的禱告，這是相當好的做法。當你提到你自己是怎樣經歷神在基督耶穌里的良善，接着懇求人來嘗一嘗這滋味時，你就是做得對的。面對我們的會眾，我們決不可變得抽象，或者僅僅是扮成官樣，如果要看到他們得以歸正，我們就一定要作有血有肉的人，向他們發出懇求。當你能引用自己作為恩典已經成就之工的一個活生生例子，這懇求就是大有能力的，以致你不會害怕被人指責說你是以自我為中心而不加運用。

有時候我們也一定要改變語氣。與其教導、理論和勸說，還不如發出警告，宣告神對不悔改之人所發的怒氣。我們一定要掀起那帷幕，讓他們看到將來發生的事情。要向他們表明他們的危險，警告他們逃離那將來的忿怒。做完這件事情，我們就一定要重新回到邀請上來，在覺醒的人面前表明那白白賜給眾人的無限恩典是有何等豐富的供應。奉我們主的名，我們一定要發出邀請，呼喊說，“願意的都可以白白取生命的水喝。”我的弟兄們，不要被那些極端加爾文主義神學家嚇倒而不這樣行，他們說：“你可以教導、警告罪人，但是你絕不可邀請他們，懇求他們。”為什麼不行？“因為他們是死的罪人，所以邀請他們，這是荒唐的事情，因為他們不能來。”那麼我們為什麼可以警告他們，教導他們？假如說這種論證真是強有力的，它也太強有力了，要把向罪人呼籲的一切方式都沖走，只有這種人才是合乎邏輯的，他們在向聖徒傳道之後，坐下說：“惟有蒙揀選的人得着了，其餘的就成了頑梗不化的。”這樣，我們究竟有什麼根據，可以向罪人說話呢？假如我們只是命令他們來做那些沒有神的靈幫助他們也能做得到的事，我們就是淪落成了純粹的道德主義者了。假如命令死了的罪人信而得生是荒唐的，那麼命令他思想自己的光景，深思他將來的滅亡，這同樣也是徒勞的。確實，要不是真正的傳道是一種憑信心的作為，是聖靈用來行屬靈神跡的途徑，那麼這就是徒勞無益的。假如我們靠自己，不盼望神的干預，我們就要識趣地留在理性的界限之內，只是勸人去做那些我們看他們是有能力去做的事。這樣，我們就應該命令那些活着的人活過來，敦促那些看得見的人來看，說服那些願意的人要願意。這個任務如此輕鬆，可能看上去簡直是多餘的；對於這如此簡單的工作，聖靈特別的呼召肯定就是不必要的了。但是弟兄們，假如我們的事奉是這樣，僅此而已，信心的大能和得勝又在哪裡呢？在人當中有誰會認為，我們奉差遣進入到一個會堂裡面，對一個完全充滿活力的人說，“起來走吧”，或者對一個擁有健全四肢的人說，“伸出手來”，這是一項偉大的工作呢？倘若最大的成就就是呼喊，“你們這些活人，活過來吧”，這樣的以西結就是一個可憐人了。

要看實際效果，讓我們把這兩種方法並列起來，就會發現那些從來不勸告罪人的人，是很少能大規模地贏取人的靈魂的，而是用從其它教派爭取過來的人維持他們的教會。我甚至聽他們說過：“哦，是的，循道會和復興會的人在抽打樹籬笆，但我們要捉到很多鳥兒。”假如我窩藏着如此卑賤的想法，把它說出來我都會感到羞愧。一個不能接觸外部世界，而是一定要把激發人、使人歸正的工作留給它判定是信仰不純正的其他人去做的教派，是自己給自己寫下定罪書。

弟兄們，還有一點，如果我們希望看到人得到拯救，我們在向未歸正的人說話時，就一定要在抓住時機方面有智慧。人很少使用常識對待此事。在某些牧師的事奉中，向罪人說話是有固定時間的，像正午的時辰是固定的一樣。在結束講道的時候，他們把筵席留下的一丁點碎渣扔給桌底下的狗，狗對待碎渣，就像他們對待那些碎渣一樣，就是報以彬彬有禮的無動於衷。為什麼總要把警告的話留到講論結束，聽眾最容易疲倦的時候？為什麼要通知人，讓他們披戴好鎧甲，預備好擊退我們的進攻？在他們的興趣被激發起來，戒備之心最少的時候，朝不注意的人射去一支箭，這常常比在他們徹底包裹在防禦盔甲里的時候，朝他們射去一整把箭更有效。在吸引人的注意力，把一句話牢牢固定在記憶里的這件事上，出其不意是一個很重要的因素，我們應該根據這個事實，選擇向漫不經心的人說話的時機。要在早上的講道中造就聖徒，這可能是一個很好的規定，但是讓它有所變化，有時候把你預備工作的主要勞動成果，和你一天當中最好的服侍奉獻給尚未歸正的人，這會是滿有智慧的做法。

不要不向罪人說話就結束一篇講道，而是每一次都安排好你們的時間，向他們發動堅決和持續的進攻，全心投入這場戰鬥。在這樣的時候，要特別以使人立刻歸正為目標，努力除去偏見，打消疑惑，征服反抗，立刻把罪人從他的藏身之處驅趕出來。呼籲教會成員作特別的禱告，懇求他們自己去與那些感興趣和不感興趣的人交談，你自己則要加倍留意，去與人談話。我們發現，我們都市會幕教堂二月份的聚會是生出重大果效的，我們專門把這整個月分別為聖作特別的努力。冬天通常是傳道人收穫的季節，因為人們在漫長的夜晚可以更好地來一起聚會，而不能參加戶外運動和遊戲。要在“列王出戰的時候”，為合適的時機做好準備。

促成人歸正的要素包括講道時你們自己的音調、情緒和心靈。如果你們用沉悶、語音單調的風格傳講真理，神也許會祝福這件事，但很有可能祂不會祝福；無論如何，這種風格的傾向不是促進人注意，而是攔阻人的注意力。罪人被本身都睡着的牧師喚醒，這並不是經常發生的事。我們也應當避免一種強硬、沒有感情的說話方式；缺乏溫柔，這是一種令人難過的缺乏，是把人拒之門外，而不是把他們吸引過來。以利亞的靈可能會令人大吃一驚，在它極其強烈的時候，可能會大大預備人來接受福音；但是要人實際歸正，我們需要更多約翰的靈，愛是獲勝的力量。我們一定要以愛來吸引人到耶穌這裡來。有寬宏的心，這是成為偉大傳道人的主要條件，為此目的，我們一定要培養我們的感情。與此同時，我們的做法絕不可淪落成為柔弱和甜膩膩的哀訴，一些人刻意作出這樣的哀訴，他們總是對每一個人獻媚，討好人，仿佛希望通過溫柔奉承，就能使他們成為敬虔的人。有男子漢氣概的人，當他們聽到一位傳道人講話像糖漿一樣甜的時候，他們就作嘔，懷疑傳道人是否虛偽。讓我們大膽直言，絕不要在說話時好像我們在求我們的聽眾關照我們，或者好像在求他們對救主施恩，允許祂拯救他們一樣。我們一定要作卑微的人，但是作為使者，我們的職分應當攔阻我們不奴顏婢膝。

如果我們傳道時相信所傳的，總是期望主祝福祂自己的話語，我們就有福了。這要給我們帶來一種安穩的確信，使我們不致暴躁、魯莽和疲倦。如果連自己都懷疑福音的大能，我們還怎能帶着權柄去傳講這福音呢？要體會到你們是蒙恩的人，被神允許去宣揚這好消息，為着你們的使命載滿了給那些在你們面前的人永遠的益處而大大歡喜。讓人看到福音是怎樣使你們成為快樂和確信的人，這會大大使他們渴望在這福音有福的影響中有份。

要非常嚴肅地傳講，因為這是一件重大的工作，但是要讓你們的內容充滿活力、討人歡喜，因為這會防止嚴肅變酸，成為枯燥。要徹底嚴肅，使你們全部的能力都被煥發、歸神為聖，然後一陣幽默的衝擊會讓講道的嚴肅更加強烈，仿佛一道閃電讓半夜的黑暗更令人留下深刻印象一樣。集中一點傳講，把你們所有精力都集中在瞄準的目標上。決不可沉溺於一種癖好，引入優雅的言辭，讓人懷疑你們是在表現自己，否則你們就要失敗。罪人是非常機敏的人，很快就能察覺出你們哪怕是最小的賣弄的努力。為了那些你們盼望要拯救的人，你們要擯棄這一切。如果這能贏得他們，就為基督的緣故作一個傻子，或者要是更有可能打動他們，就作一個學者。書房裡的用功，密室中的禱告，講壇上的火熱，這些都不要吝惜。如果人認為自己的靈魂不值得任何考慮，你們就要迫使他們看到，他們牧師的看法是大不相同。

以使人歸正為目標，期望人歸正，為人歸正做好預備。要下決心讓你們的聽眾沒有藉口不順服你們的主，這應該成為眼前這篇布道直接的結果。不要讓你們身邊的基督徒在人得救的時候感到驚奇，而是敦促他們去相信福音不減的大能，也要教導他們，如果傳講耶穌的見證之後沒有人得救，他們倒要驚奇。不要容許罪人把聽道看成理所當然而漠然對待，或者容忍他們玩弄聖經鋒利的工具，仿佛它們只是玩具一般；而是要一次又一次提醒他們，每一篇真正福音的講道，如果不能使他們成為更好，就是讓他們變得更糟。他們的不信是一種每日、每時都在積累的罪；絕不要讓他們從你們的教導得出推論，就是他們繼續拒絕神的兒子，以神為說謊的，還會為此得到憐憫。

讓不敬虔的人感受到自己的危險之後，就不讓他們在罪中安歇；要一次又一次敲他們的心門，敲門，仿佛這是事關生死。你們的掛念，你們的熱忱，你們的焦慮，你們為他們經歷的生產之痛，神要祝福這些，使用這些來喚醒他們。神要以這為工具大大做工。但我們為人靈魂所發的愁苦必須是真實的，不可裝假，為此我們的心一定要被鑄造，與神真正同心。低下的敬虔意味着極少的屬靈能力。內心與主不一致的人可能會作非常直截了當的講道，但結果必然是很小的。一個和耶穌同在一處的人，他的聲調本身就有某樣東西，比最完美的雄辯更有能力觸動人心：記住這一點，保持與神同行，毫不中斷。如果想要招聚你們主的許多迷失的羊，你們就需要極多夜間的暗中工作。只有藉着禱告和禁食，你們才能得着力量趕出最惡的鬼來。人要怎麼講神的主權就怎麼講好了，神是把特別的成功和人心特別的光景聯繫在一起的，如果缺乏後者，祂就不會做許多大能的工作。

除了熱切傳道以外還使用其它方法，這就是有智慧。要看到講道的結果，你們就一定要讓尋求的人能夠與你們交談。也許不能做到每次敬拜聚會之後都和他們見面，但是你們應該求經常有機會和你們的會眾直接接觸，並要使用一些方法來製造這樣的機會。想起有一些牧師，他們沒有任何方法來見心靈焦慮的人，如果他們真的在這裡或那裡見到一兩個人，這是因為追求的人有勇氣，而不是因為作牧師的有熱忱，這真是令人震驚。從一開始，你們就應該安排經常和固定的時間，去見那些追求基督的人，你們也應該不斷邀請這樣的人來與你們交談。除此以外，要舉辦極多的為尋求者安排的聚會，在這樣的聚會中，所講的應該完全是為了幫助不安的人，引導迷惑的人，夾雜着為在場的人所作的熱切禱告，還有最近歸正相信的人和其他人的簡短見證。因為聖經總是把公開承認相信基督和得救的信心聯繫在一起的，所以你們要有智慧，讓那些還是在暗地裡跟從耶穌的人，可以很容易站出來，向祂效忠。我們決不可纏着人要他們作出認信，但要製造各樣的機會讓人可以認信，不可在有希望得救的人的路上安放絆腳石。至於那些還沒有進深到有理由考慮受洗的人，你們可以和他們作個人的交通，這對他們會有最大的幫助，所以你們要尋求有這樣交通的機會。一段短時間的交談，可能就會清除疑惑，糾正錯誤，除去懼怕；我知道有一些實例，人一生的愁苦經簡單的解釋就除去了，而這本應幾年前就要做的。要一隻一隻地去尋找迷失的羊，當你們發現為了單單一個人，你們要付出全部的心思時，不要為着你們的勞力抱怨，因為你們的主在祂的比喻里講，那好牧人把祂迷路的羊帶回來，不是一群帶回來，而是一次一隻，扛在肩膀上，並且是歡歡喜喜如此行。

竭盡全力，你們的心願也不會滿足，因為贏取靈魂是一種讓人越來越喜歡的追求；越得到人歸正作為賞賜，就越急切要看到有更多的人重生歸向神。這樣，你們很快就會發現，如果要把許多人帶進來，你們就需要幫助。漁網裝滿了魚，很快就會變得太重，一雙手是不能拉上岸的；你們就要呼喚你們的同工來幫助。當全教會被激發起來，充滿神聖的力量，聖靈就要行大事：這時就會有數以百計的見證，而不是一個見證，這些是互相加力的；這時為基督所作的呼籲一個接一個取得成功，互相效力，與此同時，祈求就帶着合一的切切懇求的力量升到天上，罪人就被熱忱的請求所圍繞，上天自己也被呼喚下來到地上做工。在一些聚會裡面，罪人要得救似乎是難的，因為不管他從講壇上得到什麼樣的好處，這好處都會被環繞他身邊那像北極一樣的氣氛冰凍住，從他身上奪走了；另一方面，有一些教會讓人很難停留在不歸正的光景里，因為他們是帶着聖潔的熱心，促使那些心不在焉的人變得焦慮不安。我們的志向應該就是靠着聖靈的能力，讓整個教會行動起來，進入一種很好的宣教狀態，把它變得好像一個蓄電瓶一樣，充滿神的電能，不管誰接觸到它，都要感受到它的力量。一個人自己能做什麼呢？在他身邊包圍着一群熱心的大軍，他有什麼是不能做的呢？從一開始就思想這種可能，就是全教會都是贏取靈魂的人。不要屈服於那種認為我們只能找到幾個能派上用場的工人，而整個集體其餘的人，無可避免就是一種累贅的平常觀念。這樣的事情是有可能發生的，但不要一開始就抱着這種觀念，否則它就要成為事實了。通常的事情不是必然具有普遍性，得到比任何過去得着的事情更好的事，這是有可能發生的；把你們的目標定得高一些，為達到這目標不遺餘力。要努力讓教會為着耶穌煥發生機，每一個成員充滿活力，為着人的得救，全體不住做工。為此，就一定要有最好的講道，餵飽全軍，使大家得力，一定要有不住的禱告，從上頭得着能力，你們自己一定要作出最富英雄氣概的榜樣，點燃他們的熱情：這樣，在神的祝福之下，按着常理管理整支大軍，這就不會達不到我們最想要得到的結果。你們當中有誰能夠領會這一點，在實際中把它體現出來呢？

時不時請一位弟兄來帶領福音聚會，這會是非常有智慧、很有用的方法；因為有一些魚，是你的網永遠打不到的，但肯定會落入另外一位漁夫的手中。在人慣以為常的聲音不起作用的地方，新的聲音可以穿透，也會讓那些已經是精神專注的人生出更大的興趣。純正和有見識的福音傳教士甚至可以幫助那最有效率的牧師，收穫他夠不着的果子；無論如何，它會給不斷進行的平常聚會帶來變化，讓它們不大容易變得單調。絕不要容許妒忌在這方面攔阻了你們。設想另外一盞燈比你們的燈更亮，只要它能給那些你為他們尋求福祉的人帶來光明，這又有什麼要緊呢？要認同摩西的這句話：“惟願耶和華的百姓都受感說話。”那脫離了自私嫉妒的人，會發現他沒有機會想要妒忌；他的會眾可能會很清楚，他們的牧師在才能方面被其他人勝過，但是他們會很快得出判斷，在愛他們的靈魂這方面，沒有人能超過他。一位愛父親的兒子，不需要相信他的父親是教區裡面最有學問的人；他是為着他本人的緣故愛他，而不是因為他比別人卓越。要時不時邀請一位熱心腸的鄰居，使用本教會裡有才幹的人，請某一位卓越的贏取靈魂之人來服事幫忙，在神的手中，這可能會為你們敲碎堅硬的土壤，帶給你們更光明的日子。

總而言之，親愛的弟兄們，要使用任何方法，使用一切方法，努力工作使人歸正，以此榮耀神。你們內心所願的不得成就，就絕不要歇息。

[1]
古希臘數學家，被稱為“幾何學之父”。




備註：本文系與改革宗經典出版社（http://china-truth.com/）合作完成，為初稿，最終版本將由改革宗經典出版社網站發表，平裝本將適時發行。