自由意志神學所導致的問題

送交者: ardmore 2015年01月29日17:15:03 於 [彩虹之約] 發送悄悄話

自由意志神學所導致的問題（摘自王志勇牧師文章--阿米念派自由意志神學的荒謬和危害）       自由意志神學有如此之多的荒謬之處，在教義上導致的問題更多。它不僅沒有解決它所見到的加爾文神學中的問題，自己又造成了諸多問題，走入了死胡同。   1．自由意志神學家與那些相信上帝救贖上的主權的人相比，有更多的答案。 那些相信自由意志的人相信人自己主宰生命的關鍵領域，在關乎永恆的問題上，他要作出自己的選擇。阿米念派必定說，人自己控制他生命中最重要的部分。阿米念派相信，既然人要作出這樣重要的選擇，對未重生的人來說，關於上帝與人的關係之事必須是人所能夠理解的。這樣，阿米念派就把自己推進了一個角落，假定他們必須對所有的問題都有人人都可理解的答案。 然而加爾文主義者並不覺得自己對事事都有答案，因為他們相信上帝主宰萬物，得救的主權是在於他。主權就是完全的治理；享有主權的上帝主宰萬事，一切都在他的控制之下。如果一切都在上帝的控制下，我們就不需要解釋一切。我們並不需要明白上帝的公義、他的憐憫，他救贖世人的思路。阿米念派認為缺乏解釋就是問題。但問題就在於是你自己認為必須解釋，像三位一體、聖經默示這樣的教義，我們並完全不知道是如何行得通的，但它們確實是聖經中的教導。如果一個人承認，當上帝說話的時候，他是知道自己是在說什麼的，這就沒有什麼問題了。阿米念派在三位一體和耶穌童貞女誕生的教義上並沒有解答疑問，但在涉及救贖的問題上，他們就不想有很多無法解釋的問題存在。他們需要的上帝是未重生的人就能理解的上帝。然而聖經上明確告訴我們：“屬血氣的人不領會上帝聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。”（林前2:14）   2．阿米念派面對聖經上揀選和預定的經文就不知道如何解釋了。 聖經上不僅講到揀選和預定，還講到呼召、選民，以及其他類似的術語，這些都是指向加爾文神學的。聖經上很清楚地告訴我們，是上帝揀選人得救。阿米念派對此如何解釋呢？他們通常至少有三種解釋選擇：     （1）上帝揀選人得救是基於他對他們的自由選擇的預知。他們辯論時所喜歡引用的經文就是《羅馬書》8:29節：“因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的榜樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。”他們辯論說，這節經文講的就是時間性的順序（仿佛上帝在創造時間之前就在時間的範圍內行事）。如何解釋這節經文，可以講解很多，但至少我們指出治理的“預先所知道”是指“在此之前就愛”，而不是“在此之前知道”。但讓我們還是暫時假定上帝預定人得救是因為他預見到他們要選擇他。這就是說，救贖受制於命運。如果繼續推理下去，上帝預知我們的得救，即使沒有他的預定，這樣的得救照樣成就。如果上帝並不主宰我們的救贖，只是預見到，然後蓋個橡皮圖章就通過。到底是什麼主宰人的救贖呢？我們就被撇給了機遇和命運。希臘人相信世界是由命運主宰的。生命中的一切，甚至那些大小的神靈，也在非位格性的命運的主宰之下。但上帝並沒有把我們的救贖委諸機遇。在《約翰福音》15:16中基督告訴使徒們：“不是你們揀選了我，是我揀選了你們。”這就是他們的生命完完全全處於上帝的手中。但阿米念派對這節經文的解釋卻是：“不是你們揀選了我，而是我揀選了你們，因為我預見到你們要揀選我，所以我就揀選了你們。”在阿米念派的框架中，上帝把人的救贖委諸機遇（你或許能聽到福音，或許聽不到；你或許聽到純正的福音，或許聽到的是另一個福音；你或許聽到福音接受，或許不接受）。阿米念派之所以把世界的大部分都丟給機遇，是因為他們把世界的大部分都劃到上帝的管轄之外。阿米念派把人的救贖移出上帝的管轄範圍，教導上帝只是預知萬事，不是主宰萬事。如果不在上帝的主宰之下，那就成為機遇之事。如果上帝既不能控制人的墮落、人的自由意志和命運，並且必須對偶然發生的事情蓋章放行，這是什麼樣的上帝呢？阿米念派之所以批評加爾文神學，就是因為他們認為揀選的教義並不公平，但是如果把救贖丟給機遇就公平了嗎？     另外，認為揀選是基於預知還存在一個問題，就是它與普世性的贖罪並不一致。有些阿米念派人士口頭上贊同揀選和預定的教義，但是，當涉及贖罪的問題的時候就劃清界限了。加爾文主義者相信基督是為選民的罪而死，而阿米念派人士則相信基督為所有人的罪付上了贖價，甚至包括那些不信主的人。如果上帝預見到誰相信誰不相信，還為什麼為所有的人付上贖價呢？     把揀選的教義建立在預知的基礎上，也就意味着福音並不是白白賜予的。阿米念派人士相信所有的人都可以相信主耶穌基督，他們相信福音是白白地賜給所有人的，因為每個人都有能力相信。但是，如果上帝已經預知許多人不信，為什麼還呼召他們悔改相信呢？如果按阿米念派的主張，上帝就是在讓人作他在永世就已經知道人不會作的事。這樣的福音怎能是白白地賜予的呢？     （2）處理聖經中所講的揀選和預定的教義的第二種方式就是說，揀選和預定都是講的上帝的定旨，亦即“所有信的人”都會得永生。換言之，上帝只是預定了得救的方式，那些藉着自由意志遵行這一規定的方式的人都是選民。這就是說上帝從永世揀選的並不是固定的個人和團體。但在《以弗所書》第一章中保羅明確第告訴聽眾：上帝“揀選了我們”（弗1:4），他也同樣告訴帖撒羅尼迦的信徒：“主所愛的弟兄們哪，我們本該常為你們感謝上帝，因為他從起初揀選了你們，叫你們因信真道，又被聖靈感動，成為聖潔，能以得救。”（帖後2:13）保羅並沒有說上帝從起初就揀選了你們成為基督徒的方式。他所說的是，上帝作為個體揀選了他們。保羅在寫給提摩太的書信中談到自己的得救和蒙召也是“照他的旨意和恩典”，而且，“這恩典是在萬古之先在基督耶穌里賜給我們的。”（提後1:9）顯然，保羅認為他自己和提摩太都是創始之前被呼召的。這在《羅馬書》9:11－13節中將得再清楚不過了，揀選是個人性的，並不涉及人的行動（“雅各是我所愛的，以掃是我所惡的。”）。主張揀選只是指得救的方式，愈加把得救拋給了機遇。這就是使得揀選的概念毫無意義。        （3）第三種方式就是對揀選和預定完全忽略不講。揀選和預定從來都不是阿米念派所喜歡講的概念，因為阿米念派神學無法解釋聖經中所明確啟示的揀選和預定的教義，他們經常所採取的方式就是“王顧左右而言它”，乾脆置之不理。   3．阿米念派並沒有解決所謂的原罪的問題。 阿米念派經常批評揀選的教義，他們說這一教義使上帝成為罪的作者。他們說，如果主張自由意志，就不存在這樣的問題，人要為罪承擔責任。保羅在《羅馬書》第九章中講了揀選的教義，也同樣在這一章中講了罪的本源和人的責任。既然沒有人能抵擋上帝的旨意，而上帝又揀選了一些人，遺棄了一些人，那上帝為什麼還指責人呢？保羅的回答就是：“你這個人哪，你是誰，竟敢向上帝強嘴呢？”換言之，保羅所說的意思就是我們沒有權利質問為什麼我們要承擔責任，而不是上帝承擔責任。我們沒有權利問這樣的問題。在20－24節中我們被描述為上帝手中的泥土。這並不是說上帝沒有理性，沒有答案，而是說有些問題我們並沒有權利質問上帝。阿米念派所喜歡講的口頭禪是“我們不是上帝手中的木偶”，“上帝造我們，使我們都有自由意志”，但保羅卻說我們是上帝手中的一團泥。 阿米念派指責加爾文主義使上帝為罪負責，因為一切都已經預定了。但阿米念派是怎樣主張的呢？他們所教導的是上帝明明知道許多人要下地獄，卻仍然創造了人。上帝預見到墮落、信心的缺乏，但是並不控制。阿米念派應當問一問自己，既然上帝知道他們會墮落，為什麼還創造他們呢？即使我們在此處接受自由意志之說，為什麼上帝不創造比亞當和夏娃能夠作出更好的選擇來的人呢？最後的責任還是落在上帝的身上。阿米念派並沒有解決他所指責的加爾文神學所面對的問題。其實，如果你從保羅的思路來看，原罪並不是一個問題。然而，如果你主張人有自由意志，這就成了問題，因為不管你持什麼神學觀點，上帝所創造的人確實墮落了，如果上帝願意，他也能夠創造不會墮落的人。阿米念派純粹是替上帝擔心，從自己的角度為上帝辯護，結果是弄巧成拙。   4．阿米念派思想是宿命論 對加爾文宗神學最常見的批評是說它有宿命論的傾向，因為只有特定的人才能得救。加爾文神學是決定論，但並不是宿命論。而且，阿米念派也是決定論。加爾文神學教導說上帝決定你的得救；阿米念派教導說人決定自己的得救。兩者很不相同。上帝是公義的，慈愛的，聖潔的，完美的。我們確信上帝的慈愛和治理，就可以工作、遊玩、休息。我們能確信人的慈愛和治理嗎？ 阿米念派經常問自己的一個問題就是那些並沒有聽到福音的人怎麼樣？上帝把福音白白地賜給人，又怎能把那些從沒有聽到福音，從沒有機會悔改的人發送到地獄中去呢？這對阿米念派來說特別成問題。如果基督是為所有的人死了，而且所有的人都能夠相信，合乎邏輯的推論是上帝應當提供所有的人都能聽到福音的方法。如果不是所有的人都聽到福音，又怎能說耶穌把悔改信主的機會提供給了每一個人呢？在理論上，自由意志神學似乎為每一個人都提供了得救的機會，但實際上並不是如此。得救很大程度上是由你的出生地、出生時間、出生家庭決定了。從本質上言，就是說環境決定了人的得救與否：你所在的社會環境、文化環境、歷史環境，很大程度上決定你是否能聽到福音。阿米念派認為加爾文神學所反映的上帝不公平，然而在他們的神學中，機遇很大程度上決定了你能否聽到福音。這樣，得救與否很大程度上就是受制於機遇了。在《羅馬書》9:14－18節中，保羅發問“難道上帝有什麼不公平嗎？”換言之，上帝揀選了一些人得救，難道就不公平嗎？保羅的反應是公平與否由上帝決定，而不是由人來決定。而阿米念派的致命錯誤就是以人為中心，以人的理性來衡量上帝是否公平。   5．如果得救與否，主動權是在罪人，阿米念派又怎能祈求上帝拯救罪人呢？ 從邏輯的角度而言，阿米念派人士會說為某人悔改歸正而向上帝禱告是沒有什麼用處的，因為一個人是否會信主，並不在上帝的控制範圍之內。按他們的說法是，上帝只是使得救成為可能，他永遠不會干預人的自由意志。因此，祈求上帝拯救一個人是沒有什麼用處的。上帝已經完成了他當作的那一部分，其餘的就要看人了。從邏輯的角度而言，你應當向罪人祈求，這恰恰是在復興中許多傳道人所作的，他們祈求還沒有重生的人讓耶穌來作他們的救主。他們想方設法說法罪人來決志，圍繞罪人的意志團團轉。當罪人真的開口決志的時候，他們就高興歡喜，認為又一個靈魂得救了。其實，很多時候是罪人不耐煩了他們的說教，或者是出於禮貌就跟着禱告，或者是想領受上帝的祝福等等，但根本沒有悔改的心，也不知道所信的耶穌到底是誰，稀里糊塗就作了“基督徒”。這樣決志造成的“基督徒”，很少能真正經得住考驗而存留下來的。 加爾文主義者如何為一個人的得救祈求上帝呢？因為加爾文神學相信上帝掌管一切，上帝的計劃就是向我們顯明他的慈愛、憐憫和美善。垂聽我們的禱告是上帝幫助我們記住他與我們同在的方式；因此，他吩咐我們要禱告祈求。禱告並不是告訴上帝我們這裡發生了什麼事情，我們所求的，我們所告訴他的，都不會使他感到驚奇。上帝不需要我們用禱告來幫助他更好地處理事情。禱告不是為了上帝，而是為了我們自己。他會卸去我們心中的重擔，滿足我們的需求，這早在他的計劃之中了。   6．自由意志創造出一種偏重人的感覺的氣氛。 阿米念派把得救集中於人的意志。對於大多數阿米念派教會來說，最典型的特徵就是強調人的意志。他們講見證的時候，並不見證上帝的威嚴和恩典，經常強調的是個人的感受和經歷：我蒙受祝福，我感到特別的喜樂，我讀這節經文對我特別有啟發等等，總是“我”字當頭。他們經常從個人的角度來看事情：上帝在告訴我，撒但在試探我，之所以有這樣的事情發生是因為我擺正了與上帝的關係等等。在阿米念派的見證中，往往是見證信耶穌的好處，當然就是信耶穌給自己帶來的好處，而不是對上帝的榮耀。他們也使用這種以人為中心的見證來吸引他人決志信主。在阿米念派所主持的教會中，講見證的時間往往很長，有時甚至超過講道的時間。上帝的話語並不是聚會的中心，剛剛決志的人的情緒性的見證占據了聚會的大部分時間，聖徒很難在上帝的真道上得到造就。在許多阿米念派教會中，也找不到嚴肅的敬拜。帶領敬拜的人總是鼓動參加者的情緒。擁抱你周圍的人，大家互相鼓勵，表明愛心，互相接納，都皆大歡喜，但可惜的是上帝開心不開心就沒有人關心了。阿米念派教會不喜歡唱詩篇，因為詩篇都是以上帝為中心的，所以不合乎以人為中心的阿米念派人士的口味，他們寧肯唱那些經常犯罪之人所寫的歌曲，卻不肯唱上帝在聖經中所啟示的無謬的讚美詩。阿米念派式的“敬拜”，往往非常熱鬧，氣氛活躍。會眾所唱的多是吸引兒童的簡單的合唱，如唱卡拉OK的一般，大家可以隨意跳舞、拍掌、呼喊。所以，參加完阿米念派的敬拜之後，許多人往往情緒高漲，但因為不是建造在上帝的真道的基礎上，這種高漲的情緒往往也持續不了多久。所以，阿米念派教會往往安排各樣的活動，時時變換花樣來給人“充電”。但他們並不強調純正神學的教導，問題很簡單，如果有純正的神學教導，阿米念派人士就不是阿米念派了。阿米念派始於強調個人的意志，這也體現在阿米念派教會生活的方方面面。   7．阿米念派破壞了人理解聖經的能力。 一個人的思想是由他的思想前提所控制的。人的思想都是從自己的前提出發的，沒有一個人例外。阿米念派假定舊約聖經已經陳舊了，沒有多大的關係，雖然他們也相信舊約聖經也是上帝的啟示。這樣，阿米念派就把傳福音視為今天上帝對人的信息的中心。阿米念派在舊約聖經中讀到什麼呢？在亞伯拉罕的蒙召中有沒有自由意志的成分？在雅各和以掃的故事中呢？在約瑟的故事中有沒有自由意志的發揮？當上帝把以色列人救拔出埃及的時候，有沒有人的自由意志？以色列人的自由意志是回到埃及繼續作奴隸，那才有安全感呢！當上帝賜給摩西十誡的時候，有沒有人的聲音？那時候，以色列人還在西奈山腳下崇拜偶像呢！以色列人進入應許之地，有沒有人的自由意志？在十二個探子中有十個探子說不能進去。當上帝把應許之地賜給他們的時候，人的自由意志何在？以色列人的自由意志在請求一位人來作王治理他們，他們不願意讓上帝作他們的王。在以色列人的歷史中，自由意志何在？以色列人的意志不斷地叛逆上帝，導致最終的審判和滅亡。整個的舊約聖經都在講述上帝的主權和恩典。阿米念派把舊約聖經簡化成歷史故事，把教義主要建立在新約的啟示上，本身就違背了耶穌基督和使徒們的傳統和教訓。在新約聖經中所引用的“經上記着說”，指的都是舊約聖經，因為原因很簡單，那時候新約聖經還沒有成典。阿米念派忽略舊約聖經可謂是我們中國人所說的述典忘祖。不論是在舊約聖經中，還是在新約聖經中，上帝仍然是同一位上帝，在他並沒有變動的影兒。今天的上帝仍然是舊約聖經中所啟示的上帝，也是新約聖經中所印證的上帝，他今天呼召人仍像他當初呼召亞伯拉罕一樣，他今天主宰人的得救仍像他當初對待摩西一樣，他興起卑微的人仍像他當初興起牧羊童大衛一樣。 8．自由意志把上帝置於依賴人的反應的地位。 阿米念派教導說，在救贖中上帝作他當作的那一部分，其餘的就靠人了。上帝就像美國選舉年投票一樣，在坐等人決定是否投他的票。阿米念派聲稱，上帝只是提供了得救的方法，機會就在那裡，願意的人就可以利用。但是，如果上帝救贖的恩典要看罪人自由意志的選擇，那麼上帝的赦罪也是如此了。因此，在阿米念派教會中經常見到的是再一次歸向主，不斷安排各種服事幫助退後的人擺正與上帝的關係，不斷地感嘆有屬血氣的基督徒，雖然開口決志了，但並沒有活出基督徒的生命來。沒有生命，還叫基督徒嗎？ 聖經教導上帝在救贖上的主權，並且教導上帝主宰萬事。我們不能藉口預知而對上帝所明確啟示的揀選的教義繞來繞去，或者重新定義予以瓦解。我們必須相信。相信上帝的主權所面臨的唯一的問題就是人的好奇心，人的自我總想得到不能理解的答案。在聖經之外是沒有什麼答案的，我們脆弱的理性既沒有能力也沒有權利理解上帝的智慧的深度。阿米念派神學是一個宗教人本主義者所使用的拐棍，他們希望由此來讓人參與上帝的工作，這個拐棍使依靠它的教會虛脫無力。所以，教會在西方社會中失去了教會原有的影響，在中國雖然有幾千萬的基督徒仍然是沒有影響。 聖經中所啟示的上帝是主權的上帝，人的得救也在他的掌管之中。阿米念派為了保存人的自由，就離棄了上帝的主權。正如路斯得尼所言：“阿米念派神學的典型標記就是：它釋放了罪人，捆綁了上帝。”（《論阿米念派神學》）阿米念派的得勝就是基督教的死亡。所以，我們可以理解為什麼在西方尼采喊出“上帝死了”的口號，為什麼甚至有人提出“神死神學”一說。離開聖經中所啟示的專權的上帝和上帝在聖經中所啟示的無謬的真道，只能是死路一條。“得罪我的，卻害了自己的性命；恨惡我的，都喜愛死亡。”（箴8:36）不管阿米念派教導一時多麼肆虐橫行，上帝仍然是全地的大君王。惟願我們“謹慎自己和自己的教訓，要在這些事上恆心。因為這樣行，又救自己，又能救聽你的人。”（提前4:16）求上帝憐憫我們，排除我們心中的阿米念派的毒素，醫治我們這“背道的病”。（何14:4）

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