律法與罪（B）

四、被咒詛的生命

由於罪，我們都伏在律法的咒詛之下，我們的生命就是被咒詛的生命，我們的人生就是所謂被咒詛的人生。撒迦利亞5:3a，“他對我說，這是發出行在遍地上的咒詛”。這包括兩個方面的含義。一方面，我們被律法說“不”，我們的人生是被“不”掉的人生，其結果必然是“怎麼都不對”的人生。另一方面，人靠自己的努力要成“是”，要靠行為成義，有罪而不認罪，並繼續犯罪，因此繼續被咒詛。現在讓我們看一看律法之下又沒有基督的生命狀況。

1、流亡開始了

創世記3：7-8，“他們二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露體，便拿無花果樹的葉子，為自己編作裙子。天起了涼風，耶和華神在園中行走。那人和他妻子聽見神的聲音，就藏在園裡的樹木中，躲避耶和華神的面”。人類犯罪之後，第一反應就是“遮蓋”和“躲避”。這意味着，罪人的生命首先就是流亡或逃犯的生命。我們可以想象這種生命的可憐和緊張之處——害怕構成了我們存在的全部動力。從漫長的歷史時間去看，人類因害怕而“遮蓋罪”和“躲避神”的技巧和方法實在蔚為大觀。在某種意義上，人類的文明史就是“遮蓋史”。在所有這些遮蓋、躲避的方案中，最著名最普遍的方案是“天真無罪”——不知者不為罪，無知者無畏。就是人完全置上帝及其律法於不在，從而使自己進入根本沒有是非對錯的“自由天地”，進入一種“精神裝嫩”的狀態——孩子們撅着屁股掩着眼睛與上帝躲貓貓。這就是彼拉多的問題：真理是什麼呢（約翰福音18:38）。沒有真理就可以使彼拉多們在一片天真爛漫中為所欲為。與此相關就是將真理相對化和主觀化——道德相對主義和上帝不過是人心理的需要，是人類犯罪常用的藉口，你有你的道理，我有我的“國情”——我的國情和我的道理，使我犯罪也成了道理，獲得赦免。長此以往，人類就真的喪失了認識罪的能力或認罪意識。願神讓我們看見，現在的人類雖然在罪惡中，卻完全喪失了罪惡感。中國文學已經消滅了悲劇，吃好喝好和無病呻吟構成我們文化的兩極。以至於今天，若非藉着律法，人已經不再可能知道自己手裡正拿着“無花果樹的葉子”，正躲避在“樹木中”——遮蓋和躲避太久了，已經將外在的方法視為無物。

在中國的語境中，所謂“不知罪”就是“無恥”的意思。我們常記得孟子他們那班同學都喜歡用這個詞來罵人。他們只是對了一半。“無恥”乃是說人在神面前的狀態，這話是神對每一個人的審判。沒有一個人，包括那個“聖人黨校”的全體學員，有資格對他人這樣說，因為我們都在這“無恥”之列。不僅如此，“無恥之尤”的狀況是，由於把罪定義為人與人的關係，或者在人際關係中對待罪，使認罪本身不再與重生、恢復神的形象有關，反而成了一種假上帝事業。與此相對的，“被認罪”被視為羞恥，成了社會內戰中授人以柄的“失策”與“不成熟”。這種文化影響到了教會，懺悔成了懺悔秀或屬靈特權，是為論斷別人搶占最低點——小魚責問大魚：我都懺悔了，你為什麼不懺悔？文革後，中國有一些“先知先覺”者在抱怨日本人“為什麼不懺悔”的同時，也開始追問，中國人為什麼不懺悔。我們今天看見了這個的問題的真正答案。這很像一群做了壞事躲在外面不敢回家的孩子，卻在外面彼此責怪、揭短和互相對罵。流亡的生命一定是“百花齊放、百家爭鳴”的生命，也一定是踩踏踩踏的生命——每個人都覺得自己手裡的“無花果樹的葉子”遮得最為天衣無縫。

2、愛罪與怨天尤人

人不僅喪失了認罪的能力，更喪失了愛的能力。從根本上說，愛的失喪乃是因為我們在心裡確切地知道，我們不能討神的喜悅了。這種“與神的愛隔絕”的“先驗意識”從靈魂深處奪取了我們的平安和幸福。“無愛”和“不幸”感使我們加倍在世界上探求愛——結果我們就愛上了罪，與罪陷入愛河。我們愛罪，而不是恨罪，將罪名變成美名，享受罪中之樂。這也為可以犯罪找到了平安。以罪為善代表人墮落到了極點，若非神的憐憫不可能被拯救（以賽亞書5：20）。與此同時，我們在罪中因為恐懼更加恨光，恨上帝。所以約翰福音3：20-21說，“光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。但行真理的必來就光，要顯明他所行的是靠神而行”。我們只想要犯罪，卻不想要犯罪的結果。我們都想“自由地”在罪中生活，卻對罪帶來的必然結果，就是苦難、孤獨、不安等怨氣衝天，覺得上帝不公平。這使我們進一步憎恨上帝。於是我們只要犯罪的“權利”，卻讓上帝承擔結果。無神論者將結果說成是可以接受的“代價”——但“代價”一詞告訴我們，他們充滿了怨恨。

我們被律法咒詛，成了可怒之子（以弗所書2：3）。不僅如此，我們將這怒氣轉移到他者身上。什麼是被咒詛的生命呢？首先，上帝的憤怒臨到我們，我們以人的憤怒對抗上帝的憤怒。上帝對我們說不，我們就必然對上帝說不。上帝指控我們犯罪，我們稱上帝撒謊。或者，我們會指控說，上帝的道不公平。或者，我們宣稱：“根本不存在上帝”。什麼是人類呢？一方面我們瘋狂地利用上帝的寬容加倍犯罪；另一方面，我們瘋狂地利用上帝的公義去造反，反過來指控上帝“殘酷”，直至殺死上帝，甚至扮演上帝，自己作上帝。但當人壟斷了善惡的標準，就會用自己的對把別人的不對送入地獄——這就是各種巴別塔運動。滿江紅描述了可怒之子自以為神的形象：“怒髮衝冠，憑欄處，瀟瀟雨歇。抬望眼，仰天長嘯，壯懷激烈”。然後有理了，就要吃人了：“壯志飢餐胡虜肉，笑談渴飲匈奴血”。當上帝推翻了人類各樣的巴別塔，傾覆了他們各樣的所多瑪之後，人類是記仇的，結果將上帝的兒子釘在十字架上。

其次，更經常的情況是，律法咒詛我們，我們就將律法對我們的咒詛轉嫁到鄰居身上——所謂被咒詛或說不的生命，就是對周邊一切人和事“說不”的苦毒的生命。就是“中國可以說不”，就是“中國不高興”，就是“我們對此表達強烈的憤慨和譴責”，就是“我發現那人有缺點”，“別人怎麼都不對”，“我了解到關於你也有負面的消息和評論”……這種生命舉輕若重，多端寡要，反覆去找茬子。無論怎樣包裝，他要吃人。罪人總是希望在周圍找到“不”的對象，為了逃避和轉移上帝對自己的不所造成的焦慮和孤獨。列車上被拘押的罪犯，要用全部精力尋找一個比他更倒霉的人。實在找不到，他就編造一個。不僅如此，罪人常常通過攻擊別人來使犯罪合理化——他人是我犯罪的原因。這是始祖犯罪後的情況：“那人說，你所賜給我，與我同居的女人，她把那樹上的果子給我，我就吃了。耶和華神對女人說，你作的是什麼事呢？女人說，那蛇引誘我，我就吃了”（創世紀3：12-13）。很多慕道者對上帝驅趕始祖出伊甸而不平，但你是否看見，這兩個人是怎樣互相攻擊的，這種絕不認罪、只認識別人的罪的情形，繼續發展就是該隱殺害了亞伯。在我們的生活里，即使“犯姦淫”也成了別人的錯——你若不那樣逼我，我怎麼可以那樣放縱？我最近欣賞到另外一種辯護：一個強姦犯攻擊受害人穿得太少而被逼犯罪了。但聖經怎麼說呢？“但各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的”（雅各書1：14）。聖經不否認別人也有責任，但聖經關切的是你的責任，是你在上帝面前的處境——這是你唯一的“真問題”。別人的問題是別人的真問題，“與你何干”（約翰福音21：22）。我常看見一些人破馬張飛地奔過來，要指天搶地地論證：他錯乃是因為另外一個人先錯或更錯，我就看見自己過去那半生是何等的可憐。別人的錯不能成就我們的對，別人的罪更不能成就我們的義。

如果我們統計一下，我們一生所說的話中，99%在說別人不對，剩下1%是：我之所以不對，是因為你更不對。一個罪人為了向更多罪人證明自己無罪，這個不可能完成而且毫無必要的事業耗費了我們一生的生命。因為每個罪人為了證明自己無罪都需要“吃人”。在這種情形之下，試圖要被人喜歡是完全不可能的，你必須滿足於在人前“怎麼做都不對”的命運。你可以在有些時候討好所有的人，也可以在所有的時候討好某些人，但你不可能在所有的時候討好所有的人。然而，這個勉為其難、愚不可及的事業讓我們不斷喪失神的形象，叫我們醜陋不堪，精疲力竭。為了顯得自己無罪，我們死死地撐着，過着只有自己才知道的地獄一般的生活，並因此像撒旦一樣日理萬機。聖經早看明了這一點，說，“我閉口不認罪的時候，因終日唉哼，而骨頭枯乾”（詩篇32:3）。感謝主，今天，神將解放的道路啟示給我們——到神面前去認自己的罪，這是尊嚴和榮耀的開端；從此，你退出迦勒底吾珥那吃人的筵席，退出埃及天真無罪的大蔥大蒜的生活，開始自由了。放下一切，交給神釘在十字架上，我們自由了，哈利路亞！

3、憂鬱的自我

被咒詛的人生，或者被“不”掉的人生，不僅對別人說不，也對自己說不。加拉太書5:3，“我再指着凡受割禮的人確實的說，他是欠着行全律法的債”。在律法之下，我們生活在一種“欠債”的不平安的生命狀態里。這種不安導致了“人怎麼都不對”那種“屬天的矯情”。我謹以所謂愛情為例。由於罪，罪人是不可能永遠相愛的，愛情是人類的一種迷信。瓊瑤代表這種矯情的極致，所以她的小說千篇一律是這樣的：一個男人和一個女人想好，但怎麼都好不了。你們都背着配偶，特別是當對方河東獅吼或丈八蛇矛時候，仰天長嘆：人生最大的悲劇，就是我一生想尋找的那位從未找到。不過生命真正的悲劇是，你一生要找的人你找到了。我一直想續寫一下紅樓夢。林黛玉和賈寶玉結婚了，幸福地開始了“沒羞沒臊”的生活。但三年過去了，最多七年，隨着鍋碗瓢盆油鹽醬醋和人老珠黃，兩個人開始彼此厭倦。黛玉哀嘆自己當年瞎了杏眼，寶玉在網戀中找到了真正的黛玉，或反過來捧着寶釵的寫真痛悔不已——婚姻生活成了為新一場私奔的預備。曹雪芹在這方面確實很聰明，他知道這樣必然的結局，為了保衛那千古絕唱，就提前殺害了黛玉，最後將寶玉趕出賈府。愛情在人間唯一的喜劇就是悲劇。

我們常常在愁苦中抱怨機會、命運、別人和上帝。我們覺得自己是世界上最可憐的人。當然，這種“自我感覺不好”有時候也會轉基因為“自我感覺特別良好”；說自己是世界上最快樂的人。這是狄奧根尼（Διογένης）的生活。亞歷山大大帝站在這位躲在木桶和狗群里的人面前，問這人要什麼。這人說：請你躲開，不要擋住我的陽光。上帝差遣保羅進入希臘世界，將這些“快樂秀”的悲劇本質戳穿了。聖經將一切遮蓋都剝去了，讓我們看見，這“怎麼都不對”或“自以為對”的生命，源於我們這個人不對。所以聖經將所有投奔汨羅江的人攔阻在江邊，將所有奔向桃花源的人們攔阻在村頭。聖經舉起一面鏡子，讓人對着照，讓人認識自己“就是那人”。一個總是尋找“完美教會”的清高者、獨醒者，當被告誡：你到哪裡哪裡就更不完美了。這也是那位驅趕鏡子裡醜八怪的老婦的故事。有一個寓言說某人上了天堂，請求上帝將祂變得漂亮些——結果上帝不得不轉向“世界和平”那個相對容易的難題。罪的根在我們自己裡面，就是我們的“心中之賊”。若不從里改變，外面的一切改變都無濟於事。不是因為我們犯罪，所以我們是罪人。而是因為我們是罪人，所以我們犯罪。不是我們做的事不對，而是我們這個人不對。壞樹不可能結好果子。所以不要試圖改變環境來改變我們的命運——歸隱山林和功成名就都是自欺欺人——重要的是改變你這個人。這怎麼可能呢？

五、對上帝說“對不起”

聖經把認罪悔改視為重生或向神改變的第一步。只是罪人無法改變自己，罪人也無法改變罪人。先知說：“我留心聽，聽見他們說不正直的話。無人悔改惡行，說，我作的是什麼呢？他們各人轉奔己路，如馬直闖戰場”（ 耶利米書8:6）；“他們像餵飽的馬到處亂跑，各向他鄰舍的妻發嘶聲”（耶利米書5:8）；“你們為什麼屢次悖逆，還要受責打嗎？你們已經滿頭疼痛，全心發昏。從腳掌到頭頂，沒有一處完全的。儘是傷口，青腫，與新打的傷痕。都沒有收口，沒有纏裹，也沒有用膏滋潤”（以賽亞書1：5-6）。……如果沒有神，我們將永遠犯罪。因此，神將聖經和律法賜給我們，將神的兒子賜給我們，差遣傳道者進入我們的生命。如果沒有懲罰或末日審判，如果沒有他們傳道，我們將犯罪進行到底。因為“原來體貼肉體的，就是與神為仇。因為不服神的律法，也是不能服”（羅馬書8:7）。“我們都如羊走迷，各人偏行己路”（賽亞書53:6a）。“如羊走迷”的人需要一位牧人，才可能使羊迴轉。傳福音是什麼意思呢？我們需要來自天上的聲音，呼喊我們這位視死如歸要撞擊南牆的羊或恐怖分子或人肉炸彈，返回家園。

對人來說，改變猶如駱駝穿針眼一樣難，但這拯救的事，對神來說，則“凡事都能”。聖經為了人擺脫被咒詛的命運指明了一條道路：悔改信基督。這是聖經講述的自由和幸福。人類的所有犯罪，在本質上是得罪了神。詩篇51：1-4是著名的認罪詩篇：“（大衛與拔示巴同室以後，先知拿單來見他。他作這詩，交與伶長。）神阿，求你按你的慈愛憐恤我，按你豐盛的慈悲塗抹我的過犯。 求你將我的罪孽洗除淨盡，並潔除我的罪。因為我知道我的過犯，我的罪常在我面前。我向你犯罪，惟獨得罪了你，在你眼前行了這惡，以致你責備我的時候，顯為公義。判斷我的時候，顯為清正”。傷害了上帝卻從不道歉，這種“屬天的內疚”是我們生命被咒詛的根本原因。要從中解放出來，上帝在基督里給了我們一條“輕省”的道路：認罪悔改。這樣我們就進入洗禮教導的第一步。從律法的意義上說，你為什麼要受洗？就是為你一生一切的負疚去跟上帝說一聲對不起。今天，我們藉着律法更清楚地看見了我們的存在真相，正如詩人說的：“我要承認我的罪孽。我要因我的罪憂愁”（詩篇38:18）。當然，這是向神認罪，不是向人認罪（雅各書4:11-12）。不僅如此，一旦我們向神真誠地認罪，就沒有人再能控告我們。從此我們也將在神面開始進入安息。“所以你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗抹，這樣，那安舒的日子，就必從主面前來到”（使徒行傳3:19）。當亞當夏娃犯罪的時候，當神來找他們，當他們堅決不認罪，當神將他們驅趕出伊甸園，我都想起這句經文：“耶穌哭了”（約翰福音11:35）。於是，當耶穌進入世界，上帝又在基督裡面尋找我們這些迷失的羊，呼喊我們悔改（馬太福音3:2、馬可福音6:12）。在希伯來文中，“悔改”一詞的本意乃是“回家”。這正是路加福音15章浪子回家的故事。父親等在門口，我們要對他說一聲對不起。從巴勒斯坦直到地級極，這是路加福音不變的主題（路加福音5:32、13:3、15:7、24:47、使徒行傳11:18、20:21）。

受洗是回家，但對世界來說，對魔鬼來說，它失去了自己的財產或奴隸。因此它必然要千方百計阻攔和追趕要過約旦河的人。常用來阻攔受洗者的“魔鬼的道理”包括：我若受洗成為基督徒，就不能做壞事了；仿佛人要把壞事做絕才要搭上最後一班地鐵一樣。這裡有兩個謊言，第一，它讓人覺得自己壞事還沒有做絕；或者，仿佛壞事可以做絕一樣。第二、它讓人覺得壞事也不太壞，仿佛神不在意，仿佛那樣被咒詛的人生還可以繼續，正如起初“蛇對女人說，你們不一定死”（創世紀3：4）。另外一個道理更為狡猾：我不受洗，覺得自己不配。這個“謙虛秀”一方面控告了受洗的人好像恬不知恥、沒有他有自知之明一樣；另一方面，又將自己繼續犯罪的心意掩蓋在謙卑的光環之下。事實上，人的完美主義在上帝面前是一種罪。一方面，這是自以為上帝。因為他竟然相信自己沒有上帝可以完美，不承認自己的有限，不接受上帝的恩典。他不明白，人的義在神面前不過是污穢的衣服，不可能完全。以賽亞書64:6說：“我們都像不潔淨的人，所有的義都像污穢的衣服。我們都像葉子漸漸枯乾。我們的罪孽好像風把我們吹去”。如果我們以為自己是完美的，或可能靠自己追求成完美，就以神為說謊的。另一方面，個人完美主義必然導致對別人不完美的控告，成為對別人的恨。事實上，這種完美主義一定以“道德吃人”來自我實現，因為他無法自己稱自己為義，就只能通過稱“那個基督徒沒有活出來”、“也不像這個稅吏”（路加福音18:11）、“他缺乏愛”來稱自己為義。說別人缺乏愛這種生對命的論斷，不僅自以為神，而且他實際意思是“我比你更能愛”，但這個“論斷”本身已經不是愛了，是自我控告。最後，這種完美主義必然拒絕受洗，因為魔鬼給他的理由是：我還沒有完美。這讓洗禮的祝福永遠不可能臨到你，因為你永遠不可能完美，只可能以為自己比別人更追求完美。麥吉爾大學說80分就可以被錄取了，你說，不，我不考90分不入學，而且我還要“德智體全面發展”。這增加的10分不僅愚昧，而且將其餘的80分也變成了0。所以真理正相反。什麼時候你覺得你“配”成為基督徒了，你最好不要去受洗；因為你根本不想與基督同死，你也根本不需要基督。什麼時候你真的覺得自己“不配”成為基督徒，也許，你已經可以受洗了——因為你確知你需要神完全的恩典，靠你的行為，你完全不配得到這樣的恩典。神要尋找的就是這樣的“罪人”。

人心真的比萬物都詭詐。“完美主義”不是“教會錄取通知”所要求的。聖經教導說，洗禮赦罪，但原罪仍然繼續存留在我們裡面。罪在洗禮中被赦免（forgiven）了，但不意味着它不再存在了，只是說神不再歸罪（impute）了。這一點可參考好撒瑪利亞人的比喻（路加福音10：34-35）。所以路德說：pardoning sin is a pronouncement；purifying is a process（恕罪是一次宣判，潔淨則是一個過程）。當人受洗的時候，他的罪被宣告赦免，但是，他的罪還在，需要一個過程漸漸更新。我們要“脫去舊人和舊人的行為，穿上了新人。這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形像”（歌羅西書3:9-10）。這個潔淨的過程要終其一生，到死才能完成。這個過程有痛苦，更有榮耀。目前的誤解是，基督徒一生要走完的道路，逼迫自己或慕道者在Catechism的幾次課程里完成。對不起，這不是神的意思。或者有人故意傳另外一個福音，或者是因為無知。如果人真的一洗成聖，活着已經毫無意義了，去教會也毫無意義。基督徒的一生被稱為走十字架道路，也稱為爭戰的一生，根本原因是我們這蒙恩的罪人還要靠神的恩典，繼續與我們裡面的罪爭戰。但我們最大的安慰是，現在是神與我們同在，因此我們若靠主必將得勝，必能“渡到湖的那邊去”。

感謝主，今天，祂在我們中間，看着我們每個人。那是十字架上的上帝，那是死而復活的神，那是坐在天上的救世主。祂在我們一切的仇敵面前為我們和我們的兒女擺設了筵席，祂為我們的生命預備了一個春天；這春天是上帝用祂的兒子的生命換來的。各位弟兄姐妹，各位朋友，“說聲對不起就這麼難嗎？”但願尊貴，榮耀歸與那不能朽壞不能看見永世的君王，獨一的神，直到永永遠遠。阿們。願神祝福你們。