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第10章∶為什麼神容許苦難和惡行？By Paul Little

"神為什麼容許苦難和罪惡存在？”這是我們當代最迫切的問題之一。這比科學和聖經問題都更迫切，這是一個沉痛的問題，就是為什麼人無辜受苦？為什麼有兒童生下來就瞎眼？為什麼大有可為的生命剛出生卻又消逝？為什麼要有戰爭，以致成千上萬的人無辜被殺，兒童被燒灼致不能辨認其面目，許多人終生殘廢等等？

對這問題，傳統的說法是∶也許神是全能的，但不是全善的，所以他不阻止惡行；不然就是他是全善的，卻無能力阻止惡行，即是說他不是全能的。

一般人都傾向把苦難和惡行都歸罪於神，將一切責任推給神。

沒有簡單的答案

這個深奧的問題不能輕描淡寫，也不能用理想空談來應付。我們不要忘記，神造亞當和夏娃的時候，他造的人是十全十美的。他們被造時不是惡的。亞當和夏娃是人，所以他們有能力順服神，也可以不順服神。如果他們順服神，就永遠不會有問題。他們將永遠過一種和神交流，享受他及他所造之物的生活。這就是神造他們時所願人過的生活。可是，事實上他們背叛了神——由那時直到現在，我們每個人都有份於那次的背叛。“這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的，於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。”（羅馬書5:12）請記住，應該對罪負責的是人，不是神。

可是許多人問∶“神造我們，為什麼不把我們造成不能犯罪的人？”他確實可以這樣作，不過請記住，如果他真這樣作，那我們就不再是人了，我們只是機器。你喜歡和一個電動洋娃娃結婚嗎？每天早晨或晚上，你一拉繩子，他就對你甜甜地說∶“我愛你。”可是誰要這樣的配偶呢？因為，它也永遠不能給你愛情。愛情是自發的。神可以把我們造成像機器人那樣，不過我們就不能再稱為人了。總之，他既然把我們造成現在這個樣子，我們就必須面對現實。

神可除去一切邪惡

耶利米提醒我們∶“我們不致消滅，是出於耶和華諸般的慈愛，是因他的憐憫，不致斷絕。”（耶利米哀歌3:22）時候將到，那時，神將把邪惡從這世界除去。魔鬼和它的一切工作，將伏在永恆審判之下。暫時，神永遠不變的愛和恩典仍然廣施，他仍然對每一個人敞開憐憫和饒恕的門。

如果神今天要除去惡行，他一定作得很徹底。一定連我們的謊話、個人的不潔、我們的缺乏愛心、我們的不行善事也要一併除去。假定神下令，今天半夜要將一切惡行從宇宙中除盡，我們當中誰過了午夜之後仍能存在呢？

神怎樣對付邪惡

神已經為對付虛邪惡採取了行動。他所採取的使人印象最深刻的、最昂貴的、最有效的行動就是賜下他的兒子，為罪人死。因着這個行動，人才能逃避勢必臨到的神對罪及惡行的審判，人才能借着個人和主耶穌基督的關係，擊破罪及惡行的權柄。對每個人來說，解決惡的問題的最終答案，可以在耶穌基督舍己的犧牲中獲得。

要臆測惡的來源，那是永無止境的工夫。沒有人能得到完全的答案。它是“隱秘的事，是屬耶和華我們神的”（申命記29:29）。

我們的問題，部分是由於對“善”一詞定義的有限，和我們將這個詞應用於神的身上的方式不當所引起的。何休（Hugh Evan Hopkins）說∶

"彌約翰（John Stuart Mill）在其著名的論及自然的論文中，將有史以來思想家難解決的問題，清楚地指出，即∶如果應用於一切被造物的法則乃是公平的，創造者是全能的，那麼加在這世上的苦難或快樂的程度，應該完全依照該人所行的善或惡而定。一個人不比某人多作惡事，就不比那人多遭噩運。世界上將不再有橫禍或幸運的事。每一個人的生活將像一個十全十美的道德故事那樣，只是一出情節固定的戲劇。可是，無論宗教或哲學的狂信者把‘善’解釋得多麼牽強、多麼偏頗，連他們也不認為自然臨到的一切遭遇，就是那位是善同時又是全能者的工作。”8

"這個問題的發生，大部分是因為人相信善神必按個人所行的報答各人，全能的神一定可以實現這樣的原則而毫無困難。可是，事實上，現世的賞罰——即人所感受之哀樂——似乎是胡亂分配的，這使許多人要懷疑神的善和能力了。”9

賞善罰惡的觀念

可是，如果神完全按每一人所行的對待每一個人，他還是善良的嗎？想一想，這會與你自己的生命有關。整個福音——舊約已經預先看到，到新約則像立體電視般完全顯明——乃是說，在神的良善中，不只有公平，也包含愛、憐恤，和仁慈。我們每一個人應該何等的感激，因“他沒有按我們的罪過待我們，也沒有照我們的罪孽報應我們。天離地何等的高，他的慈愛向敬畏他的人，也是何等的大。”（詩篇103:10-11）

認為神之所以良善是因為他按個人所行的報答各人的觀念，也是根據一種錯誤的假設而來的，就是幸福乃人生的至善，這裡的幸福是指生活的舒適。然而，內心深處的真實快樂，遠比短暫易逝的享受來得深刻。真正的快樂並不受苦難的影響。有時，按着他無限的智慧，神知道，只有讓我們經過苦難，才能在我們的性格中成就一些事。不讓我們受這種苦難，等於剝奪了我們更大的善。彼得下面的話，即指此而說∶“那賜諸般恩典的神，曾在基督里召你們，得享他永遠的榮耀，等你們暫受苦難之後，必要親自成全你們，堅固你們，賜力量給你們。”（彼得前書5:10）

按彌約翰的神應該以“善有善報”的觀念來邏輯推理，只會把人導至印度教。印度教的“業報”認為今世的一切乃是前世作業的果。瞎眼、貧窮、飢餓、肉體上的畸形、作賤民，及其它社會上的痛苦，乃是前世所作惡業的今世報應。

那就是說，任何要減輕這些痛苦不幸的行為的想法，都是干涉了神的公平。這樣的觀念，乃是印度人向來不那麼關心那些不幸者的一個原因。今天很多開明的印度人已經開始討論，並且真正從事改革社會和促進社會進步的工作，可是他們還沒有把這種新的觀念和“業報”——印度人思想及生活的基礎、古代的教訓——調和。

然而，用業報的觀念來解釋苦難，確實既簡潔又容易明白∶受苦只是前世惡業今世的報應。

基督教豈不是也認為，受苦是從神而來的懲罰嗎？

許多人心中認為，當然是的。一個受苦的人，開口發出的第一個問題往往是∶“我犯了什麼罪，竟受這樣的懲罰？”他的朋友——有的說出來，有的沒說出來——常常也有同樣的看法。約伯記是處理受苦和惡行這問題的一個古老例子，在那裡面我們可以看到，約伯的朋友的看法，也是這個殘忍的假定。它只有使他已經難忍的痛苦更為加深而已。

新舊約的教訓都明顯地說，苦難可能是神的審判，可是苦難和其個人的惡行完全沒有關係的例子也很多，罪因惡果這種機械式的假設不保證一定正確。

神一定不是天上一個感情豐富，對世人採取“孩子總是孩子”的態度的老公公。“人種的是什麼，收的也是什麼。”（加拉太書6:7）這是對人的一個嚴肅警告。米利暗因為毀謗摩西——她的兄弟、神所指派的領袖——的權威，神就懲罰她，使她長大麻瘋。神取去了大衛和拔示巴所生的兒子，因為那是由淫亂所生的。

另外還有其它的例子可供引證。在新約，亞拿尼亞和撒非拉是一個令人驚駭的例子，他們因為說謊、欺騙、假冒為善，結果仆倒死亡。顯然，受苦可能和罪有關係；但可以清楚地看出，受苦和罪並不總是有關係。我們的主在這一個題目上親自說的話很清楚。門徒顯然持有受苦乃直接報應的理論，有一天，他們看見一個生來是瞎眼的，他們想知道到底是他的罪或是他父母的罪，才使他瞎眼的。耶穌清楚地說，兩方面都沒有責任，而“是要在他身上顯出神的作為來”（約翰福音9:1-3）。

有人將彼拉多屠殺加利利人的事告訴耶穌，耶穌指出這些人並不比其他加利利人的罪多。西羅亞樓倒下壓死的十八個人，並不比一切住在耶路撒冷的人更有罪。從這兩宗事件，他說∶“你們若不悔改，都要如此滅亡。”（路加福音13:1-3）

所以明顯地，如果我們不加思索就假定，我們或其他人所受的苦，乃是神的審判，那我們就錯了。並且，如何休先生所說的，從聖經的例子似乎可以清楚看出，如果一個人受苦是他惡行應得的報應，這個為受懲而受苦的人，就不會去提什麼疑問了。

審判之先，必有警告

事實上，按整部聖經的奧妙真理所顯示的，神的審判臨到之前，必先有警告。舊約從頭至尾，有神一再的勸導和審判的警告。只有在他的警告被頑梗地忽略和拒絕之後，他的審判才來到。下面這個例子，可看出神的話是何等的痛切，“我斷不喜悅惡人死亡......以色列家啊，你們轉回，轉回吧，離開惡道，何必死亡呢？”（以西結書33:11）

同樣的主題仍在新約聖經中繼續。我們的主為耶路撒冷哀哭說∶“我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。”（馬太福音23:37）還有哪幅描寫神的愛和忍耐的圖畫比這幅更感人的嗎？彼得也清楚地說∶“主不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。”（彼得後書3:9）

有人問∶“一個良善的神，怎能使人下地獄？”這時我們應該指出，在某種意義上，神並沒有使一個人下地獄，乃是人使自己下地獄。神已經作成了一切必要的事，叫我們能得赦免、救贖、潔淨，而使我們可以上天堂。這一切禮物已擺在那兒，只等我們去接受。如果我們拒絕，神別無選擇，只有將我們所選擇的給我們。對於一個不想去天堂的人來說，天堂乃是地獄。

雖然神的審判有時可以解釋苦難，但還有一些其它的可能性必須考慮。如同我們早先已經看到，罪和死之進入宇宙，責任在於人。我們也不可以忘記，人的惡行必須對今日世界的不幸和苦難負一份很大的責任。一棟建築物的結構中微不足道的那部分，有時會造成這建築物在暴風雨中倒塌，結果就帶來死傷。

有多少生命是因醉酒駕車而喪亡的？欺詐、謊言、偷竊、自私，都是我們今日社會的特徵，都使人嘗到苦難的結果。但是我們豈能為此責怪神嗎？想一想多少不幸乃是由人的惡行而產生吧，由惡帶來的苦難是令人矚目的。

一個敵人的存在

不過人並不是單獨地存在於這個星球上。借着神的啟示，我們知道還有一個敵人的存在。我們知道，它能適應各種不同場合，以各種不同的形式出現。它可能以光明的天使出現，也可能以吼叫的獅子出現，這要因環境和它的目的而定。它的名字是撒但。神曾經准許它使約伯受苦。在稗子和種子的比喻中，耶穌解釋破壞田主收成的“是仇敵作的”（馬太福音3:28）。撒但以破壞神的創造、製造不幸與苦難為至大的快樂。神准許它具備有限的能力，可是它不能惹那些和神有密切交通的人，“務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。”（雅各書4:7）所以我們可以放心。然而，撒但仍是今日世界一些疾病和苦難的原因。

要回答神為何讓撒但有能力使人受苦這個問題，我們可以從《魯濱遜飄流記》裡魯濱遜和他的僕人“星期五”的對答中學到一些東西。

星期五問∶“你說神很有能力、很偉大；他是不是和魔鬼一樣強、一樣有力呢？”

"是的，是的，”魯濱遜說∶“星期五，神比魔鬼強多了。”

"可是，神如果和魔鬼一樣強、一樣有力，神為什麼不殺死魔鬼，使它不能再作惡呢？”

"你也可以問，”魯濱遜反問∶“當我們作惡事冒犯神時，他為什麼不殺死你我。”

神感受到我們的苦難

討論到肉體或精神上的痛苦和苦難時，我們還要記住一件重要的事∶神不是一個遙遠的、高高在上的、不能測透的統治者。他並不是遠遠地離開他的子民和他們的苦難。他不僅知道苦難，他也感受到苦難。我們所受的痛苦和苦難，沒有不先經過他的心和他的手的。記住這點是好的，不管我們受的苦多大，神是更大的受苦者。先知以賽亞預言到基督的受苦，是給受苦者的安慰∶“他被藐視、被人厭棄、多受痛苦、常經憂患。他被藐視，好像被人掩面不看的一樣，我們也不尊重他。”（以賽亞書53:3）另一位作者提醒我們，“他自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。”（希伯來書2:18）“因我們的大祭司，並非不能體恤我們的較弱，他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。”（希伯來書4:15）

惡行和苦難的問題是屬於每一個世代的一個深刻問題。隨着核彈的來臨，這問題在我們的世代格外急切。這問題不容易回答，我們也沒有肯定的答案。不過，還是有些線索可循的。

危險的禮物∶自由意志

第一，惡行是自由意志不可或缺的一部分，如同腓力氏（J. B. Phillips）所說的∶

"惡行是自由意志的必然成分”。

"惡行是天生依附着自由意志這帶有冒險性的禮物。神原可以把我們造得像機器，不過，這樣的話，我們寶貴的自由選擇就要被剝奪了，而我們就不再是人了。運用自由選擇的能力選擇惡——就是我們所謂之人的“墮落”——乃是世界上惡行和受苦的根本原因。這是人的責任，不是神的。他可以阻止它，不過，這樣的話，他必須毀滅世上所有的人。值得注意的是，“基督教真正的最重要之處，不是人的自由選擇的能力，而是使人產生願意選擇善的意志”。10 除非宇宙是毫無意義的，否則每一個人的行動都會影響他人。任何一個人都不是個孤島。否則，就像每下一步棋後都改變下棋的規則一樣，生命會變得沒有意義。

第二，世界上許多苦難，乃是直接因為人的決意行惡而產生的。最明顯的是，銀行劫匪攔路搶劫殺人。有時就不是這麼明顯而直接了，例如，當一個政府或商業機關作了某個不太光明的決定，也許造成許多人被剝奪而受苦難，而那些作決策的人仍不知道。甚至有些自然災害，有時也應歸罪於人，因他們不聽這些災害的警報。

第三，有些——並不是所有的——苦難乃是神所允許的，作為審判或懲罰的。我們必須常常加以考慮這個可能性。神允許這樣的苦難，往往是為了恢復和陶冶人的性格，而那些受苦的人，通常知道他們為什麼受苦。

第四，神有一個永遠無法講和的敵人——撒但。雖然它已經在十字架上被打敗，但在最後審判之前，它仍可以自由地行它的惡事。在這世界上，惡的勢力比人自己更強，從神的啟示和個人的經驗都可以清楚知道這點。

第五，神自己是個大受苦者，他付出了無限的代價，以他的兒子為禮物，完全解決了惡的問題。結果是惡的後果被永遠除掉了。當我們接受耶穌基督為主的時候，我們的罪就得到赦免，我們便有了新生命和選擇善的能力。

信心的最大試驗

對於基督信仰最大的試驗是，相信神是善的。如果孤立、割裂地看待許多東西，你可能得到相反的看法。漢堡的提赫穆特（Helmut Thielecke）指出，纖維放在放大鏡之下，其中間部分清晰，而邊緣部分則模糊不清；可是由於我們可以看清了中間部分，所以也可以清楚地看出邊緣部分。他說，生命就像纖維，有許多邊緣部分都不清晰，有許多事件和環境我們都不知道，可是由於我們看清了中間部分——基督的十字架——我們也就可以清楚地解釋這些邊緣部分了。我們不是憑着零零碎碎的資料來猜測神是善的。他曾經清楚地啟示他的屬性，並戲劇化地在十字架上向我們顯明。“神既不愛惜自己的兒子為我們眾人舍了，豈不也把萬物和他一同白白地賜結我們麼。”（羅馬書8:32）

神從來沒有要我們去理解他；我們只須相信他，就像我們要我們的兒女相信我們的愛一樣，雖然有時我們帶他們去看醫生，他們既不理解也不知感激。

一旦我們認識到自己看不到生命和神的旨意這整幅的圖畫，我們所看見的，只是這副織錦圖中的幾根線條，我們就應該有平安。

所以我們可以平靜安心，並且喜樂地斷言∶“我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。”（羅馬書8:28）

有時，判斷一件事是禍是福，不在於苦難本身，而在於我們的反應。同樣的陽光可以熔化奶油，也可以曬乾泥巴。

一旦我們借着神的幫助，用信心——相信神是愛——的眼睛看到生命的一切，我們便能如先知哈巴谷一樣，堅定地說∶“雖然無花果樹不發旺，葡萄樹不結果，橄欖樹也不效力，田地不出糧食，圈中絕了羊，棚內也沒有牛。然而我要因耶和華歡欣，因救我的神喜樂。”（哈巴谷書:17-18）

注釋

1. J. H. Hawthorne, Questions of Science and Faith (London: Tyndale Press, 1960), p. 55.

2. Bernard Ramm, Protestant Evidences (Chicago: Moody Press, 1953), p. 140.

3. Ibid, p. 140-141.

4. Ibid, p. 142-143.

5. C. S. Lewis, "Miracles," in Ramm, Christian Evidences, p. 143.

6. Ramm, Christian Evidences, p. 160.

7. Ibid, p. 40.

8. Hugh Evan Hopkins, "Mystery of Suffering," (Downers Grove, Ill.: InterVarsity Press, 1959) in J. S. Mill, Nature and Utility of Religion: Two Essays, ed. George Nakhnikian (Indianapolis, Ind: Bobbs, 1958), p. 38.

9. Ibid, p. 13.

10. J. B. Phillips, God Our Contemporary (New York: Macmillan, 1960), p. 88-89.

轉自《生命與信仰》第7期