基督教大溫哥華華人教牧同工團契
Vancouver Chinese Evangelical Ministerial Fellowship
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新聞稿

謹代表基督教大溫哥華華人教牧同工團契，一個包括95間教會和機構（為二萬五千華人基督徒之所屬教會及機構）的團契，發放這個宣言。這是一個愛的宣言，因着愛我們的上帝、我們的國家、我們的國民和我們的下一代，我們責無旁貸地站出來捍衛傳統一男一女的婚姻定義。

作為基督徒，我們相信一男一女的婚姻制度是神所創立的，生育後代是神在創造世界的秩序中所設定的，先於一切社會、法律、文化與宗教的機制，因此，同性婚姻乃違反神的創造與規定。

雖然婚姻不純是為了生兒育女，但生兒育女卻一定要透過一男一女的結合，這是自然定律，亙古不變的原則。生兒育女繁衍後代，人類歷史和文明才得以延續，一男一女的婚姻制度便是人類歷史延續的基礎。

隨着時代的改變，家庭中夫婦的角色、子女的相處方式等可能有所不同；但是，數千年來，子女透過學效模仿父母的樣式成長，是一個不爭的事實。沒在兩性父母作為仿效樣式，子女怎能健全地成長？怎能有效地處理日後與異性相交的複雜人際關係？

我們愛加拿大，我們的國家，因為她是我們選擇放棄在故鄉辛苦建立的基礎的盼望。我們下這重大的決定時，乃深受加拿大傳統的價值觀所吸引；我們斷定，一男一女婚姻觀念是培育我們子女成材的要素。1999年（同樣是聯邦自由黨執政期間），國會曾以216票對55票，大比數支持一男一女婚姻定義便是一個好例子，反映了加拿大國民的婚姻價值觀。

我們第一個憲法是1867年訂立的。1866年時，普通法定義婚姻是一男一女的結合，當加拿大制訂1867的憲法時，沿用普通法的加拿大理所當然定義婚姻為一男一女婚姻，故在1867年憲法內婚姻只稱為「婚姻」，而沒有（更不需）明列為「一男一女婚姻」。又1982年的人權憲章內是沒有「性傾向」一詞的，這是在1995年聯邦最高法院把「性傾向」加進人權憲章內，雖然這違反修改憲法的規定（修改憲法，政府定要經過正當的修改程序），但當時沉默的大多數卻沒有適切的反應。因此，不幸地1995年的人權憲章便成為這次修改婚姻定義的依據。

再說，在加拿大的人權法中，「平等」乃至高的原則。只照顧少數同性戀者之利益，而不理會絕大多數珍惜傳統異性婚姻及傳統社會結構的人，這又是否平等？ 「性權是人權」的講法若只是說，所有人都有自由在合法和合理的情況下追求性滿足，那我們並不反對；但若「性權是人權」意指任何形式的性行為都是天經地義，社會不應規管和不應批評，甚至要立法保障，強迫人民接受，那只是性革命分子沒有理據的斷言而已。改變整體社會的制度和人民的生活模式，剝削全體人民自決的權利，是否又是真正的「人權」呢？

有關宗教自由是否受到保障這一方面，聯邦最高法院2004年12月9日的意見書說他們現在考慮的，只是政府的行動，不是私人的行動；換句話說，是政府不能強迫宗教人士去主持同性婚姻等。話說回來，若私人行動不在監管之列，宗教自由在民事訴訟中便不受保障。同性戀人仕若要求宗教人仕證婚而被拒絕，他們可告上人權局，從過往人權局的例子來看，宗教人士多數會敗訴，人權局可判宗教人士罰款或發出禁制令。

聯邦最高法院更說，就算涉及政府方面的行動，當宗教自由與其它自由的保障有所衝突時，便會由他們去決定「界限」在那裡，從過往聯邦最高法院的例子來看，我們有理由相信宗教自由當會不保。聯邦最高法院又說宗教自由是受保障的，除非在例外或特殊的環境下。界定何謂「例外或特殊的環境」的權力既在聯邦最高法院的手裡，根據過往的記錄，我們懷疑宗教自由是否能真正得以保障。

我們呼籲信徒站出來反對更改一男一女婚姻定義，並積極採取行動如下：
（一） 直接打電話、發電郵或信件，向國會議員及總理反映你的意向，告訴他們這是你下屆大選會否再選他/她的主要考慮；
（二） 鼓勵你的親屬朋友採取以上行動；
（三） 留意並參加將陸續推出的基督徒集體行動。對教會或不同機構發起的抗議行動，均留意並積極響應參加。
（四） 恆切禱告，仰望及倚靠我們萬軍之耶和華，求神感動民眾並議員的心，並帶領國會開會的結果。若能相約齊集一起禱告則更佳，甚至可作禁食禱告。

我們更呼籲所有加拿大人，因着愛我們的國家、國民及下一代，攜手保衛一男一女婚姻定義。

二零零五年一月二十八日