預定論（Predestination）

加爾文宣講恩典救恩的教義。救恩是源於神永遠的計劃。因為神是至高的，一

切所發生的事情都是由神安排。加爾文也教導雙重預定論（ double

predestination）。他說：「我們稱預定論為神永遠的計劃，神已經憑自己的旨意定

下每一個人的終局。所有人被造的時候，境況都不相同，但有些人按預定的安排是

有永生的，有些人是預定滅亡的。每一個人的被造都離不開這兩個結局。可以說，

他不被預定得着永生，就是被預定死亡。」預定論的教義，包括蒙揀選得着救恩，

受責罰進入永遠的滅亡；加爾文強調，兩者都屬必須。預定得着永生，完全是神的

恩典，但受責罰只是因為人的罪過。

路德也認為預定論的教義，是必須的。他根據人的敗壞和無能立論；慈運理則

根據神的管治（providence），來建立他的預定觀。

 

預定（Predestination）

加爾文為預定所下的定義是：「我們稱預定為，神永恆的命定（decree）。每

個人都因着這旨意而預定了他將會如何……有些人是預定要得永生，有些人則預定

要受永遠的刑罰。每個人被造，都必須往其中一個結局走去；人若不是預定得生

命，就是要死亡。」

預定也分廣義及狹義兩方面。廣義方面，它強調神已命定所有要發生的事情，

這是根據以弗所書一章11 節。神從亙古已決定了歷史的事件。狹義方面的預定，

則針對個人，這是指神從亙古已揀選了某些人得救，又容許其他人走自己的路。後

者在教義上稱為定罪（reprobation，羅九16 至19）。雖然人是一無所取，也不應

該得着什麼好處，但神仍揀選他們得救，而對某些人則置諸不理，最後按照罪行定

他們的罪，接受永遠的刑罰。加爾文稱這為一條「可怕」的教義；但他堅持這是聖

經中清楚的教訓，也是一條不可刪減的教義。

「預定」（predestinate）的希臘文是proridzo，意思是「預先選出」（弗一

5、11；羅八29；徒四28；林前二7）。加爾文在這個基礎上教導，神以一個預定

的行動，揀選了某些人得救。揀選本身是根據「呼召」，這字的希臘文是kaleo，

意思是：「從中召出來」；這意味着神從萬人中選出一些人得着救恩，這是一個帶

着至高主權的作為。新約中，有很多論及「呼召」的經文，都強調神有主權呼召人

得着救恩（如：羅一1，八28、30，九11；林前一1、2）。

如前所述，加爾文神學系統中的重要教義，都有密切的關連。加爾文堅持，因

為人的墮落，所以揀選及預定都是必須的。人死在罪惡過犯之中（弗二1），神需

要施行救恩。如果神沒有選出一些人得着救恩，那就沒有人可以得救；因為全然敗

壞的人，完全不能向神走近一步。

 

加爾文神學的評價

預定及揀選都合乎聖經，很多人之所以反對這教義，是因為他們以為這

教義排除人的責任。但大部分加爾文派都承認二律背反（antinomy）的原理（神的

至高主權和人的責任表面上之牴觸），他們也以此為一種神聖的弔詭。加爾文派怎

樣協調這兩個相反的思想，各有不同的做法。神學要合乎聖經，這兩個觀念就要按

照全部的聖經啟示加以保存，不能因為人對神至高主權的預定及揀選，只有膚淺的

理解，而抹煞了人的責任

 

多特大會（The Synod of Dort）

在荷蘭，亞米紐斯（Jacobus Arminius）的跟隨者，與加爾文派發生了爭論。

他們抨擊加爾文對預定（predestination）及定罪（reprobation）的教訓。於是國家

首長於1618 年召開會議，要解決這問題。但亞米紐斯沒有出席答辯，反而聚集了

一群抗辯者（Remonstrants）宣告其教義；但這些教義都被定為不當。此會議又重

申《海得堡教義問答》及《比利時信條》。以下數點綜合了在多特大會中被肯定的

教條。

關於神聖的預定：所有人都因亞當犯罪而有罪，活在咒詛之下；但神透過基

督的死，為人預備了救贖。但由於神永恆計劃的揀選及定罪，只有某些人得着信心

的賞賜，而某些人卻得不着。揀選是無條件的，它不是基於神的預知；而是神按至

高的旨意，行使主權，去揀選某人得救，這是發生在創世以前，而且純然是出於恩

典，不被揀選的卻要被定罪。然而，神卻不是罪惡的源頭者。

關於基督的死：基督的死具有無限的價值，足以拯救整個世界。但他代贖的

死，只會臨到被揀選的人。

關於人的敗壞及向神的迴轉：人是按神的形象被造的，但因着亞當犯罪，全

人類都敗壞了。罪已經傳給全人類，所有人都生在罪中的，都是可怒之子。因為人

不能自敕，神就透過聖靈的工作，為每個被揀選的人完成救贖。那些在永恆中被選

的人，神會按時候呼召他們。而認識救恩的信心本身已是一種賞賜。

關於聖徒蒙保守：神一定會釋放他所呼召的人脫離罪的控制與奴役。因為神

是信實的，所以他必一直保守信靠他的人。

 

亞米紐斯反對加爾文關於預定和定罪的教義，他將加爾文的思想加以修訂，令

「神不致被人當作是罪的創始者，人也不會成為神手中的一部機器」。他根據羅馬

書第九章寫過一篇論文，提倡有條件的揀選。他認為人有能力主動尋求救恩，人在

救恩中可與神合作。亞米紐斯與路德和加爾文不同之處，就是後者教導在墮落之

後，自由意志已經喪失，但亞米紐斯相信，神賜給每個人基本的（primary）或先

前的（prevenient）恩典，讓每個人都可以向福音的呼召產生回應。亞米紐斯也反

對墮落前論（supralapsarianisrn）——按加爾文的觀點，在神的計劃中，人未曾墮

落，神已定下一些人得着救恩，並且向一些人定罪。他認為，墮落前論無疑將神定

為罪惡的創始者。

亞米紐斯教導基督無限贖罪的觀點——那就是說，基督為每一個人受死。他又

強調神的恩典是可以抗拒的。亞米紐斯又根據彼得前書一章10 節，指出信徒有可

能永遠沉淪。

亞米紐斯將預定的教義（神指定一些人得救），解釋為神的預知。因為神知道
誰會揀選他，而這些人就是神所預定的。他也將預定的教義解釋為神知道那些人不
單會相信，而且會堅守信仰。亞米紐斯論到個別信徒所蒙的揀選，他說：「神的旨
意是根據神的預知，即是說神從亙古以前已經知道誰會相信，這是根據他借先前思
典，所賜予人的悔改和信心；神也知道誰會倚靠後來的恩典而堅守信心；誰不會相
信，誰不會堅守。」
亞米紐斯的預定論，包括了所有人類；定義如下：「神的旨意是拯救人類脫離
全然敗壞的境況。神不是武斷和濫縱地，只將救恩賜給一些人。預定的範圍包括所
有人，但預定的條件單單就是相信耶穌基督的人。」
亞米紐斯說，人蒙揀選得永生是基於相信基督。這不是出於神武斷的抉擇，反
之，這是根據人對福音的回應。

 

亞米紐斯派將神的預定，訴諸神對人行動的預知。他們強調，神事先知
道誰會相信，他就揀選那些人。按亞米紐斯主義，揀選和預定都是根據信心。「預
知」一詞（希臘文prognosis）基本上是與揀選相同的（比較羅十一2；彼前一
20）。神所預知的內容，是來自事前的計劃，而不是根據事前的資料。

亞米紐斯強調人在救恩中的參與和責任：知罪、離罪、悔改、認罪和相
信。對亞米紐斯主義來說，悔改包括行動的轉變，摒棄罪，而聖經中「悔改」（希
臘文metanoia）一詞，意思就是「心意轉變」。雖然強調人的責任是十分重要，但
救恩也有多方面的條件；過於着重人的責任，就很容易消減了只靠恩典得救的重
點。不少經文都強調救恩的唯一條件是在基督里有信心（約三16、36；徒十六
31；羅十9 等） 

 

父神的工作

雖然人在救恩上要負上責任，但救恩最先是在神一方面的工作，

是神的至高主權的行動，以保障罪人得着救恩。

（Ⅰ）揀選：揀選的問題，不在於人能否明白，而在於聖經是否這樣教導。如

果聖經教導揀選（或其他任何一個教義），個人便有責任去相信。揀選的教義包括

好幾個方面：以色列人被揀選（申七6）；天使被揀選（提前五21）；利未支派的

祭司被揀選（申十八5）；耶利米被揀選（耶一5）；及信徒被揀選（弗一4）。

什麼叫做揀選？揀選可以定義為：「神的永恆作為，神按他至高的主權，在一

群看不見有什麼好處的人中，揀選一定數目的人，接受特別的恩典和永恆的救

恩。」其中一段重要的經文是在以弗所書一章4 節：「他揀選我們」。動詞「揀選

的希臘文是eklego，意思是：從一群人中「呼召出來」。這個字的意思是，神眾群

眾當中選出一些人來。這個字常常使用中間語態（middle voice），意思解作，神

「為自己」揀選。這正好說明了揀選的目的——神揀選信徒與他建立相交，並且借

着他們蒙救贖的生活，顯出他的恩典。

揀選有幾個特點，是值得注意的：揀選發生在亙古（弗一4）。揀選是神至高

主權的作為，是根據他的至高旨意的（羅九11；提後一9）。揀選是神的愛的表明

（弗一4），是完全無條件的（提後一9；羅九11）。揀選反映出神的公義，人不

能批評神揀選不公平（羅九14，20）。

 

（Ⅱ）預定：預定一詞是從希臘文proorizo 而來的。意思是「事前做標記」，

這詞在新約用了六次（徒四28；羅八29 至30；林前二7；弗一5、11）。英文字

horizon（水平），也是從proorizo 而來的。神根據他的至高主權，揀選那些在亘

古已做了標記的信徒。預定有幾方面的特點：這包括所有事情——不單是個人的救

恩（徒四28）；這決定了我們兒子名分的地位（弗一5）；也保證我們最終得榮耀

（羅八29 至20）；這是為了彰顯神的恩典（弗一6）；又保證我們得到永遠的產

業（弗一11）；這是根據神的選擇，及他的旨意而來的（弗一5、11 ）。

揀選和預定卻不代表人的責任可以免去。儘管揀選和預定都是聖經中清楚的教

導，人仍要為自己的選擇負責汪。聖經從來沒有說，人失喪是因為他沒有被揀選或

沒有彼預定；聖經所強調的是，人失喪是因為他們不肯相信福音。

 

（ Ⅲ ） 兒子名分（ adoption ） ： 「兒子的名分」這名詞， 在希臘文是

huiothesia，意思是「得到兒子的地位」。這字是用來形容相信基督的人的義務、

權利及新的地位。這個字是根據羅馬的風俗，羅馬人在實行合法儀式之後，養子就

能享有親生子一樣的權利。這個儀式令四樣事情發生：「（a）養子會失去他原先

家庭所有的權利，但享有在新家庭中作為合法兒子的一切權利。（b）他能繼承養

父的產業。（c）養子以前的生活要全部棄掉，例如，以前的債項全部取消，就如

沒有發生過一樣。（d）在律法的觀點，養子按名稱意義和按絕對含義說，都是養

父的兒子。」

保羅用這個羅馬人的背景來形容基督徒在基督里的新地位。信徒所得的名分令

他從奴役中獲得釋放，在基督里得以成長（羅八15）。信徒因這名分，可從律法

的捆縛中釋放出來，得着兒子的新地位（加四5）。信徒用這名分享受與神一種新

的關係，可以稱神為：「阿爸父！」（羅八15 ，加四6），這是一個極其親密的

稱號，通常小孩子都是這樣稱呼父親。以弗所書一章5 節指出，得名分是與預定有  

關的，這事在亙古發生，直等到那人相信耶穌基督時才真正實現。

（摘自慕迪神學手冊）