【續上：聖靈的路徑（上）- 聖潔之道是基督徒的優先選擇 - http://blog.creaders.net/u/10849/201608/263836.html 】

　　關於聖潔這個課題，一些適切這個時代，兼且具有權威的研究盡付厥如。在這個情況下，我嘗試把自己小小的捐獻投入這寶庫中，提供一些基本的，以聖經為原則的反省，作為我們以後討論的參考。

基本聖經原則
　　這裡有七項關於聖潔的原則，我想沒有任何新約聖經讀者會對此存疑的，福音派學者在討論聖潔時，亦經常採用這些原則。

（1）聖潔的本質就是透過分別為聖達到更新
　　在新約聖經里，有兩個字是用來形容聖潔的。第一個字是hagiasmos（亦被譯為“成聖”“"sanctification"”，與形容詞hagios相關，翻譯為“聖者”（"saint"），而動詞hagiazo，則翻譯為“使之成聖”“"sanctify"”）；這是關係上的字眼，意味着一種為神而分隔開來，有所分別的狀態--在人的方面來說，就是分別為聖事奉神；在神的方面來說，就是被神接納，被神使用。第二個字是hosiotes，形容詞是hodios，意味着一種內蘊的道德和屬靈質素，即在神面前，不論外在和內在都是公義而純潔的。將這些觀念合併起來，就能全面理解何謂聖潔。首先，這是關係上的聖潔，是透過持久不斷地分別為聖，並向拯救的神奉獻自己來達致聖潔；這是基督徒一生不斷悔改的另一面。然後，隨之而來是道德和屬靈上的潔淨，這一方面與我們作為神所收納的子嗣身分相配，另一方面是我們委身予神後不斷進到完美的過程。

　　我們需要了解，縱然神一開始就完全接納每個信徒，但只要我們仍然活在這個世界上，我們就需要不斷悔改。悔改就是從你自知的罪中轉回，又將你所認識自己的一切，獻給你所認識的神；當我們這三方面的知識不斷增長時，我們的悔改也隨之擴展。

　　所以，聖潔的生活就是我們積極地表達我們對神的認識，他透過基督我們的救主，將我們從罪人中分別出來歸向他，現仍不斷使我們更新變化，更有基督的形象。誠如保羅在腓立比書二章十二至十三節所說，我們順服神啟示的命令，“作成......得救的工夫”（即體現和表達救恩），這都是神在我們心裡運行的，所以我們作的時候，心存“恐懼戰兢”，但不是張惶失措，反而是對神在我們生命里所成就的大工存尊崇的敬畏。他以他的靈在我們裡面運行，驅策我們立志遵行他的美意。這種生命質素所產生的結果，就是聖經所稱的“聖潔”。

　　那麼，讓我們弄清楚，我們分別為聖，被神接納的聖潔身分，正是我們談論成聖時通常心中所想到的個人的更新（韋敏斯德要理問答“Westminster Shorter Catechism”第三十五條這樣說：“靠着神白白的恩典，我們整個人都跟隨神的形象而更新，神的恩典幫助我們逐漸更多向罪死，向義活。”）基督徒在這世上的一切參與和擺上，一定要基於他自己所醒覺到的事實，也就是他已從所有受造物中分別出來，單屬於創造主。真正活出聖潔生命的信徒，都願意為了主的緣故，向配偶，兒女，父母，老闆，下屬和所有鄰舍有條理地，付極高代價而無限量地擺上；這是基於他們已徹底從這些人中間抽離出來，單單歸向神--父，子和聖靈。儘管一些人過着極度敬虔的生活，但若與以上的描繪不符合，在主看來，這些人的生命仍未算得上是聖潔的。

　　讓我們稍停一會，留意一下這個真理所蘊含似非而是的偉大道理--簡言之，一個藉着禱告和聖靈的力量，徹底從萬物中抽離，只專一愛主的生命，才最有可能徹底的投入人群，明白人們的需要，並甘心情願為幫助人群而付出自己。一般人以為聖人或多或少都與別人疏遠，這真是大錯特錯。詩人說：“親愛的主，我實在不懂得愛你；但你竟然這樣愛我。”基督徒之所以能夠對他人表現超乎常人的愛，完全是由於他學會了愛耶穌過於所有人（見約二一25）。基於這個原因，信徒為神抽離自己，就得若能力去為其它人擺上自己--這是真正聖潔所不可缺少的表現。雖然這個論點很重要，但我們不能不討論下一點了。

（2）聖潔是藉着耶穌基督稱義
　　神白白稱我們為義，亦即是說，藉着基督完全順服，以至於為我們的罪死在十架上，使我們罪得赦免，蒙神接納，這就是整個成聖過程的基礎。這稱義是藉着聖靈，透過信心，叫我們與基督聯合而產生的；這基督就是為我們死，我們最初藉着信靠他而稱義（羅三至五章），並以後靠賴他活出聖潔生命的那一位（羅六至八章）。神聖子民的榮耀不在於他們的聖潔，而在於基督的十字架；因為最神聖的聖徒也只不過是一個被稱為義的罪人，他永不會脫離這個事實去看自己。百福特（John Bradford）--認識他的人都一致公認他是最聖潔的英國宗教改革家--在簽署信件時，經常自稱為硬心的罪人。有一個清教徒在他病重時兒證說：“我從未感到這麼需要基督的寶血--我亦從未可以這樣善用他的寶血。”約翰·衛斯理臨終時在病榻呢喃：“除了耶穌的寶血以外，再沒有方法可通去最聖潔的路。”而保羅自己，在年事已高，聖潔生命日長時，亦更清楚地認識自己的卑微，知道自己的不配，所以愈發謙卑；他在哥林多前書（約公元五十四年）自稱為使徒中最小的，在以弗所書（約公元六十一年）自稱為聖徒中最小的，在提摩太前書（約公元六十五年）更形容自己為罪人中的罪魁（見林前一五9；弗三 8；提前一15）。

　　固然，我們可能將太多含義讀進這三段獨立的經文裡；但不管如何，無論何時，基督徒看自己為罪人中的罪魁其實是世上最自然不過的事，使徒保羅的自稱實在不應該令我們驚訝。為何基督徒這樣判斷自己是最自然不過的？因為他認識到自己生命深處充滿了道德上的失敗，虛偽，苛刻，驕傲，不誠實，嫉妒，情慾，剝削別人的念頭，在動機上的怯懦，並私下一切羞恥；然而他未能認識任何人的內心世界像他認識自己那樣清楚。在聖潔上長進，就是對神更加敏感，從而更清楚估量自己的罪孽和缺點，因而更加深切地體會到自己恆常需要神恕宥和潔淨的恩慈。一切恩典中的長進都是建基於此。

　　故此，我們必需緊記，任何自我滿足或自義的聖潔，或者任何被認為是神所賜予的公義，若然減輕了我們藉基督稱義的需要，都是虛妄的，是不虔敬而又迷惑人的東西。這些所謂“聖潔”或“公義”，其實自相矛盾，其正確名稱應該是法利賽人的偽善，並非什麼基督徒的聖潔。

（3）聖潔的根源是與耶穌基督同釘死同復活
　　在羅馬書第六章，保羅解釋所有在基督里有信心的，都是新造的人。他們已經與基督同釘十字架，意思是他們已將從前被罪惡占據的生命置諸死地。同時，他們已與基督同復活，得着新生命，即那使基督復活的能力如今已在他們心裡運行，使他們可脫離以往被罪捆綁的生活。他們存有的中心，即保羅在羅馬書七章二十二節所稱的“我裡面的（人）”，亦即彼得在彼得前書三章四節所稱之“裡面隱藏的人”（譯自英譯本的"thehidden person of the heart"），已與從前不同了。他們已經改變了，那在他們裡面作王，驅使他們反抗神律法的罪的權勢已被推翻了。他們裡面重新生出了包樂（Luis Palau）一本着作的名稱所謂之“追求神的心”--深切而持久地渴望認識神，就近神，尋求神，尋找神，愛神，榮耀神，服事神，取悅神。這就是重建整體生命的主導動機。這也是約翰·衛斯理和他的門徒根據耶穌本人所說的“重生”的轉變（見約一12，三3，5，7-21）。

　　我們需要體會及牢記的，就是信徒的聖潔是學習在行動中活出那在我們裡面的生命。換句話說，這是活出新生命，表達我們在基督里成為新造的人應具備的性情和本能（即是新的本性）。聖潔是靈里復活的人“自然的狀態”，正如罪是靈里死亡的人“自然的狀態”，基督徒順服神追求聖潔，其實不過是順應新造的人最深切的渴求而已。他向着神的（或說“向着天父的”更恰當）愛心，忠誠和奉獻，使向神活着，並已復活了的基督成為他心裡的動力和形象（參羅六10，11）；我們大可稱這內在的生命為基督的性情或基督的本性。

　　對於一個從未在基督的死和復活上與他聯合的人，動機上的聖潔絕不會自然產生，甚至沒有可能，因為在動機層面上，罪惡仍不斷掌管他。“原來體貼肉體的，就是與神為仇；因為不服神的律法，也是不能服。”（羅八7）要求沒有重生的人盡心，盡性，盡意，盡力愛神，他是力有不逮的。然而，一個從人方面藉着信心，從神方面靠着聖靈，得以與基督聯合的人，便能自發地產生實踐聖潔的動力；對他來說，向肉體的情慾降服是最不自然，又違反他重生本性的事（參加五16一26）--這說明了為何靈命倒退的人內心往往那麼痛苦。任何一種觀念，若以為聖潔就是用人的意志去拒絕做一個人很想做的事，都必須加以排斥，視之為未重生者對聖潔的誤解。真正的聖潔源於神使人成聖的工作，亦即是清教徒所稱為“福音的奧秘”；這聖潔是基督徒真正的滿足，因為信徒按着在基督里那嶄新而主導的本性，從心底深處渴望追求聖潔。縱然事實上很少基督徒能透徹地接觸自己心靈深處，以致能認同體會以上所說的，亦絲毫不能動搖這個真理。

（4）聖潔藉聖靈而成
　　在前章我已經講過，神居住在我們心裡的靈，在作為基督的靈時，能誘發聖潔。保羅說神在基督徒心裡工作，叫他們立志行事，為完成神的美意時，他心裡無疑是想着聖靈的能力活躍於奧古斯丁所稱之“先在恩典”中（編者按：“先在恩典”是神學名詞，指在人尚未回應神的大愛以致得救之前的恩寵），隨後活躍於“合作的恩典”里。先在恩典使我們產生順服的決心，合作的恩典保守我們繼續順服。靠着聖靈的幫助，基督徒決意做一些正確的事情，而且實際行出來，於是養成做正確事情的習慣，從而培養出良善的品格。古諺說：“培養一種行動，就收割一種習慣；培養一種習慣，就收割一種品格。”這話在天然的生命中是正確的，在恩典的生命里也同樣正確。保羅形容這種品格塑造的過程為變成主的形狀，榮上加榮（林後三18），並稱這品格為聖靈的果子--細察之下，這證實如從前說過的，是耶穌基督自己活在門徒心裡（加五22-24）。說到這裡，相信大家都熟悉整個問題的基礎。

　　然而，我們在此需要記着兩件不時被人遺忘的事情。第一，聖靈是透過“方法”來工作的--如透過恩典的客觀方法，即如聖經的真理，禱告，團契，崇拜和主餐，又同時透過恩典的主觀方法，使我們敞開自己，接受改變，即如思考，聆聽，自我發問，自省，告誡自己，與別人分享自己的心事，並衡量別人的回應。聖靈要在我們裡面彰顯他的能力，但他不會經常用異象，奇異的感覺或預言來干擾上述的方法，給我們現成的屬靈洞見，有如已經放在碟上的即食麵（這類特殊的溝通是罕有的，有些信徒根本從未經驗過）；反之，聖靈愛用慣常的方法來改變我們，使我們走在人生路上時，更有智能，更加美善。有關聖潔的教導，若沒有指引人以堅忍態度去不斷行善，以培養出聖潔的習慣，這種教導是有缺欠的。習慣的培養，是聖靈引導我們進入聖潔的正常途徑。從某個角度看來，聖靈所結的果子就是一連串在行動和反應上的習慣：愛心，喜樂，和平，忍耐，恩慈，良善，信實，溫柔，節制等等，都是一些習性，意指一些慣有的思想模式，感受和行為。在聖潔生命中，習慣是十分重要的，尤其聖經指定的習慣；要培養這些習慣，有時不單只困難，甚而是痛苦的。

　　至於第二點，是平衡第一點的，並且同樣重要。我們要謹記的第二件事，就是雖然聖潔的習慣是靠自律和努力去自然培養出來，但這些習慣到底不是與生俱來的。種種操練和努力，必須受聖靈祝福，否則一切都是枉然。故此，我們整頓生命時付上的努力，都要浸浴在恆常的禱告中，承認我們靠己力無法改變自己，即如奧伯（ Harriet Auber）所獻上的。

　　我們所擁有的每一分德行，每一次勝利，以及每一個聖潔的思想，都全是他（聖靈）所有。

　　聖潔的生命是靠賴習慣培養而成的，這不是說我們可以憑自己的努力達致自我成聖，而是單單因着對聖靈的了解，並與他齊步同行才可獲致。

（5）聖潔的經驗是矛盾的
　　“因為情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭，這兩個是彼此相敵，使你們不能作所願意作的。”（加五17）這些字句喚醒我們看見今世聖潔生活中一個劍拔弩張的現實，我們都需要付出努力，然而在今世是無法達致完全聖潔的。按照保羅的話，在我們更新的心靈里，我們的愛好也就是聖靈的願望，而肉體的情慾便恰恰相反，他喜歡那“住在我裡頭的罪”（羅七20）。住在我們裡頭的罪一而再地透過不同形式，如試探，虛謊和令人分心的事物，使我們叛逆神，以致無法達數十足的完美。所謂十足的完美，就是指衛斯理所說“天使般”的完美，一切都十分正確，充滿智能，全心全意，完全榮耀神，達致不能再好的地步。一個重生的信徒，若在健康的屬靈狀況中，應每天都以完全的順服，完全的公義，完全地取悅他的天父為目標；正如我們討論過的，這才合乎他重生的本性。那麼，他能否達致這些目標？在這世上，他不可以！就這方面的事實來看，他就是不能作他所願意作的。

　　既然如此，他怎樣看他日常的生活？他深知道天使般的完美這應許是在天國才實現的，而在此時此地，他要竭力做到最接近完美。他也深知道誰會帶領及幫助他朝向目標邁進；他可以見證神已賜他力量抵抗罪惡，實踐公義，若單靠自己，他永遠無法做得到。（任何一個自稱基督徒的人，若沒有這樣的見證，他到底重生與否，尚屬疑問。）然而，信徒仍舊面對來自世界，肉體和魔鬼的種種攻擊，使他不能成為聖潔。所以他必須奮力頑抗，一次又一次地戰勝這三個魔頭；可是他卻往往不能達致天使般的完美，這一場又一場的戰役並未能把他帶到戰火的盡頭。

　　一如韋約翰（ John White）經典之作的題目：“打美好的仗”，聖潔的生命就是爭戰。保羅以意象豐富的詞句宣稱：“......我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向着標竿直跑，要得神在基督耶穌里從上面召我來得的獎賞。”（腓三13，14）保羅所指的，就是那不斷的爭戰（保羅將這場爭戰描寫為長途賽跑，需要持續的決心和不斷使勁費力）。基督徒經常竭力抗拒從外而來的阻力，又要對付從內而發間歇性或情緒上的抗拒，這似乎不知從何而來，但在保羅的教導下，信徒就曉得這原來是肉體中叛逆聖靈的情慾。大概一百年前，懷特（ Alexander Whyte）針對一些以為提升的生命能使人免受試探的假象而提出意見，一針見血地指出：“呀，這是一場由始至終都激烈的戰爭。”

　　因此，我們必須牢記，在信徒今世追求聖潔的歷程中，任何以為可擺脫外在或內在矛盾的意念，都是痴人作夢，只能使我們感到幻滅，喪失鬥志，因為我們每天清醒時候的經驗已證其虛。反之，我們必須時刻認定，任何內里真正的聖潔，都是在酷火中熬煉出來的，像我主一生的經歷一樣。希伯來書的作者這樣寫道：“那忍受罪人這樣頂撞的，你們要思想，免得疲倦灰心。你們與罪惡相爭，還沒有抵擋到流血的地步。”（來一二3，4）--但可能有一天你也會走到這個地步，一如耶穌在我們之前已作的榜樣，因為在這掙扎中，沒有障防或門閂。因此，耶穌在客西馬尼園對打盹的門徒說的一番話，我們應該銘記於心：“總要警醒（要醒覺，機警，隨時戒備）禱告，免得入了迷惑（這試探必會臨到）；你們的心靈（已更新的你）固然願意，肉體（這裡不是指住在我們裡面的罪，而是指人性，內里的罪就是藉此橫行）卻軟弱了。”（太二六41）這是歷久不變的道理，缺乏了警醒的禱告及懷若禱告的警醒，我們一定無法站穩對抗世界，內里的罪和惡魔，而只會陷墮於他們諂媚及誘惑的網羅里。

（6）聖潔的法則就是神所啟示的律法
　　保羅說道，福音是要呼召我們“......將你們的心志改換一新，並且穿上新人；這新人是照着神的形像造的，有真理的仁義和聖潔。”（弗四23，24）仁義和聖潔（這裡原文是hosiotes，同時指到外在和內在的純潔）是彼此互屬的：兩者基本上是同一件事，只是從不同的角度看。當仁義被視為將自己分別為聖獻給神的表現時，那就是聖潔；當聖潔被視為遵行神的律法，那就是仁義，兩者二而為一。

　　在聖經里，律法有多種不同的意思，但我在這裡用這個詞，是取其基本含意，就是神對人生命的要求。這些要求記載在十誡的律例和禁令上，被眾先知，使徒和基督自己闡釋與應用；又表現在聖經里那些討神喜悅的人身上，而耶穌基督更列在眾位之首，從這個觀點看，他的生命就是律法的化身。誠如保羅告訴我們，在這個意義上，律法是聖潔，公義，良善和屬靈的（羅七12，14）。律法的要求表達和反映了創造主的性情，而與律法符合的，就是神在人心裡的形象，亦即是酷似神的氣質；這形象在始祖墮落時失去了，現在才藉着恩典在我們裡面恢復。像神自己一樣，這律法的標準永不改變，而聖潔的高峰就是成就這早已賜給我們的仁義的法則。

　　我們應以神的律法作我們行事為人的準則，但切不可與律法主義混為一談。我們知道，律法主義是基督徒必須避免的錯誤。律法主義含有兩個意思：第一，他假設所有律法的要求都可用一套標準的守則去表達，且適用於一切情況，而這套守則卻不涉及行事者的動機，目的和心態；第二，他假設嚴守法規是救恩之道，我們可藉守律法進入榮耀里，或至少獲得神一點寵佑，除此以外，別無他法。在這兩方面，律法主義不是正標誌着福音書所述的法利賽人，以及滋擾加拉太教會的猶太教基督徒嗎？然而，耶穌堅稱在人遵行律法或破壞律法之前，是先有意願和目的，然後才有行為和表現的，一針見血地點出第一個假設的錯誤。而保羅也粉碎了律法主義的第二個觀念；他闡釋福音是單單藉着基督，因信稱義，不是靠行為的。

　　今日福音信仰基督徒比較成功地防備了後者，對前者的防備卻沒有那麼着力。我們因信而罪得赦免，蒙神接納，這是最清楚不過的，但我們卻逾越了聖經的要求，為自己和他人訂立一些規則，視那遵守這些規則的人為屬靈上的精英。可是，這種藉着群眾壓力來削減基督徒個人自由的做法，並非聖潔之途；稍能引以為慰的，就是今天已有人起來反對他。

　　固然，為逃離熱窩而跳進爐火里是不智的，若然我們為脫離律法主義而掉進無法無天的放肆里，我們的終局可能比前者更加不堪。基督徒必須以遵行律法為他們一生的理想，誠如耶穌自己在登山寶訓中強調：“我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。”（耶穌在這裡利用誇飾法講論，當時，他和許多聖經教師都經常採用這種技巧去突出要強調的重點；他實在的意思是，那體現在五經之中，以及貫穿並隱藏在整本舊約聖經里的道德律例是永不消亡的。）“所以，無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣作，他在天國要稱為最小的；但無論何人遵行這誡命，又教訓人遵行，他在天國要稱為大的。”（太五19）耶穌說，你若不是一個盡心盡責的律法遵從者，你不可能是一個好門徒。 

　　肯定的說，基督徒並非律法主義式地遵行律法，不是為求取生命而遵行律法，而是自生命涌流律法的義，更不是為了獲取救恩，而是出於感激才遵行的（見羅一二1）。他並非以罪人的身分，為求贏取救恩才順服神，而是作為神的兒子，在已享有的救恩中歡喜快樂地順服神。但他像保羅一樣，永不忘記他“不是沒有律法，......正在律法之下”（林前九21）；故此他遵行主人的命令，力求取悅主人。這就是愛的明證（見約一四15），也是真正的聖潔之路。這條路我們必須謹慎踏上，不能苟且貪圖捷徑，因為在道德上粗疏大意，就是屬肉體的（參林前三1-3），不但沒有成全聖潔，反而把聖潔否定了。

（7）聖靈的中心是愛的精神
　　這一點對大家來說是那麼清楚，稔熟，實在無需太多解釋。耶穌說，律法的整個重心是愛神和愛人（太二二35一40）。保羅說，愛是聖靈所結的第一個果子，那掛名的基督徒若沒有愛，便算不得什麼。愛超越（不是轉離）律例和原則，注目於人身上，並他們的福利及榮耀。愛實質上不單是一種感受，而是一種行為表現，即使愛以感覺開始，但若然是真愛，必定超乎感覺之外，有所表現，有所行動，有所給予；愛就如此建立他的身分。“主為我們捨命，我們從此就知道何為爰；我們也當為弟兄捨命。凡有世上財物的，看見弟兄窮乏，卻塞住憐恤的心，愛神的心怎能存在他裡面呢？小子們哪，我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上。”（約壹三16一18）同時，“親愛的弟兄啊，我們應當彼此相愛，因為愛是從神來的。......不是我們愛神，乃是神愛我們，差他的兒子為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了。親愛的弟兄啊，神既是這樣愛我們，我們也當彼此相愛。”（約壹四7，10，11）

　　正如耶穌是律法的化身，他也是愛的化身，而最純全，最完美的聖潔表現，就是跟隨他的榜樣獻上自己。硬繃繃的，嚴苛的，冰冷的聖潔實際上是自相矛盾的。相反地，一如馬太福音二十二章三十七節引用申命記六章五節所指定的，和詩篇十八篇所表達的對神的愛，以及哥林多前書十三章四至七節所界定的，和耶穌透過好撒瑪利亞人的故事所闡釋（路一○29一37）有關對鄰舍的愛，才是聖潔的中心。至於實踐這種愛所要付上的高昂代價，我不會多花筆墨在此描述。我最主要帶出的，就是任何稱為聖潔的東西，若沒有愛，在神眼中都是徒然；換句話說，這只不過是空洞的偽裝。我們應當時常在這方面省察自己。

  【摘抄自 Dr. James Innell Packer （巴刻博士）所著《Keep in Step with the Spirit 活在聖靈中》第三章，宣道出版社，1989，p.110~122 】

  註：Dr. James Innell Packer（巴刻博士）曾是聖公會的牧師。1978年，他簽署了聖經無誤的芝加哥聲明，申明聖經無誤的立場。1979年，他被聘於溫哥華維真神學院（Regent College），教授Systematic and Historical Theology，已退休。他曾任“維真神學理事會主席”。2008年，巴刻博士與另外十位加拿大卑詩省的聖公會神職人員，退出了普世聖公宗加拿大聖公會；同年4月23日，巴刻退還他的牧者證書給加拿大聖公會新西敏教區，以示他堅決反對加拿大聖公會為同性婚姻祝聖。