──林語堂對聖道之錯覺
自林語堂先生自美返國，在港公開講演發表談話以後，教會同道，對於林氏信仰，深表關心。因為林氏雖已自稱‘皈主’，但對聖經，卻仍多不信，如此自相矛盾，勢將‘以偽亂真’，狼蒙羊皮，(太七15)，殘害教會，尤以林氏聲望之大，深恐千萬國人，可能被其絆倒！(太十八7)在歐美各國，雖有異端邪說，但福音派有堅強陣營，可與對抗。基督教在我國，則尚在萌芽時代，實經不起異端的攻擊。
作者雖遠遊異邦，對於此事，“心裡焦急，如同火燒”，(參閱約二13～17)特撰此文，敬質林氏。惟以篇幅所限，不擬談神學上的基本問題，也不想為道作系統的辯護；乃僅就林氏在港有言論，(參看:①燈塔一二一期，劉翼凌先生與林氏的促膝談。②聖經報二十卷七期，吳明節撰‘有關林氏的信仰問題’)加以客觀的分析，一在澄清同道的思想，尤在希望林氏能懸崖勒馬，真正回頭，皈依救主，同蒙神恩。披肝瀝膽，語拙意誠，尚乞林氏鑒其愚衷，予以亮察。
〖 一、關於聖道之認識 〗
林氏自稱其“一直沒有失去基督教信仰，嚴格說來，不能算是浪子。他這句話，正如一般不信的人，想對基督教表示好感，卻正顯出其對基督聖道，無清楚認識。果真林氏沒有失去信仰，則以林氏文筆之雋永，他數十年來的著作，天大可為主作美好的見證，其影響可能在英國學者盧益世之上。(查盧氏C.S.Lewis初甚反教，後卒皈主，著書證道，曾被譽為‘懷疑者之使徒’。)且林氏既著‘FromPaganToChristian’一書，自稱為‘異教徒’，今又何以說‘不是浪子’，沒有失去信仰。此乃自相矛盾，或以為基督教和異教，並無本質上的分別，是可證其對基督聖道，並無正確認識。其次，林氏在那篇談話中，又對一般傳道人，表示極大的反感。一則曰‘大不佩服’，再則曰“如坐針氈”；對一位同情無神論的蔣夢麟先生，則反十分推崇，說“蔣夢麟的自傳是很有價值的”，亦可見其信仰，實大有疑問。(查蔣夢麟先生曾在稚暉先誕辰百周年，特撰文頌揚吳氏。而吳氏生前曾主張“開除上帝的名額”，“放逐精神元素的靈魂”，把人當作無靈魂的“比較占有多額神經系質的動物”，乃是一位強烈的無神論者，[參看本書第三編第三章]蔣氏竟對其十分嚮往，該文題為“一個富有意義的人生”──載於一九六四年三月號‘傳記文學’，轉載於一九六四年三月七日台灣‘聯合報’複次，照林氏表示，他雖“對於耶穌的道是極其欽佩”，但另一方面，他認為“保羅把許多事位雜到一塊，有很多是與耶穌的道無關的。”這乃是學哈那克(AdolfHarnack)的故技，妄想割裂聖經，強分所謂‘耶穌的基督教和保羅的基督教’。這乃是‘新神學家’‘射人先射馬’的戰術。這些學者，僅以耶穌作他們的護符，一面可利用其名，盤據教會，作滲透破壞的工作，“私自引進陷害人的異端”(彼後二1)；一面挾耶穌以自重，便可向保羅開刀。殊不知這種手腕，祗是‘掩耳盜鈴’，‘自欺欺人’。稍有頭腦者，便可知道，倘使保羅的教訓是“拉雜”的，“無關”的，則使徒行傳中有關保羅蒙召傳道，受神啟示的記載，必屬虛妄，則該書作者所寫的‘路加福音’亦未盡可信；如路加福音不可靠，則其他福音，當亦有問題。更嚴重的，新約裡面，大多為保羅書信，則無啻以神聖的聖經，視為“拉雜”，則非但聖經失去其權威，且不能作為我們信仰行為獨一可靠絕對無誤之準則。林氏不僅摧毀他自己信仰的根基，而且成為詆毀聖道，褻瀆上帝的叛徒！退一萬步說，徜使林氏僅信耶穌的教訓，則林氏對於主耶穌明明白白實實在在一再提示的‘復活’和‘地獄’二事，又 何以說“不能相信”。這等於指摘耶穌乃是‘大言欺世’，‘危言聳聽’！至林氏說：“耶穌在十字架上曾告訴那個悔改的強盜，說‘今日你要同我在樂園裡了’。今日已在樂園，何來復活下到陰間”云云，不僅無聖經和神學的常識，且復張冠李戴，不合邏輯。今之學者，藉口‘科學’，反對聖經；卻從不先作客觀忠實的研究，而僅牽強附會，以圖曲護成見，實屬最不科學。
關於基督聖道的本質與奧秘，余已著書數十種，加以闡釋，在此短文，我不想亦不能作神學上的討論。且查林氏對於神學素有反感，茲姑僅引一二非神學家的見證，略作說明。例如：謝林(FriedrichW.J.Schelling)在其所著‘啟示哲學’(PhilosophiederOffenbarung)中說：“基督教不是空洞的學說，乃為客觀的事實，其最主要的實質，乃為基督所完成的救恩。”拿破崙晚年為基督作見證說：“基督教和其他宗教，乃有天壤之別，不可同日而語。我們可以對其他宗教的創教主說，‘你們既不是神，也不是神的代表，你們祗是虛謊的教士，你們和邪情惡欲，不能分離，你們的結局祗是和凡人一樣，同歸於盡。’外邦宗教，乃是人為作品，那些自向自誇的教主......他們對於人類的靈魂，將來的命運，上帝的屬性，以及宇宙的創造，都和我們一樣的茫然無知。......其基督教乃是神的啟示，不是人的智慧(不是像林氏所說的所謂“真知灼見”)。耶穌降世，乃是要啟示天上的奧秘，他乃是來拯救靈魂。......他的福音，不是僅具最聖潔的道德，而復有最奧秘的道理，乃是眼睛未曾看見，理智不能測透的真理。人生乃是一個謎，我究竟是誰，究從何來，究將何往？宇宙也是一個謎，他是怎樣造成的，他的結局如何？都是無法解答。但基督教對於這些奧秘之事，絕不逃避不談，均有明確答案。......聖經里有無窮的寶藏，有無上的寶訓；有奧秘的力量，能感人之心，能慰人之靈。聖經不是死書，乃是活物，且有一種大能，順之者生，逆之者亡！......”(參看拙著‘世界名人宗教觀’第十四章)
基督聖道，不是玄學的空想，哲學的思辯，而乃是上帝的大恩大愛的啟示和運行。上帝是愛，但愛非靜止的屬性，而乃為一種無處不在，永恆無量的能力，時時運行在人心中。上帝是天父，但是上帝的父性，並不是一個空洞的尊稱，而乃為一種無所不能，再生再造的大能，要使人類悔改皈向，回到他的懷抱，成為他的兒女和後裔。故基督聖道，乃是一個歷史的實在，藉着聖靈的大能，他在歷世歷代的人群社會中，有偉大的動力，足以感化人心，改造社會，推動世界，實現天國，洵為一種動力的宗教，活潑長存的救世的真道。(參看拙著‘聖道通詮’第一、第十章)
〖 二、關於基督之位格 〗
林氏“認為別人都看重大的，好的，惟獨耶穌看重犯罪的，微小的，這乃是世界上沒有人能及的地方。”故此他“認為耶穌高過蘇格拉底，高過釋迦牟尼。”林氏這種說法，雖算尊重耶穌，但是“祗憑着外貌肉體認識基督”(林後五16)。這乃是有關主耶穌位格的一個重大問題，余已另撰專書(聖道精義──‘基督論’，詳加論列。主耶穌固為真人，但又是真神。基督教所以和凡俗宗教，不可同日而語，乃在主耶穌的神性。倘使主耶穌不是道成肉身，則基督教便失去其超凡的特性。林氏一向不愛神學，筆者姑暫避此不談，茲特引一位英國哲學家約翰密勒(JohnStuantMill)的話，以作見證。密氏嘗謂除了他夫人之外絕不信仰任何宗教；但在其臨終不久之前，他寫了三篇有關宗教的論文，其中一篇，是論神。他說：“基督乃是道成肉身上帝的化身，故能令人敬拜。乃為無可否認的史實，一切懷疑批評，是心勞日拙。......”(參看PHilipSchaff氏著：‘教會歷史’卷一，四三六頁，及‘基督論’二八Ｏ──二八五頁)密氏認為基督耶穌乃是一位空前絕後的人物，耶不僅崇高偉大，仍不確當；因為他的位格，乃是無比的，不能把他和歷史上任何人物相提並論。福音書裡所記的那位富貴雙全的少壯官員見了耶穌稱他為“良善的夫子”，耶穌卻反質他說：“為甚麼稱我是良善的，除了上帝以外，沒有一個良善的。報馬太十九16～17)可見耶穌不可和人相比，即稱他為最良善的聖人，仍是沒有認識他的位格，因為他乃是至聖至善的真神。
現代學者，仗着所謂‘歷史探究’的美名，把主耶穌基督硬放在他們平庸的‘自然主義’的模型里；全憑主觀，不照聖經，把一位昔在，今在，以後永在，永不改變，永遠活着的“從天降下，仍舊在天”的“永生上帝的兒子”，耶穌基督，人類救主，在‘歷史的耶穌’的名義下，夷落到僅和我們有程度上差別的歷史人物和世間凡人，使他可以適應他們膚淺庸俗的自然主義，相對主義和歷史主義。但是他們這位不照聖經，徒憑人意，杜撰虛構的‘耶穌’，因為學者主見不同，言人人殊，卻是得不到一個統一的概念。甚至他們的同路人許懷徹氏(AlbertSchweitaer)，也對此深感痛心，他很沮喪地說：“我們以為可以把握耶穌，使他住在我們的時代；但他卻非常奇妙，令我們無法捉摸。”(參看氏著TheQuestfortheHistoricalJesus)這乃是現代凡俗的新神學家莫大的悲哀，亦可證若憑肉體外貌認基督，是不會認識他的。(參看拙著‘基督論’第九章)
〖 三、關於聖經與科學 〗
林氏認為“耶穌的道很好，永不息滅。”但他卻又說他的道“與物理化學可並行不悖。吾人是現代人，很從事可用自然科學解釋。”以是他“不信超自然的作用”，對於聖經真理，祗是部分接受，他祗服膺主耶穌登山寶訓一類的教訓，認為有“真知灼見”。殊不知基督聖道，乃是真神的啟示。天地要廢去，他的話，卻不能廢去，乃安定在天，直到永遠，萬古長新。從天上來的，是在萬有之上。若不是從天上賜的，人就不能得甚麼。(參看太廿四35;詩一二九89；約三27、31)不幸林氏中了‘新神學’的毒，囿於‘自然主義’的俗見，仍未能擺脫‘人文主義’的桎梏，不信聖經超凡的真理。
現代學者，下八世紀啟蒙運動以後所謂經驗主義的科學的宇宙人生觀的影響，丟棄了任憑超自然的因素，一味遵照那呆板不變的自然力和自然法，來機械地解釋整個宇宙現象，以及人類的宗教靈性問題；高抬科學，使其登上神的寶座；為求基督教和自然主義的科學原理互相合一，竟不惜削足適履，曲解聖經，致令基督聖道，根本變質，名存實亡。(參看拙著‘原道’第三章)這些學者，自炫新進，其實卻正自暴其無知與落伍。因為照英儒培根的意見，那些對科學哲學，僅習皮毛，造詣不深之人，祗能看到萬事的次因，而漢有認識上帝，體會聖道之奧秘！美國著名的麻省理工大學(M.I.T.)名譽董事長漢義博士(Dr.VannevaBush)去年在‘幸福’雜誌(Fortune)發表專論說，“世人崇拜科學，這乃是十八世紀迷信自然律的惡果，其實科學定律，今是昨非，並非一定不易之真理。且科學的觀察，棄其量也僅能窺見宇宙機械的作用，而絕不能窮宇宙人生之奧秘。故氏忠告近代學者說，欲明真理，應當謙卑，不可僅憑科學，而須仰賴信心。”英國科學會曾由六百餘名科學界傑出之士，發表宣言，說“我們認為上帝的話，一方面寫在聖經里，一方面與在自然界；方式雖屬不同，彼此卻無衝突。......物理科學，未臻完善，尚在不斷進步之中；目前吾人有限的理解力，仿佛對着鏡子觀看，還是模糊不清，現代許多自然科學家，對於聖經，不加研究，徒憑其不完善的定律，和一知半解，懷疑反對，此種態度，實堪痛惜......。”法國天才科學家巴斯喀氏(BlaisePascal)，以科學哲學，都不能闡釋人生奧秘，遂轉而研讀聖經，某夕於極大榮光中聽到上帝的聲音對他說：“亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝，不是哲學家的上帝，不是學者的上帝。”遂五體投地，皈依救主。主耶穌說：“我就是真理。”又說：“你們若常遵守我的道，就真是我的門徒。你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。”(約十四6,八31～32)願神光照林氏，使其從自我的虛驕中，理智的桎梏中，十八世紀自然律的束縛中，以及人文主義的新神學異端中，釋放出來，得到真正的自由。請申論之。
〖 四、關於信仰與理智 〗
林氏自負是有思想的人，氣焰萬丈，把有純正信仰的基督徒，都看作是些無知的人；甚且斥“保羅是拉雜”，罵“加爾文是該殺！”憑此二語，可證林氏並未悔改，乃是“狼蒙羊皮”(太七15)，來殘害教會，林氏不知徒憑思想，不能明白真理；信仰和理智，也並不衝突。奧古斯丁說，有些事，是先知後信；但有些事，卻須先信後知。信仰不是迷信，健全的信仰，乃是合理的，有可信之實底和確據的(來十一1)。惟合理的信仰，亦非全憑人的理解。不可知論者史賓塞(HerbertSpencer)說：“我們的心智和思想，都是有限的。至高的真理，乃是瀰漫於宇宙的大能，那是絕對不可思議的，非人智所能窺測的。”(參看氏著FirstPrinciplesP.P.45,46,74,75,110)自所謂近代哲學之父笛卡爾發表其名言“我思故我在”(CogitoEagoSum)以後，近代哲學，變本加厲；排斥信仰，反抗神學；謂學問之道，首貴懷疑，一切知識，惟有求諸自我之理性。這不僅使人類遠離真神，而且‘自我神化’，自立‘人極’，以自我知性為真理的基準。殊不知宇宙萬象，絕不是孤立的，不是單獨為其本身而存在，而乃超越其本身，與整個宇宙萬物，有息息相通，不可分離的關係，並且須照創造宇宙萬物的造物主的旨意而存在，並非‘我思故我在’。以是哲學家的任務，當追溯宇宙萬物之根源和目的──那便是上帝。故真正的哲學，合理的思想，應以上帝為起點。世俗的哲學，乃是‘內在的’，‘人本的’，建立在歪曲的宇宙觀上面，否認宇宙和上帝的關係，以是不能認識造化的本源，窺測真理的整全。他們的起點，乃根本錯誤，不信上帝和基督，而乃高舉人類，神化自我,謂人乃有其‘無限的完全性’(InfinitePerfectibility)，以為‘人定可以勝天’，可以主宰世界。此種以人為本的離神叛道的人文主義的哲學所貽的惡果，遂使人類文化和上帝脫節，成為‘無根之木’‘瓶中之花’(語本Dr.D.E.Trueblood)。降及今日，遂呈凋零沒落，分崩離析之險象，使人類面臨空前之危機。林氏既對人文主義失望，卻不知人文主義所以失敗的癥結，而步笛卡爾輩之後塵，未免自相矛盾，至少未探其本，此又可證林氏自稱‘皈主’，並非真切。(參閱本書第一,第二編)
上帝在‘創世’、‘救世’、‘啟示’三件大事上，都取主動；人類祗有‘信受’。上帝的生命是無窮的，智慧是無限的；人的心智，無論如何高超，總不能測度上帝的奧秘。(參看約伯記三十八章──四十一章)。神人之間，沒有階梯，可以攀登；祗有一道浩瀚無限不可逾超的鴻溝。人類終是人，無法通神。湯朴威廉主教(Wm.Temple)說：“高深的教育，僅能使人提高境界，譬諸一梯，能助人爬得高一些；但卻無法超脫其自我中心的觀點和本位，”故不能糾正‘人本’哲學的偏差。人能認識上帝，不是憑其智慧，或邏輯的推論，而須仰賴上帝的啟示。人類對行而下的‘器’，可憑官感，加以探索；但對於行而上的‘道’，則不能憑肉體官感加以捉摸實驗。這並非說，吾人不應運用理智，不應發展思想，而乃是說，人類須知人知的有限，人知的不足。耶穌說：“父啊，天地的主，我感謝你，因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。”(太十一25)奧古斯丁說：“人類所以不能了悟真道，即因其自我驕傲的本性，作了其不可逾越的障礙。”所以，我們到上帝面前，首須去其虛驕。不幸‘現代人’卻‘夜郎自大’‘敝帚自珍’，仍是帶了他的地位聲望學問才幹到上帝面前去，與上帝‘分庭抗禮’。例如惕立赫(PaulTilich)的所謂‘神學’，有人把它比作一根火柴之光，他在暗室之中，燃起螢光，沾沾自喜，那些在黑暗中摸索的人，也都趨之若鶩，而卻不知打開門窗，“叫基督榮耀福音的光照着他們”(林後四3～4)，豈不可憫。那些以理智而廢信仰的人，以及憑着才學在上帝面前自誇的人，實徒見其淺薄無知而已。林氏予智自雄，氣焰萬丈，不僅斥“保羅是拉雜”，甚至罵“加爾文是該殺”；殊不知“自稱為聰明，反成了愚拙”(羅一22)，徒令上帝“在天上發笑！”(詩二4)，甯不可憐。
〖 五、關於聖靈與啟示 〗
林氏說：“我個人的意見，第一、不可把聖靈看作太神秘，人有良知，當夜闌人靜的時候，撫心自問，就會發現良心。......第二、不可把聖靈看作物質的，他不是有形的，祗可意會，不可言傳；......第三、不可把靈魂看得太機械......”於此可知林氏根本缺乏關於‘聖靈’的認識，顯見其未重生得救，尚“死在過犯罪惡之中”(弗二1)但否認聖靈之位格，不知聖靈乃是三一真神之一位；且竟把人的靈魂與聖靈混為一談，嚴格言之，他乃是褻瀆聖靈。(查主耶穌說,褻瀆聖靈之罪,今生來世,終不得赦免！馬太十二31～32。)主耶穌關於聖靈的教訓，於此不克詳引，他說：“人若不從水和聖靈生的，就不能進上帝的國。從肉身生的，就是肉身；從靈生的，就是靈。”(約三5～6)又曰：“我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫他永遠與你們同在，就是真理的聖靈，乃世人不能接受的，因為不見他，也不認識他。”(約十四16～17)從林氏所發表的關於聖靈的談話，顯見他尚未認識聖靈，自不能接受聖靈；易言之，他仍然是一位屬血氣的自然人，自不能領會上帝聖靈的事，以及上帝奧秘的智慧(林前二8～14)。但“人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。”這乃是一個出死入生的嚴重問題，因為體貼肉體的，乃是與上帝為仇，就是死；體貼聖靈的，乃是生命平安(羅八5～9)。“血肉之體不能承受上帝的國”。世人乃屬首先的亞當，是出於地，乃屬土，屬血氣的；基督徒乃屬末後的亞當，是出於天，是屬天的，屬靈的(林前十五45～50)。基督徒乃是上帝的兒女，不是從血氣生的，不是從情慾生，也不是從人意生的，乃是從上帝生的(約一12～13)。鴨生的，是鴨，能游水。雞生的，是雞，不能游水。這乃是簡單明了不容爭辯的事實。一個未蒙天父憐憫，藉耶穌基督從死里復活，得救重生的人，不能脫離世上從情慾來的敗壞，不得與上帝的神性有分，既沒有活潑的盼望(參閱彼前一3;彼後二5)，也沒有新生的樣式(羅六4)；則其所言所思，也不曾體貼聖靈，而仍與上帝為仇。
林氏既未得到聖靈，所以他仍是照自然人的邏輯，人文主義的想法，說：“我個人不信超自然的作用，我們每天遭遇很多事情，今天以為對，明天或不以為對，思想得多，頭腦不易承受，就把那些問題，堆在一邊，會一天忽然想通，便可稱之謂啟示。”這乃以人的思想代替神的啟示，乃是一種極危險的偏差。新神學的根本錯誤，便是以哲學代替神學(無怪林氏一再表示他是不愛神學的人)，以世人凡俗的理性，代替上帝奧秘的智慧。“世人憑自己的智慧，既不認識上帝，”竟索性否論聖經的權威，甚至懷疑上帝的存在。質言之，他們不信屬天的啟示，“乃照人間的遺傳，和世上的小學；”(西二8)他們以‘人為萬事的尺度’，乃是遵奉人文主義始祖詭辯派的創始者卜洛泰哥拉(Protagoras480-410B.C)的教條。詭辯派不信真神，不信神跡，並且以為是非善惡，無絕對的標準，祗能以人為衡量的尺度，故以‘人’為最大的神跡。可謂目中地神，唯人獨尊。雅典政府，以卜氏立說荒誕，馬他驅逐，氏遁往西西里，溺死海中。此乃不信乾之悲慘下場，願神憐憫，不叫林氏隨之沉淪；亦勿令世人被林氏“虛空的妄言，世上的小學”(西二8)所惑，隨其滅亡！
〖 六、關於人性與救恩 〗
林氏又說：“人之初，性本善，是對的；人有慧根，或稱良知，為物慾所蔽，祗要如大學所說的日日更新，人是可以上進的。”此其立說，乃是否定原罪，標揚儒道，亦復維護第五世紀柏拉糾(Pelagius)自救論的異端。柏氏不信罪惡對人類有任何主觀的內在影響，以是認為人可不藉恩典與助力而能自發自動，用其自力，轉離罪惡，歸向義路。柏氏此說，當時曾痛遭奧古斯丁之駁斥，在第三次大公會議，被斥為異端。不幸到了施萊馬赫(FriedrichE.D.Schleiermacher)，又把之種異端，變本加厲，致令‘新派’教會，不傳福音，靈性冷落，見證無力，言之痛心。施氏號稱新派的鼻祖，彼憑其主觀意識，否認聖經權威，歪曲救恩真理；從而破壞了上帝救世的計劃，不信‘因信稱義’，不信重生成聖，不信聖靈工作，諸種基本教義。他以為自亞當開始，人類本其內在的力量，循着正常的歷史軌道發展，都是自然的，既不藉任何超自然的力量，也無聖靈工作之餘地。他根本否認聖靈的位格，所謂聖靈，乃是一種教會的神聖生活。人生有善惡兩律，所謂人類得救，祗是善律得勝。施氏這種杜撰的‘救世論’，其實並非其創見，實乃附和康德的見解；不但未合聖經的真理，且復不符歷史的定律。史家湯恩培氏(ArnoldToynbee)說：“人類未經救贖的本性，實不能望其有何進步。證諸以往數千年的史實，人的本性，既沒有顯著的差異，則後之視今，亦猶今之視昔，不知來，視諸往；當亦不能發生任何重大的改變。”又說：“人類因為沒有擺脫其始祖‘原罪’的包袱......以是從其在科學技術上，有輝煌的成就，但在屬靈生活上，卻是慘烈的失敗！”(參閱氏著CivilizationonTrial,P.P.248,261-2)此乃湯氏從人類歷史中研究分析所得之結論。故戴維四氏(DavidR.Davies)說：‘湯氏歷史研究’一書，簡直可改稱為‘原罪學’(TheScienceOriginalSin)，並謂：“六千年人類歷史，對人類啟示了一個歷史定律，便是人類一切努力，結果祗是心勞日拙，人類沉淪的命運，已非人力所能挽救。”(參閱氏著DownPeacock'sFeathers)我國聖賢教民之道，未嘗不善；惟與國民實際生活，不能互為表里，抑且背道而逝。及後王陽明，顏習齊，雖先後倡‘知行合一’，‘踐履務實’之說，亦終不能挽救人心，糾正時弊。降及今日，人心陷溺，民德日墮，一切志士仁人之努力，革命改造之運動，卒難振頹起廢，根治民族之重疴。(詳見拙著‘原 道’第七章)人性敗壞，不能自救，古今中外之史實，已俱明證，復何容疑。
主耶穌基督降世，不僅是我們信徒個人出死入生的轉機，而且還是整個人類否極泰來的關鍵。蓋基督耶穌降世，乃是上帝進入人類歷史，再造新的人類──‘基督族類’(參閱彼前二9)，是乃人類歷史上最劇烈的革命，使失敗墮落的人類歷史，從毀滅的厄運中，得到復甦的轉機。這乃是本上帝測不透的無限豐盛的慈愛及其無窮奧秘的智慧，絕非楊世俗學者，所能了悟。古今聖哲，想用人的辦法，憑其自義，‘明明德’‘致良知’，以期‘天人合德’‘止於至善’；殊不知人類自始祖犯罪墮落以後，與神為敵，人的意志和神的意志，水火不容，絕難合一。所謂‘天人合一’，‘心安理得’，祗是‘諱疾忌醫’，‘自我陶醉’的空想，尤為自負自義，不肯悔改的罪惡。蓋所謂人的‘良心’，並非神的公義，不可作為是非善惡絕對可靠的標準。現在‘新神學家’，提倡所謂‘新道德運動’，認為不必遵守上帝的誡命法律，祗須因時因地制宜，行其心之所安所愛，甚至‘誨淫誨盜’，亦不以為非。此乃摧毀公義，維護罪行，以非為是，‘稱惡為善’(賽五20)，勢將令人類社會墮入黑暗恐怖的深淵，陷於萬劫不復沉淪毀滅之厄運。此當為誇耀良心者，亟應幡然憬悟，根本悔改之最後關頭！(參看拙著‘聖道通詮’第十二章)林氏猶自誇其良知，乃自證其沒有悔改，所謂‘皈主’，乃為自欺欺人。
〖 七、關於慕道的態度 〗
林氏不承認他是‘浪子’，而且說他“一直沒有失去基督教信仰”(見上文)，他不做禮拜的理由，以為不是在他不信，而是因為傳道人不好。這真是算能‘自圓其說’，善盡其‘推諉’的能事了。他說：“許多宗教的道理使我受不了，尤其用賞罰為引誘或恐嚇的說法，我不大佩服。有些人講道，講來刻板陳腐，令我聽了如坐針氈，因此阻礙我去做禮拜。後來我在紐約一家長老會的禮拜堂聽了DavidRead牧師講道，他可講得簡單(真理本來就是簡單的)，生動，而又高明的見解，引人入勝，所以我從此就常常去聽他講道。”在這裡我們有幾點須提出檢討：其一，一個真正有生命的基督徒，他的心必切慕上帝，如鹿切慕水(詩四二1)；亦必像才生的嬰孩，愛慕靈奶(彼前二2)。林先生倘真有信心，縱使想‘因廢噎食’，但必因靈里饑渴，欲罷不能。然其竟能一隔數十年，不做禮拜，不愛聽道，即可反證他必非一個有生命有基督徒。其二，“如果福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上。此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照着他們。”(林後四3～4)同樣一篇福音信息，“十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙，在我們得救的人卻為上帝的大能。”(林前一18)同樣的福音種子，有的落在路旁，被飛鳥吃盡了。有的落在土淺石頭地上，日頭出來一曬，因為沒有根，就枯幹了。有的落在荊棘里，荊棘長起來，把他擠住了。有的落在好土裡的，就結實了，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的(太十三3～8)。大布道家司布真(CharlesH.Spurgeon)某日為大雪所阻，偶赴一小教堂聽道，當日有一青年傳道人用手指着會眾，引以賽亞書四十五章金句，叫人悔改。司氏聽了，並未有“如坐針氈”之感，也未發該傳道人年輕幼稚，而有“不大佩服”的藐視心理，乃竟因此悔改，皈依救主，獻身傳道。其三，“神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。”(雅四6)老子嘗面斥孔子，曰：“去子之驕氣與多欲，色態與淫志。”何況到上帝面前，我們自更應以‘謙卑束腰’，‘戰兢恐懼’。以賽亞見了萬軍之耶和華的榮光，便承認他是不潔污穢的罪人，說：“禍哉，我滅亡了！”(賽六1～5)約伯為人完全正直，遠離惡事；但自親眼見主以後，便在塵土中懊悔，厭惡自己(伯四二5～6)。我們明道起信，不是單純的理智問題，同時尤為一個道德問題；不在頭腦里的了解，而尤在心靈上的憂傷痛悔，向神認罪(詩篇卅二及五一)。英國名相葛拉斯頓(Gladstone)，學問道德，舉國共仰。薩理斯伯萊主教(BishopSalis bury)，嘗當眾宣稱其為偉大聖徒；彼於青年時代，得免墮落，即因受葛氏德行之感化。但葛氏在神前祈禱，卻自承其為“一個可憐的罪人”。借問林氏，究自比葛拉斯首相何如？其四，因此我們到教堂去的目的不是去聽‘名人演講’，也不是去聽牧師講道，而乃是用心靈誠實去敬拜上帝(約四24)。今林氏僅以某牧師講得“生動高明”，從此常去聽他講道，其動機似在“拜人”交非拜神，是又何怪不能領受神恩。在歐美各國，這種‘聽道人’無慮千萬，類多僅具“敬虔的外貌”，“卻背了敬虔的實意”(提後三5)，對於救恩真理，完全茫然，至多對登山寶訓之類的教訓，一知半解；他們雖赴教堂禮拜，滿口頌主，但卻把主關在門外，不肯開門(啟三20～23)；根本未開心門，和主沒有生命的關係，沒有得救重生的經驗。這些‘基督徒’，乃是‘雖生猶死’；無怪他們所信的“基督教”，亦‘名存實亡’了！其五，吾人並不否認傳道人刻板陳腐之病，但如謂講神的“賞罰”乃是“引誘恐嚇”，則主耶穌申斥文士法利賽人，連着說“有禍了......有禍了......”，聲色俱厲，情見乎詞；又復強調“永生”“永刑”，以示“賞罰”(參看馬太廿三,廿五章)，試問林氏，將何以自解？豈非辱沒救主，褻瀆聖靈。誠如林氏之言，“真理本來就是簡單的”，永生永刑，乃為屬靈的真理。譬諸飲食，受之則生，拒之則亡；又如電鈕，開即見光，閉則無光。永生永死，亦乃決於一心，深願林氏，勿蹈猶太人之覆轍，因“這話甚難”，而對主厭棄，望望然而去之(約六43～68)。亦勿以傳道人之“刻板陳腐”加以藐視，因噎廢食，以生死大事，視為兒戲！人生七十古來稀，林氏已逾古稀之年，仰蒙神恩，精神勝健；不要以為這乃是因你“攝生有道”，“做事有興趣”。須知“我們生活動作存留，都在乎神”。上帝對那位以為靠他自己可以安享餘年的財主說：“無知的人哪，今夜必要你的靈魂！”這非“恐嚇”林氏，乃是確有之事。惕立赫氏(PaulTillich)曾親口對我的同事某教授表示，他退休以後，要到東方去研究‘禪道’，以為和他的‘神學’，可互相發揮。近年鼓吹‘上帝死亡’的‘神學家’，頗推崇惕氏，某晚和惕氏長談，說他們有此思想，發功惕氏，惕氏受寵若驚，興高采烈，相約明日繼續談論，孰知當夜上帝便結束他的生命！林氏今既一息尚存，應知格外珍重，可能現在即是上帝在等待救你靈魂的時候。因為上帝說：“看哪，現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子！”(林後六2)
〖 八、關於人生的旨趣 〗
林氏說：“我無論作文做事，都有天然興趣，越做越起勁。對過去的事，無論其為錯誤失敗......都不去追憶，不後悔。過去那些無謂之事，不去想它，更不惋惜慨嘆，身體自然會好的”云云。此亦似是而非，有可議之處。其一，憂愁可分兩種：一為“世俗的憂愁，是叫人死；”二為“依着上帝的意思憂愁，就生出沒有後悔的懊悔來，以致得救。”(林後七10)其二，保羅雖有“忘記背後，努力面前”之言，但彼乃先有大馬色途中棄暗就明，出死入生的奇妙經驗(徒九1～21)。他之丟棄萬事，當作糞土，為要得着基督，以認識基督為至寶，乃有崇高無比的目標(腓三7～14)。其三，真正的喜樂平安，乃是聖靈所結的果子，不是“天然興趣”。真正的喜樂平安，乃是因為“做事有天然興趣”；但在下文，他又說居禮夫人，雖亦和他一樣做事有興趣，卻“竟是一位身體孱弱的人”。可見其說前後不符，自相矛盾。喜樂平安，和身體康健，並無絕對必然的關係。‘暗室之後’作者蔡蘇娟姐妹，雖困居暗室三十多年，吃盡痛苦，歷經折磨；但她“卻能從患難中找到平安，祈禱中得到喜樂，黑暗中得到亮光。”她的書已譯成三多種文字，可說風行天下，使千千萬萬人從她的見證得到安慰。(參看拙著：‘信心的試煉’)其四，林氏說：“人生快樂莫如興趣”；“所有科學進步，都在乎好奇心，好奇心就是趣。”這種人生哲學，也有極大流弊。現在美國少年，因受‘好奇心’的驅使，追求‘興趣’，恣意放浪，盡情狂歡，已經成為對社會國家嚴重的威協。林氏久居美國，當已深知，無待贅述。其五，基督徒作事為人，不是出於“天然興趣”；而乃深信“立志行事，都是上帝在你們心裡運行。”(腓二13)“離開了主，就不能作甚麼。”(約十五5)基督徒的人生觀，須求‘榮神益人’，故當為主而活，要將肢體作義的器具獻給上帝，不要效法世界，而要察驗何謂神的善良純正可喜悅的旨意。(參看：羅六13，十二2；林後五15；加二20，六14)以期“神的旨意，行在地上，如同行在天上。”(太六10)
本文之作，非在辯難；特以敬愛林氏，尤為主愛激勵，在恆切祈禱中深感林氏靈性之危機，‘人溺己溺，’不忍其惑於新說，隨從異端，中人詭計(弗四14)，隨之沉淪！爰就林氏在港發表之言論，根據聖經，略加衡校。林氏倘如其言，真已‘皈主’，自當不以為忤。吾人最感快慰的，乃在其能看到人類的失敗以及對上帝的需要。林氏說：“我觀察二十世紀物質上的進步，和那些不信神的國家所表現出來的力量相聯繫。”“人文主義以為理智可改造世界，這是錯誤的......因為人不能單受理智支配。”惟察其所發的言論，林氏非僅仍“受理智支配”，而且還是“予智自雄”，於此吾人願“以上帝的慈悲”，為林氏進言，俾其真能擺脫‘理智’的桎梏，超越‘人文’的境界，而同蒙天父的救恩，同嘗天恩的滋味。其一，基督聖道，並非凡俗宗教，亦非哲學思辯。誠如他說人類需要“與一種比本身更偉大的力量相聯繫”，並“建立個人與上帝之間的關係”；但這不可由人自擬條件，而須依照上帝的救法。(即使兩國聯盟，二人訂約，亦須由雙方商議，不可由一造決定。何況救贖計劃，乃由上帝取主動。)人類和上帝之間，乃有一道不能逾越的“中間隔斷的牆”，必須藉着永生神子，救主耶穌所為我們完成的恩功，靠着他的寶血，在十字架上滅了冤讎，使兩下歸為一體，與上帝和好。(弗二12～16)且此救贖大功，早已由主作成，當他在十架之上，為世人流血捨命以後，“忽然殿裡的幔子，從上到下，裂為兩半，地也震動，磐石也崩裂，墳墓也開了，聖徒復活......即百夫長等，見此情形，也極其害怕說，這真是上帝的兒子了”(太廿七45～54)。從此開了一條又新又活的道路，我們得坦然無懼入至聖所，朝見上帝(來十19～23)。這乃是一個極大的奧秘，乃是那本七印嚴封的書卷，無論在天上、地上、地底下、沒有能展開的，祗有猶大支派中的獅子，大衛的根上帝的羔羊，能以展開，因為他曾被殺，用自己的血從各族各方，各民各國中買了人來，叫他們歸於上帝。(參閱啟示錄五章)林氏既說，人文主義之誤乃在以為理智可改造世界，自當同意理智更不足救世，勿再自負不凡，自以為有思想！其二，林氏既知人文主義之不足救世，但一個人文主義者，要想突破人文的境界，而變成基督徒，卻並非思想轉移的問題，而乃是生命改變的問題。這種改變，並非僅在頭腦里裝入一些新的理論概念，或如其所謂“牧師生動高明的見解”；而乃在信仰主耶穌基督，由其救贖的恩功，使我們從失喪的地位救拔出來，得着一種新的生命。這不是外表的‘改換’(Chan ge)，而乃是“老亞當”和“主耶穌”在我們生命裡面的‘易位’(Exchange)；人老我的桎梏中釋放出來，藉着重生的洗和聖靈的更新，使我們與神有分，和上帝發生新的關係，恢復上帝兒女自由的榮耀，活出基督的榮形，使我們的人生進入一個新的天地，而有新的意義，新的目標和新的使命。其三，由上二義，可知人之得救重生，乃是本乎神恩，不是出乎自己(弗二8)。“我們的信，不在乎人的智慧，祗在乎神的大能。”(林前二5)余前撰‘原道’一書，見證主道，此為余皈主後之處女作，義理粗疏，論證簡略，孰知由於神的大能，若干高級知識分子，例如林氏所相識的文化教育界先進袁同禮先生，去歲在華府臨終之前，竟因讀此書而蒙恩得救，讚美主名。可見人之得救，不在人之高言大智，亦非在“牧師高明的見解”。做基督徒和其他教徒不同，必須真切悔改，誠心扳依，靠着主的寶血，神的憐憫，始能出死入生，有活潑的盼望，得天國的基業(參看弗二13;彼前一3～4)。願神憐憫，使林氏真切悔改，出死入生；興起林氏，得着真的亮光，明辯道的真偽；從而為純正福音，作中心見證，為基督聖道，作護道干城。恆切禱之。
“十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙，在我們得救的人，卻為上帝的大能。......我要滅絕智慧人的智慧，廢聰明人的聰明。智慧人在那裡，文士在那裡，這世上的辯士在那裡；上帝豈不是叫這世上的智慧變成愚拙麼？世上憑自己的智慧，既不認識上帝，上帝就樂意用人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人，這就是上帝的智慧了。”(林前一18～21)
“知識也終必歸於無有，我們現在所知道的有限，......等那完全的來到，這有限的必歸於無有了。......如今仿佛對着鏡子觀看，模糊不清，到那時就要面對面了，......就全知道，如同主知道我一樣。”(林前十三8～12)
“凡有血氣的盡都如草，他的美榮，都像草上的花；草必枯乾，花必凋謝，惟有主的道，是永存的。”(彼前一24～25) |
