| 三、新生命的孕育與長成 |
| 送交者: candle 2005年05月27日07:00:17 於 [彩虹之約] 發送悄悄話 |
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三、新生命的孕育與長成
這個信主的經歷,對某些人來說(尤其是無神論者或其它宗教的信奉者),往往標誌着某一個鮮明的時刻,一個巨大的、極具戲劇化的改變,當事人每逢回想起來,那一刻的經歷總會歷歷在目,畢生難忘;然而,對另一些人來說(通常是生長在基督教家庭中的孩子),這經歷很可能是一段漫長的過程,是一個很緩和的漸變,當事人也未必能清楚道出自己是哪年哪日成為基督徒的。神的兒女不盡相同,性格不同,成長背景不同,人生遭遇也不同,因此神在喚醒我們的時候,也不會像處理電腦數據一般地機械化,千篇一律地對待每一個人。 《聖經》告訴我們,耶和華我們的神乃是一位有計劃、有謀略的神,他從起初就指明末後的事。他為我們預備的救贖計劃,乃是在創世以先就定好了的。而他在實施這個計劃時,更是一步一步、按步就班地進行。神太大了,他的計劃也遠遠超過了我們這些用塵土所造又犯罪墮落之人的頭腦所能參透。於是,神用了一個漫長的歷史,循序漸進地把自己啟示給人類。等到時機成熟了,他把自己的獨生子賜下來,叫給人類的啟示來到了最高峰。 耶穌基督是按神的計劃來到人間,為要成就救恩。而他來了,也要經過一個做人的過程:受孕、誕生、長大、傳道、被賣、受死......主在世的時候常常說:“我的時候......我的時候。”他很清楚父神為他定下的時間表。但是,神既然已經命定這救恩必然要成就,為什幺還要羅羅唆唆,走一大段路才到終點呢? 如今,救恩已經成全了,而這救恩如何在我們身上發生效應,也難免要經過一個過程:神先呼召人去傳道,蒙召的人他就潔淨他,裝備他,磨鍊他,然後差遣他;蒙差遣的人,又努力清草、鬆土、耕田、播種……用各種方法把神的道傳講給我們;我們聽道的呢?忽視它、藐視它、排斥它、抗拒它、辯論它、思索它、接受它、順服它、持守它……這期間要經過多少歲月啊! 為什幺要這幺麻煩呢?難道神不會做快餐嗎?Our God is a God of Planning!世人看重結果(Product),但神看重過程(Process)。要是我們認清這一點,明白那位定意要我們得救的神,也是一位與我們同行救贖之路的神,我們傳福音的心態,以及對待自己靈命的心態也會變得正確些、健康些。 也許由於華人信徒至今多半還是在成年後才接觸到福音的,然後其生命產生巨大變化,因此華人信徒講見證,多數都能清楚道出自己是什幺時候決志信主的。這樣一來,造成兩個現象:那些往往說不上自己什幺時候成為基督徒的,常常懷疑自己是否真正得救;而那些傳福音的,也特別強調對方要有什幺戲劇性的經歷,有的甚至覺得一個人信主若不流淚、不痛哭,大概他的信是不可靠的。這種以外在表現,或以個人主觀經歷來斷定聖靈感動的工作是很危險的。那位在往大馬色路上,剎那間就改變了保羅的主,也同是那位叄番四次呼召、忍耐、再呼召、再忍耐彼得的主。神拯救人的方法可以千變萬化,所相同的,乃在於得救之人的生命本質的流露。
我們上一章講過,罪人照着自己的本性原是不接受神,不能向善的。一個人之所以能夠對神有正面的反應,乃是神把一個生命的種籽、一顆新的心賜給了這人(見上一章,11頁),這就是重生。因此,乃是神先重生了我們,然後我們才懂得、才能夠悔改相信。神重生我們是按着他的主權、他的智能、他的方式、他的時候的。聖靈重生人如風吹一般,原是個奧秘,何時發生的,怎樣發生的,是人看不見的。要知道某人是否已經重生,只能看果效──認罪、悔改、信主。在我們的觀念中,常認為某人是在某時某日“重生”的,但這是不對的。當一個嬰孩被生下來之前,還得十月懷胎呢!雀鳥大小各異,被孵化出來的日子也長短不一。有的一生反對主,但神藉着某一個特殊際遇,叫他頓時完全改變;有的從小聽福音,並不拒絕神,到長大心智成熟時,再正式作明確表決,兩者都是聖靈的工作。
許多錯誤的觀念都在於我們把現象當作本質,把經驗視為真理的全部。在傳福音的現象中,我們發現人往往是在聽到某篇信息、某個呼召,經歷某種事件,因此在某個時刻決志信主了。也正因如此,我們的布道工作非常強調營造一個危機時刻(Crisis),好象神拯救人總是突如其來的。當知道,信心和悔改的心都是這新生命的果子,是神所賜的,若引用“西敏寺信條”的話,兩者都是“救贖的恩典”(saving grace)。既然是神所賜的恩典,自然有神的方法。我們或許在領受的那一刻就能清楚感覺得到,但大多數人是要等到日後才察覺的。對許多人來說,信心和悔改常常是靜靜地、緩緩地在他們心底深處發動的。唯有神知道人心。我們傳福音之人的責任,則是忠實地,溫柔地,祂切地,存敬畏之心、愛靈魂之心,努力去傳,然後恭敬地把對方交託給聖靈,承認除非神的靈動工,則沒有人能稱基督為主。這傳講的過程要持續多久呢?當有一天神讓你看到他信心和悔改的成果時,這就是神給你的答案了。
傳福音的最終目標,並不是要那人公開承認他的信仰,這是其中的一個步驟,最終的目的乃是要叫人獲得得救的確據,叫人知道自己有永生(約壹 5:13)。但是人何時才能確知他已經得救、已有永生、已被神接納、被神稱義呢?這往往需要一段漫長的過程。 得救的確據是聖靈藉着神的應許不斷在人心中加強的。如今在教會裡很可能找到兩種人:一種人,並沒有真正得救,卻自以為得救了;另一種人,已經得救了,卻沒有得救的把握。前者是很危險的,他們比在教會以外的人更可憐。後者則是很不必要的,他們可能終日憂心重重,沒有平安,不得釋放。他們之所以不清楚自己是否得救,很可能是由於(一)他們沒有正確認識神的應許;(二)他們的良心太過脆弱;(叄)他們生命中還有未有對付的罪;(四)他們得救後,靈性沒有長進──沒有好好研讀神的話,少禱告,不常敬拜,不常聽道,缺乏與其它主內肢體的團契等。然而,一個真正重生得救的人,在今生是可以確知自己有永生的,但這種確據可能會動搖,也有時會有軟弱。信心的確據乃是從神而來的福份,但確據並非信心的必要條件。傳福音的人當留意,萬萬不可輕易把確 據給人,把人陷在萬劫不復之地,也不可因對方沒有得救的確據而斷定他不得救。一個真正得救的基督徒很可能為自己在神面前的身份和地位一事掙扎一段很長的日子。
是不是每一件事都是一個過程呢?一個人接受耶穌基督為救主,那是他與主“直線”的關係,但主也為所有信他的人在地上設立了教會,要他們也建立起一道“橫線”,彼此相愛、團契、扶持。這樣,一個人是什幺時候加入基督有形的教會的呢?一般而言,教會均以洗禮為準。不是說神監察人心嗎?一個人若真心相信,他不就是基督徒了嗎?為什幺還要教會藉着什幺儀式加以認可呢? 洗禮本身是有重大意義的。有關這一點,許多福音派的基督徒應當向那些“典型的”非基督徒學習。非基督徒往往比基督徒更看重洗禮。無論是使徒時代的教會,還是歷世歷代的教會,他們對洗禮都是極為重視的。洗禮乃是主親自所定的。它不僅表示受洗者對信仰的公開宣告,更重要的,是神對受洗者救恩的見證,也表示教會對此信徒的接納。許多教會在接受一個人受洗之前,都會為他提供一系列的基要信仰課程,讓他對所信的先來一個較完全、較徹底的了解。其後,牧者執事還會個別約見申請人,看看他們是否真的已經重生得救,此乃非常嚴謹,也是非常慎重的事。如果我們看重主在地上所設立的有形的教會,那幺我們也必須重視洗禮。 但在受洗一事上,有的一信馬上要受洗;有的則因信心的程度、客觀的環境、對洗禮一事的觀念等原因,雖然是清楚得救了,但對洗禮卻是猶豫不決。對這些人,我們應當了解他們的難處,鼓勵他們,堅固他們的信心,幫助他們建立正確的觀念,務使最終能叫他們受洗加入教會。但這很可能要經過好幾年的功夫。
神愛我們,他往往比我們自己對我們更有耐性、更溫柔。他看重我們個人的成長過程,他有他的智能,知道如何預備、栽培、堅固我們。在這個凡事講效率、重成果的世代中,教會的布道事工也只注重即時效應。一個人得救原是一個奧秘:重生、相信、悔改、公開受洗加入教會……可以是短短幾天的事,也可以是一個漫長的過程。 你會為一次性的布道會、見證會、培靈會、退修會、個人談道、關顧行動……沒有果效而沮喪嗎?你會為自己的信心不穩定、長久學習仍覺下不了決心而苦惱嗎?不要緊,這些都可能是這過程中的一部份。你不妨回頭看看,你現在所成就的、所來到的地方不比你開頭的時候跨了好幾步嗎?神從來沒有放棄你,也許你察覺不到,但他一直在陪着你,帶領你走每一步。沒有一個成熟的基督徒是一夜間產生出來的。福音事工講效率無疑是好,但紮實也很要緊。 |
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