對我們基督徒來說，聖經應該是回答我們屬靈屬世各種問題的最高權威。在聖經新約中，”召／呼招”（call）的最主要用法是指跟隨耶穌，比如，耶穌召他的門徒。他又說，
“我來，本不是召義人，乃是召罪人。”（太9：13）

在使徒的書信中，更明確地表明是”得救“，“成聖”的意思：
其中也有你們這蒙召屬耶穌基督的人。（羅1：6）
所召來的人，又稱他們為義。所稱為義的人，又叫他們得榮耀。（羅8：30）
寫信給在哥林多神的教會，就是在基督耶穌里成聖，蒙召作聖徒的，以及所有在各處求告我主耶穌基督之名的人。（林前1：2）
既然受死贖了人在前約之時所犯的罪過，便叫蒙召之人得着所應許永遠的產業。（來9：15）
那召你們的既是聖潔，你們在一切所行的事上也要聖潔。（彼前1：15）
那賜諸般恩典的神，曾在基督里召你們，得亨他永遠的榮耀。（彼前5：10）

這樣的經句還非常的多，有興趣去查一查，可以幫助我們認識這個詞的主要的含義。

至於被呼招作某一特定的事，在使徒行傳中有：
他們事奉主，禁食的時候，聖靈說，要為我分派巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工。（徒13：2）
保羅既看見這異象，我們隨既想要往馬其頓去，以為神召我們傳福音給那裡的人聽。（徒16：10）

再來看提摩太前書對監督和執事的要求：
作監督的，必須無可指責，只作一個婦人的丈夫，有節制，自守，端正。樂意接待遠人，善於教導。不因酒滋事，不打人，只要溫和，不爭競，不貪財。好好管理自己的家，使兒女凡事端莊順服。（或作端端莊莊的使兒女順服）人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教會呢。初入教的不可作監督，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罰里。監督也必須在教外有好名聲，恐怕被人毀謗，落在魔鬼的網羅里。論執事的也是如此，必須端莊，不一口兩舌，不好喝酒，不貪不義之財。要存清潔的良心，固守真道的奧秘。這等人也要先受試驗。若沒有可責之處，然後叫他們作執事。（提前3：2－10）

這裡沒有講要有呼招，反而說“要先受試驗”。那麼，我們現在常用的“呼招”是這樣的嗎？和聖經中的用法差別有多大呢？