俺在具體的教會帶查經和分享，倒是經常地提到揀選和聖約的教義，也強調教義的重要性。其目的有兩個：一是歸正自己，蒙這麼大的恩典，只有感恩，二是提高教會的整體神學水平，但神學的目的還是學神。

但從來沒有把它作為中心來講，也不會去拜偶像，其最終目的是即注重客觀，也注重主觀，把人引向與基督聯合這個中心。空談理論，並不意味着有真信心。與基督聯合，的確是救恩的中心目的，慕理（John Murray）說它是“整個救恩教義的核心真理”。按照加爾文的話說，“我們必須明白，只要我們仍與基督無關、與祂隔絕，那麼基督為了人類的救恩所遭受、所行的一切，對我們就沒有任何益處。……直到我們與基督成為一體，否則祂所擁有的一切與我們無關。”（《基督教要義》III.i.1）

因此，聯合是整個救恩論的軸心，救恩論的各個部分因其和諧一致。“在基督里”（也就是與祂聯合）這個短語，在以弗所書第一章中總共出現了9次之多。神從創立世界以前，在基督里揀選了我們，“又因愛我們，預定我們得兒子的名分”。因着我們的罪，神的愛無法直接向我們彰顯，但祂卻在我們與基督的聯合中愛了我們，因基督是父唯一所愛的。“在他裡面我們得蒙救贖”；“在他裡面我們得了基業”。

至於俺為什麼不喜歡在彩虹講鬱金香，因為這裡拜偶像嚴重，一群花迷圍着花群魔亂舞，講多了反而會被GDP123之流利用和起鬨，只有等風平浪靜時，有聖靈感動時，才能心平氣和地耐心講述一些教義。

同時，加爾文主義博大精深，無論是蘇格蘭還是荷蘭改革宗神學家關注的焦點都是塑造門徒，過好每天平平淡淡的生活，操練信心才是真，俺對喊那虛無飄緲的口號沒啥興趣，只有厭惡。