有一則福音笑話，是這樣的。據說在某鄉村教堂門口，貼有一幅標語：信耶穌，得永生。日長月久，進教堂的人並不見多。有一天，一陣大風吹過，把“永”字頭的一小點一短橫給吹落了，“生”字的最後一橫也沒了。結果，標語變成“信耶穌，得水牛”。出乎意料，教堂變得門庭若市，進教堂想得水牛的人日漸增多。

這則笑話提醒我們基督徒，一方面，除非人們看見信仰的切身需要，不然他們沒有起碼的興趣來求問信仰；另一方面，教會該如何正確地引導人認識主、跟隨主是何等重要。某些速成布道法，以平安喜樂為誘餌，以成功神學或富貴神學為目標，以為人一日舉手信主既成為得救的基督徒。另一個極端以哭喊派為代表，罪人除非有長時間的流淚悔改，不然其決志信主就不夠真誠。

那麼，我們傳福音的策略到底應該是什麼？讓我們回到聖經吧。

(一)施洗約翰的責罪布道法

“天國近了，你們應當悔改。”悔改的信息與洗禮是施洗約翰布道的突出特徵(太3:1-12)。他甚至毫不客氣地稱那些來到他跟前領受悔改洗禮的人是“毒蛇的種類”(太3:7)，命令他們要活出與悔改相稱的新生命。

這種公開指責罪惡，勒令罪人悔改的布道法，現在似乎並不時髦。歷史上的教會大復興，都與上行下效的悔改認罪緊密相連。我們是否自己悔改不徹底，太怯於指責罪惡了。這值得所有福音使者們警醒。

(二)耶穌的權能布道法

“耶穌走遍各城各鄉，在會堂里教訓人，宣講天國的福音，又醫治各樣的病症”(太9:35)。主耶穌的布道不僅話語有攝人心魄的威力，“正象有權柄的人”(太7:29)，而且他所行的神跡奇事，“無人能行”(約3:2b)，證明他的確是舊約所預告的人類救主基督(太11:4-5；約5:36)。

今天的教會，大凡除了靈恩運動之外，比較普遍缺乏對屬靈爭戰的深刻認識，缺乏這種權能布道的聖靈大能的同在。這是值得福音派與其他傳統教會悔改的。

雖然“耶穌在諸城中行了許多異能，那些城的人終不悔改”(太11:20)。這帶來耶穌對他們的責備與警告(太11:21-24)，同時，耶穌心裡滿了在聖靈里的喜樂與對所有勞苦擔重擔的人發出的溫柔呼召(太11:25-30)。可見，神跡奇事本身並不能讓罪人真心悔改，除非在神的恩召(羅8:28-30)與聖靈的感動(林前12:3)之下，人願意相信神的話(路16:31)。傳福音的人實在不必以多少人信主而自滿或自卑，應該深知我們乃是與神同工的(林前3:9)。福音透過神的話語與我們信仰生命的實踐被彰顯出來，可以叫人活，也可以叫人死(約3:18，36；林後2:14-16)，這是極大的權柄，我們當存敬畏的心來與神同工。

今天某些極端靈恩布道者，過分注重神跡的彰顯，捨本逐末，甚至不惜誇大或偽造，沒有讓主耶穌在人心裡真正顯為大，一味滿足人“顯個神跡給我們看”(太12:38)的好奇心理與“吃餅得飽”的生理需求(約6:26)。施洗約翰所說“他必興旺，我必衰微”的宣告(約3:30)，今天仍然值得我們學習，讓人透過傳道者，看見所傳之道，也就是“不見一人，只見耶穌”的變像山上屬靈大境界(太17:8)。

對於那些求神跡的猶太人，耶穌回答說，“這世代是一個邪惡的世代，他們求看神跡，除了約拿的神跡以外，再沒有神跡給他們看。約拿怎樣為尼尼微人成了神跡，人子也要照樣為這世代的人成了神跡”(路11:29-30)。主耶穌乃是預告他死而復活的最大神跡。復活的主向不信的門徒多馬顯現時宣告：你因看見了我才信；那沒有看見就信的有福了(約20:29)。耶穌對那些看見神跡而信的猶太人持不信任的態度(約2:23-25)。

最後，耶穌對門徒的呼召是：來跟從我。彼得等漁夫舍了自己的捕魚生計，馬太也離開了作稅吏的賺錢職業，都全時間跟從主，得人如得魚。那個年輕的財主官，則有所不舍，憂憂愁愁地離開了主(太19:22)。保羅則一邊辛勤制帳篷為業，一邊傳道(徒18:3；20:33-35；帖前2:9)。專職與兼職傳道，都是聖經模式。

Os Guinness 在“The Call (呼召)”一書裡解釋說，主耶穌對所有門徒的首要呼召是“跟從主”而非專職或兼職事奉，在這個共同大呼召里，主對每個人的職業呼召可以不同，但隨時隨地凡事上我們都必須尊主為大、跟從主、作主的門徒。在這種呼召里的事奉因此沒有聖俗之分。這是合乎聖經真理的教導(弗6:5-9；西3:22-4:1)。

今天教會普遍軟弱無力，傳道牧養的同工們恐怕難辭其咎，因為沒有很好地通過生命之道的口傳身授把信徒完完全全帶到主面前來，培養信徒無論在教會、家庭和職場，或順或逆，或富或貧，或生或死，都要作主全時間全天候的門徒。

稱義、成聖、得榮的全備福音真理，需要重新傳給教會裡的信徒。教會在質與量的增長，都應該從回傳純正全備福音給教會內的弟兄姐妹開始。我們傳福音的人，需要抓住每一個布道的機會，不僅邀請慕道的朋友悔改信主，更需要呼召主內的弟兄姐妹繼續悔改歸主，更多舍己，更多奉獻自己成為活祭，為主所用。

(三)使徒們傳“耶穌是基督”的布道法

福音的中心內容可以小結為：耶穌是基督。無論是五旬節里彼得面對數千人的布道會，還是腓利在曠野的一對一解經布道，或是保羅的屢次宣道之旅中的福音信息，這一中心內容是使徒行傳里的布道信息重點。這也是約翰福音的中心內容(約20:31)。其實，這一中心信息也是耶穌自己被釘十字架前以及後來死而復活後特別提醒門徒的，耶穌就是基督(太16:13-20；路24:25-27，44-49)。復活前，這一信息是暫時隱藏的(因為耶穌還沒有復活得榮，宣道大使命還沒有頒布)；復活後，這一信息就成為福音的中心內容。用白話說就是，耶穌是人類唯一的救主。“除他以外，別無拯救；因為天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠着得救”(徒4:12)。

使徒彼得曾對一個癱子說，“金銀我都沒有，只把我所有的給你：我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走”(徒3:6)。我們今天的布道，常常既缺乏聖靈同在的大能大力，也偏離了福音的中心信息，講了許多的作人法則、生活藝術、養生秘訣、哲學思辯、科學衛道，往往天花亂墜，悅耳中聽，勝似金蘋果落在銀網子裡，可就是沒有講明耶穌是基督這一中心信息。這是值得我們深深反思的。

除了神跡，生活的方方面面固然可以成為布道的切入點，但不可喧賓奪主。使徒們的布道切入點常常是簡短的即景話題。比如，彼得五旬節布道的切入點是，使徒們到底是酒醉了胡言亂語還是被聖靈澆灌而得說外國話的恩賜(徒2:15)。彼得第二次布道的切入點，是那個被醫治的癱子(徒3:12)。第三次布道彼得從複述哥尼流異象開始(徒10:28)。傳福音的腓利對太監的布道切入點也是正中他懷：你所念的，你明白嗎？(徒8:30)。使徒保羅在路司得的布道從自己被誤敬為神明開始(徒14:15)，在雅典的布道從未識之神龕切入(徒17:22)。

從人的生命某些共同需要開始，漸入佳境，把人帶入寶山，為的是讓人得到真寶，就是人類唯一救主耶穌基督，以至人在聖靈的感動下，為罪、為義、為審判，自己責備自己，降服在主耶穌基督面前，認罪悔改，願意順服主，一生跟從、效法、服事主，成為主真正的門徒。

關於神跡、智慧與傳福音的關係，使徒保羅說：猶太人是要神跡，希利尼人是求智慧，我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙；但在那蒙召的，無論是猶太人，希利尼人，基督總為神的能力，神的智慧。因為神的愚拙總比如智慧；神的軟弱總比人強壯(林前1:22-25)。保羅又清楚指出：可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的(羅10:17)。信道決不是因人看見神跡或擁有高智商而來的。

神跡、奇事、異能對耶穌的重要性在於，通過包括他生平事跡在內的一切預告的準確應驗而證明他正是貨真價實的人類救主基督。在使徒時代，神跡、奇事、異能曾經起過印證使徒憑據的功用(林後12:12)。最偉大的神跡既然已經完全成就在人類的歷史裡，我們所傳講的福音信息中心正是那位死而復活、獨一無二的人類救主耶穌。今天，聖靈工作在人間，仍然在不同的地方顯出各樣的神跡奇事來。但這不是聖靈工作的最重要部分。按照耶穌在最後晚餐的教導，聖靈工作的五個方面包括：(1) 叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己(約16;8-11)；(2)指教門徒，叫他們想起主耶穌對他們所說的一切話來(約14:26)；(3)引導門徒進入一切的真理(約16;13)；(4)榮耀主耶穌(約16:14)；(5)與門徒同在(約14:17)。

在一個後現代社會裡，如何傳講古舊的福音真道，“在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣難阻人認識神的那些自高之事一概攻破了；又將人所有的心意奪回，使他能順服基督”(林後4:4-5)，這是我們新一代福音使者面臨的挑戰。

讓我們從聖經里審視我們現今的布道策略，重新注重呼籲罪人真心悔改歸正，渴慕權能布道里的聖靈同工，回歸到福音的中心信息━耶穌是基督。