第七章 聖經的權威必須完全建立於聖靈的見證；以教會的判斷作為聖經權威的根據是不敬虔的虛構

我在討論別的以前，應當先略為論及聖經的權威，不僅為着叫人尊敬聖經，也為了要掃除一切疑惑。聖經既被公認是上帝的話，除非一個人毫無常識和人性，否則誰都不敢荒唐僭妄，以致貶損那發言者的信實。因為我們既不能每天從天得到神諭，而主也只在聖經中永遠保存了他的真理，所以信徒若信聖經肇端於神，那麼，聖經之對他們的信仰和權威，正如他們聽到上帝親自說話一般。這個問題，真是值得從長討論，精細考查的。但我僅按本書計劃所許可的，而不按本題所需要涉及的來充分討論，這是要請讀者原諒的。可是，有一種流行而非常有害的大錯誤，就是以為聖經的權威限於教會公意所給與的，仿佛上帝永恆而不可磨滅的真理，是以人武斷的意旨為基礎的。他們存心藐視聖靈，居然質問：誰敢保證上帝是聖經的作者呢？誰敢確實保證，聖經保存至今而絕不失本來面目呢？誰能使我們相信，這本書應該恭敬接受，那本書應被刪除，除非經由教會的決議所規定呢？所以他們說，如何尊重聖經和如何選訂經典，都是由教會所決定的。這樣，褻瀆者只要能夠強逼愚民承認教會可以為所欲為，他們就會假教會之名，肆行專斷，全不顧及自己以何等的荒唐使自己和別人受困惑。如果聖經對永生的一切應許不過以人的判斷為根據，那麼，那些良心難過，想尋求永生保證的人，將處何境地呢？是否他們接受了這樣的答覆，就會消除猶豫和恐怖呢？倘若聖經只具有以人意見為基礎的不可靠的權威，試問，不敬的人將怎樣譏誚我們的信仰，而使大家懷疑聖經呢？

二、可是，要駁倒這些強辯者，只須借用保羅的一句話就夠了：他證明教會是“被建造在使徒和先知的根基上”（弗2：22）。假如先知與使徒的教理是教會的根基，那麼，這教理必在教會之先而確立的。他們所說，教會雖發端於聖經，不過，除非由教會公決，究竟什麼是先知和使徒的著作還是個問題，這種強辯，也是毫無根據的。假如基督教會最初即以先知的著作和使徒的講道為基礎，那麼，無論這教理是在什麼地方發現的，其被採納必在教會成立以前，因為沒有這教理，教會本身就不能存在。那認為評判聖經的大權是在乎教會，因此確定聖經的內容也以教會旨意為根據，這乃是非常錯誤的觀念。所以教會之同意接受聖經，不是鑑定有疑義或有爭端的問題，只是知道這是上帝的真理，為履行虔敬的義務而加以尊重罷了。至於說，我們若不靠教會的教諭，怎知道它是肇端於神呢？這等於問：我們怎能分辨光暗，黑白，或苦甜呢？因為聖經所表現本身的真理，其明確有如顏色的黑白有別，與味的苦甜各異一樣。

三、我知道他們常常引用奧古斯丁的話：“我若不是受了教會的權威所感動，就不會相信福音。”但引用他這話來支持那樣的意見，其錯誤與不公道從上下文便可以看出來。他說這話，是為着與摩尼教徒爭論。因為他們自以為是對的，卻不加以證實，希望他人不加以爭辯就相信他們。既然他們為建立摩尼教的名譽而以福音的權威為藉口，所以他問他們，在遇到一個不信福音的人之時，又怎麼辦？他們用什麼方法去說服這人，叫他相信他們的意見呢？以後他所說：“我不會相信福音”的意思，是指他自己在還沒有信仰之時，不能相信福音是上帝的真理，要等到為教會的權威確定以後，才敢相信。一個人在還未認識基督以前，對人表示尊敬，有什麼希奇呢？所以奧古斯丁並非說，虔誠人的信仰是以教會的權威為基礎，也沒有說，福音之確立是依賴教會；他不外說，不信者若不因教會的公意所感動，就得不着那引他們到基督去的福音真理的保證。他不久以前又明明說：“當我稱讚我自己的信仰，而嘲笑你的，你想，我們應該如何判斷呢？我們所應該丟棄的人，豈不是那些首先要我們承認實在的事物，等一回又要我們相信不實在之事的人麼？我們應該跟從的人，豈不是那些要我們先相信現在還不甚明了的事，好使我們信仰堅定，內心受上帝而非受人所光照以後，就可以了悟我們所信的是什麼的人麼？”這是奧古斯丁自己的話；因此任何人都容易看出，這位聖人不是要把我們對聖經的信仰建立在教會武斷的決定之上，乃是表明（我們都承認是對的）那些未經上帝聖靈啟發的人，可因尊敬教會而虛心從福音中知道信仰基督；可見教會的權威是介紹我們相信福音。我們知道，他是要虔敬人的信仰建立在大大不同的基礎之上。但我並不否認，他一再催促摩尼教徒承認教會，為的是要證明他們所拒絕的聖經真理。因此他斥責浮斯都（Faustus）“不服從那自使徒時代起，由確定的承繼所傳下來，這麼有根據，有聲譽而確立的福音真理。”他並沒有暗示，聖經的權威是以人為的定義或命令為基礎；他不過提出教會的普遍判斷支持他的論點，以說服他的對方。誰要更充分的證明，可以讀他所著論信仰的助益（De Utiliate Credendi）一文；讀者在這篇文里可以看出，正如奧古斯丁自己所說的，信仰不外給我們一個開始，作為研究的正當發端；可是我們不要以意見為滿足，總要以堅固的真理為基礎。

四、正如我在前面說過的，我們要堅信一條教理，必先相信上帝是這教理的創作者。所以聖經的主要證據，往往是從發言之神的性格得來。眾先知和使徒並沒有誇耀自己的天才或取信聽眾的能力，也沒有堅持以理性為辯論的根據，他們不過宣揚上帝的聖名，使全世界順從他而已。我們現在必須注意，這樣使用神的名義既不是草率，也不是荒唐；這是基於明證，而不是由於或然的揣臆。我們為求良心的好處，使良心不因疑惑而常感不安，也不因最小的事而猶豫顧慮，我們對聖經的信念必須超乎人的理智，判斷或臆度，即聖靈暗中的見證。若有上帝在天，他就是律法，預言，和福音的作者，假如我們要辯論這一點的話，有許多事可供證明，雖然許多有學問而深於判斷的人窮其心思起來反對，可是他們除非廉恥喪盡，否則也得承認，聖經非常明顯地表現了，那在聖經中發言的乃是上帝，所以聖經中的教理都是出於神意。以下我們可以看出，聖經各卷都遠超乎其他著作。我們若以清潔的眼和正確的心去讀聖經。就可以立刻看到上帝的尊嚴，這尊嚴可以克服我們狂妄的矛盾，使我們順從他。可是，企圖以爭論產生對聖經的純正信仰，乃是不合理的舉動。我雖不善辭令，但是若要我和那些存心炫耀自己才智，以削弱聖經的權威，藐視上帝的最狡猾的人辯論，我相信將毫無困難塞住他們喋喋不休的口，只要駁倒他們的強辯有任何用處的話，我也很容易抑制他們的驕傲，叫他們不敢再私下在暗角里自誇。我們即使為聖經辯護，使它不遭誹謗，這並不是說，我們就此能使他們心中得着真敬虔所必須的保證。在庸俗人看來，宗教似乎是完全以意見為主，他們為避免相信愚笨而無理智的事物起見，所以想要我們以理性證明，摩西和眾先知都是以神的靈感而發言的。但我答覆說，聖靈的見證高於一切理智。正如唯有上帝能為他的話作見證，同樣，聖經在未經聖靈內心的見證所堅立，便得不着人的完全信任。因此那藉先知說話的同一聖靈，務須進到我們心裡，叫我們深信他們所說的是神付託他們的。下面所引的，即是最好的說明：“我加給你的靈，傳給你的話，必不離你的口，也不離你的後裔與你後裔之後裔的口，從今直到永遠”（賽59：21）。有些好人看見惡人毫無忌憚地發怨言反對神的話，自己卻不能隨時以明確的證據去反駁他們，因而心裡甚為不安，好像不知道聖靈之稱為"印證"和"憑據"是為着虔誠者的信仰，因為他們未蒙聖靈啟迪以前，是常在疑團中忐忑不安的。

五、所以我們要承認，凡內心受了聖靈之教的人，對聖經必完全同意，並承認聖經既有它自己的證據，乃是自明的，不應該成為理智上爭辯與論證的問題，卻因為聖靈的見證，理當得着我們的信任。它本身的莊嚴雖足以引起我們對它的敬重，但在聖靈未向我們內心證實以前，它不能感動我們。所以，我們既蒙他啟迪了，就不再憑自己或他人的判斷而相信聖經是導源於神；乃是確信它是出於神的口，藉着人所傳與我們的；它的可靠遠超乎人的判斷，猶如直覺地看見上帝本身在其中一般。我們並不尋找論據支持我們的判斷，乃是使我們的判斷和理解服從聖經，像服從我們所不能判斷的事物一樣。我們不像那些汲汲於接受自己所不能了解之事，但一經查考以後，就立刻不滿意的人，因為我們確信是掌握着牢不可破的真理。我們也不像那些作迷信之奴的不幸的人，乃是因為我們在真理中看見了神的能力，就是那吸引與鼓勵我們認識他，自願服從他的，而其活力和效率遠優於人的意志和認識的，神的能力。所以上帝藉着以賽亞極公正地說，先知和眾人都是他的見證人，因為他們既受了預言的教，就確知那說話的是上帝（參賽43：10）。所以這是不需要理智的信念；是有最高理性所支持的認識，人心以這認識為根據比任何理性更為安全穩定；最後，是一種若不來自天上的啟示，就不能產生的覺悟。我所說的，都是每個信徒的內心經驗，不過我拙於言辭，不能詳加說明這問題而已。有許多事我暫且略下不提，因為在別處還要討論。在此有一點要明白的，即是：唯獨上帝之靈在我們內心所印證的，才是真信仰。每位謙虛受教的讀者會知道，以賽亞是因這理由而預言說：新教會的“兒女都要受上帝的教訓”（賽54：13）。上帝在此是以非常的特權賜給他那從全人類當中區別出來的選民。因為除了敏捷恭聽上帝的聲音以外，什麼是真學問的開端呢？他藉着摩西的口，要我們注意：“你不要心裡說，誰要升到天上去？或誰要下到陰間去呢？這道正在你口裡”（參申30；羅10章）。假如上帝決定了把智慧的寶藏留給他的兒女，那麼，難怪俗人如此無知和愚笨了。我也用“俗人”這稱謂指那最有才能和居最高職位的人，直到他們加入教會。再者，以賽亞既知道，先知的教理不僅被外人懷疑，恐怕那些自以為屬於上帝家的猶太人也未必相信，所以他同時加上一個理由，即主的膀臂不會向所有人顯露（參賽53：1）。所以，我們若因感覺信徒太少而心裡不安，就當在另一方面牢記，除了那些蒙神賜與的人，誰都不能了解上帝的奧秘。