在言語上做榜樣 〈講章分享）

           提前4：12 不可叫人小看你年輕，總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上，都作信徒的榜樣。

　　言語在人們的現實生活中，占有非常重要的地位，因為人說的話常常比做的事要多得多。保羅正是曉得言語的重要，特別對一個神的工人而言尤其重要，所以，他教導提摩太在行為、愛心、信心、清潔等方面作榜樣之前，先要在言語上作榜樣。

　　一、基督徒言語的重要

　　我們之所以強調言語的重要，是因為它會影響人生的方方面面。雅各說：“原來我們在許多事上都有過失;若有人在話語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。”(雅3：2)雅各在這裡指出，言語會直接影響到我們能否成為神所要求的“完全人”。但從他所用的這種不肯定的語氣中，透露出沒有什麼人(當然主耶穌除外)可以在言語上沒有過失。儘管如此，他話語的字裡行間，卻已顯示出對於這種言語無過的屬靈德行的嚮往和羨慕，這當然也應是每一個屬神的兒女所當竭力追求的。

　保羅之所以教導提摩太第一要在言語上作信徒的榜樣，因為言語像兩刃的劍，可以“殺人”，也可“救人”;能破壞，也能建立;能像火一樣把冷淡的心燒熱而勇敢前行，也能像冰一樣叫人冷淡灰心而退後。

　　《箴言》18：21說“生死在舌頭的權下，喜愛它的必吃它所結的果子。”生死有天壤之別，但二者卻都在舌頭的權下。如果我們能善用自己的口舌，就會變成生命樹。反之，其結果帶來的就是死亡。

　　猶太拉比曾說過：“舌頭操生死之權，難道舌頭有手嗎?非也，但舌頭卻能如手一般殺戮。手之殺人限於咫尺，但舌頭如利箭，可傷人於遠方。雖然如此，利箭只能傷人於四五十步之內，但舌頭之為害卻呈有過之而無不及之勢。”

　　保羅在寫給提摩太的書信中，有關言語的內容非常豐富。比如，他要求那些作執事的不要一口兩舌，不要說讒言等。(參提前3：8，11)

　　所謂“讒言”，就是言語方面的問題，包括無中生有的謠言，也包括挑撥離間的謊言，這一類話的殺傷力很強，所以應當絕對遠離。

　　愛德華茲說：“誹謗者尤甚於刺客，因為後者只殺害肉體，前者則殺害名譽及安寧。”

　　俗話說：“良言一句三冬暖，惡語傷人六月寒。”言語就是這樣，一言可以興國，也足以喪邦。言語可以毀滅一個人，也可以造就一個人。不分場合、不尊重對方的人格、口無遮攔地隨意說話，就很容易傷害別人的心。言語是我們相互交通的基本手段，也是道德的組成部分，是衡量一個人品德水準的重要尺度。

　　俗話說得好：“三寸舌頭，削盡人頭，舌頭不是刀，殺人如割草。”又說：“言語傷人，勝於刀槍;刀傷易愈，舌傷難愈”。在當今這個濫用言語作為攻擊武器的世界上，願我們透過所說的話，成為建造他人心靈的工具。基督徒要時刻謹慎自己，在言語上要說實話、造就人的好話和感謝的話。(參弗4：25，29;5：4)

　　二、基督徒言語的準則

　　每個人都有話要說，每個人要說的話都有許多，基督徒也不例外。但我們卻要持守聖經教導的準則，不可隨便說話，以免害己傷人、羞辱神名!哪些話是我們基督徒該說的呢?

　　（1）合宜的話要說

　　“一句話說得合宜，就如金蘋果在銀網子裡。”(箴25：11)這是告訴我們說話合宜的美好比喻，是內外都合適。

　　合宜的話必要合其時。“口善應對，自覺喜樂，話合其時，何等美好。”(箴15：23)應對得當，自覺快慰;言語適時，何其舒暢!禍往往都是先從口出，如夫妻、親人等家庭關係及朋友之間的和睦相處，控制自己的舌頭顯得相當的重要。

　　合宜的話必不乏純正。“言語純全、無可指責，叫那反對的人……便自覺羞愧。”(多2：8)保羅指出，我們的身邊，總會有一些“反對的人”，他們習慣於針對別人的言論進行批評。這種情況下，“言語純全”是非常必要的操練。這裡的“純全”，《現代中文譯本》譯作“恰當”，《呂振中譯本》譯作“健全”，把這三種譯文綜合起來，就是要告訴我們，所說的言語要沒有漏洞，力爭讓那“反對的人”無懈可擊。

　　合宜的話要完全。一件事要說得有頭有尾，不應當半吞半吐的支吾其詞。要使聽見的人完全了解，不給別人留猜疑的地方，不必絮絮叨叨的反覆其詞，但要實事求是把當說的話毫不避諱地說出來。

　(2)感謝的話多講

　　保羅寫信教導以弗所教會的弟兄姊妹：“……總要說感謝的話。”(弗5：4)這是要求他們要以積極正面的態度看待人和事。若能從這樣的角度，用這樣的心態去面對的時候，很多事情原來是可以更美的，是值得感謝的。基督徒的弱點往往是忽略向神感恩，又常常不懂得向人表達謝意。我們能否常說感謝的話，這不僅體現我們自身的修養，更決定着我們能否更蒙神的喜悅。

　　(3)言語裡帶着和氣

　　保羅說：“你們的言語要常常帶着和氣，好像用鹽調和，就可知道該怎樣回答各人。”(西4：6)“常常帶着和氣”，就不是常常帶着怒氣，更不是霸氣十足。在待人接物當中，說話要和和氣氣，但和氣不是客氣，客氣往往夾雜着虛假的成分，而和氣則是一種和藹可親的樣子，使人能歡喜的接受我們所說的話。

　　《箴言》書的作者也說：“回答柔和，使怒消退。言語暴戾，觸動怒氣。”(箴15：1)基督徒要做有智慧的人，懂得心平氣和地與他人交流，這樣的方式會拉近自己與對方的距離，從而讓他們被我們的言語感染，也被我們的魅力感染，其結果就是潛移默化地把福音傳揚開去。向非基督徒傳福音時，我們要除去那種居高臨下的霸氣，否則，只會引來對方的反感，以致對福音產生強烈的牴觸情緒。

　(4)說話讓人得益處

　　在言語方面，保羅教導以弗所教會的弟兄姊妹說：“……只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處”。(弗4：29)

　　基督徒要為着造就別人而開口，這其實就是一種分享，也是新生命性情的自然流露。我們要與人有分享，就必須先裝備自己，積存知識，才能說出造就人的話。(瑪2：7)告訴我們;“祭司的嘴裡當存知識，人也當由他口中尋求律法，因為他是萬軍之耶和華的使者。”叫人聽了得益的好話，我們決不可沉默不言!面對與人有益的事情，我們不可三緘其口。胡適說過：“寧鳴而死，不默而生。”許多時候，罪惡之所以日趨暴虐，是因正義者的冷漠不言所導致。

　　作為神的兒女，我們的口應當為着神而傳說他的話。因此，我們的口就不能隨便用在別的事情上，講許許多多不是為着神的話。許多人之所以不能被神用，或者只能被神有限的用，是因為他們的泉源里發出了兩樣的水，有甜的水，也有苦的水。(參雅3：11)

　　“言為心聲”，言語是心靈的窗戶，人的言語乃是表明他的心，表明他心裡有什麼東西。正如耶穌所說：“人心裡所充滿的，口裡就說出來。”(太12：34)

　　一個人不說話的時候，不知道他的裡面如何;一說話，你就能夠借着他的話知道他在神面前是怎樣的情形。雖然有人善於用三寸不爛之舌掩飾自己的內心世界，但那不過是一種短暫的欺詐行為，他可以欺騙人一時，但不能欺騙人一世。一切口是心非、口蜜腹劍之人，最終都會用言語將自己的內心世界暴露出來，讓旁人一覽無餘地認出他的廬山真面目。

　　一個人在神面前有沒有受過對付，只要看他的口就可以了。沒有一個受過神對付的人，還是口無遮攔的。

　　常言道：“三寸舌害六尺身。”就是勸人說話要“謹慎”，不要讓自己毀在舌頭上。口不擇言、“出口”太快，被自己“不慎”的言語所害，沒準兒自己還在雲裡霧裡呢!所以，基督徒要說該說的話，但也要禁止不說不該說的話。

              三， 禁止不說不該說的話  是什麼話？

      1)閒話要禁說

耶穌說：“我又告訴你們：凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來。因為要憑你的話定你為義;也要憑你的話定你有罪。”(太12：36--37)

什麼是“閒話”?“argon”這個詞直譯就是“不干實事”(參太20：3，6);還有“沒用的”之意(參雅2：20，“沒用的”信心)所以，一句閒話，正是因為毫無價值，白浪費時間、口舌，倒不如不說。

　　基督徒說話要按着事實，但並不是所有的事實你都可以說。若是屬於閒話的內容就不必說，也不能說。比如，搬弄是非的話，批評論斷的話，污穢骯髒的話等，這類與我無干、與我無益、也與別人沒啥好處的話，都不要說。基督徒所說的閒話，往往不只說一次，說了還會再說第二次，再一再二再三，你今天糊裡糊塗地說了，心裡感覺蠻痛快，到將來呢，“必要句句供出來”。那時，“要憑你的話定你為義;也要憑你的話定你有罪。”

　(2)謊話不能言

　　謊言的種類有很多，凡是屬於一口兩舌、憑着好惡、懷着私慾、誇大其詞、增加數字、摻雜己意的話都在此範圍之內。

　　作為基督徒，一句謊言都不能出口，因為謊言是出於魔鬼。耶穌說：“你們是出於你們的父魔鬼。你們父的私慾，你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理，因他心裡沒有真理。他說謊是出於自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。”(約8：44)

　　主在這裡所說的話是夠重、也夠清楚的!一切說謊的人都是撒但的兒女，撒但乃是一切說謊之人的父。謊言在世界裡是再普遍不過的了，撒但手下有多少人，就有多少人在世界替它說謊。每一個從撒但生的人都會說謊，也都作說謊的工作。

　　但令人惋惜的是，謊言在不少神的兒女之中竟然也有了地位，好像也是不可少的!撒但說謊的種子還留在神的兒女身上，這是全世界最可憐的事!謊言如果還留着，在撒但那裡就有一個把柄，叫它能夠抓住你。“你就被口中的話語纏住，被嘴裡的言語捉住。”(箴6：2)我們的言語就決定了我們的命運，言語最能表明一個人屬靈的光景。人一旦成了屬乎神的人，第一個功課應當學的，就是在神面前對付自己的言語，要拒絕任何謊言，學習說準確無誤的話。

　　有人振振有詞說：“我說謊是憑着愛心。”這是多麼可笑而無用的辯駁!聖經清楚告訴我們：“惟用愛心說誠實話……”(弗4：15)耶穌也說：“你們的話，是，就說是;不是，就說不是;若再多說，就是出於那惡者。”(太5：37)

　　“世上有三樣東西一去即追不回來;離弦之箭，出口之言及逝去的良機。”不實的流言，殺人於無形，毀人於千里之外。故此，說話前應慎思，要知道：“一言既出，駟馬難追”;不但如此，多說流言者必自食其果。伊索說：“說謊話的人所得到的，就只是即使說了真話也沒有人相信。”

3）惡語不可出

　　彼得說：“……人若愛生命，願享美福，需要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話。”(彼前3：9-10)惡言是基督徒要禁戒的，因對他人沒有好處，與自己也無益且有害!

　　什麼叫惡言呢?像辱罵的話，咒詛的話等都屬於此類。一個神的兒女不能以惡報惡，以辱罵還辱罵。基督徒若要不說惡言，就先要察看自己的內心，因為“善人從他心裡所存的善就發出善來;惡人從他心裡所存的惡就發出惡來。”(太12：35)神的兒女若要不出惡言，還需要約束自己的脾氣，人如果不能約束脾氣，就不能約束言語。

　　(4)戲言不相宜

　　保羅說：“淫詞、妄語和戲笑的話都不相宜，總要說感謝的話。”(弗5：4)

　　說“戲笑的話”之所以對於基督徒而言不相宜，因為說這樣的話難免使人受損害。容易使人陷在罪中，使人陷於輕浮，並失去別人的信任，讓基督徒失去分別為聖的見證，就如鹽失了味一樣。

　　（5）怨言不該發

　　保羅特別提醒腓立比教會的弟兄姊妹說：“凡所行的，都不要發怨言、起爭論。”(腓2：14)埋怨的話是不好的，是我們屬靈生命的毒素。怨言表明了我們對神的心態不好，特別是我們對神的埋怨，往往會更觸怒神。

　　從舊約到新約都告訴我們基督徒不可埋怨的真理。

　　《民數記》14:26--28記載耶和華對摩西、亞倫說：“這惡會眾向我發怨言，我忍耐他們要到幾時呢?以色列人向我所發的怨言，我都聽見了。你們告訴他們，耶和華說;‘我指着我的永生起誓;我必照你們達到我耳中的話待你們。’”

　　保羅說：“但他們中間，多半是神不喜歡的人，所以在曠野倒斃……你們也不要發怨言，像他們有發怨言的，就被滅命的所滅。”(參林前10：5—12)

　　以上兩處聖經讓我們看到古以色列人在曠野，因為向神發怨言，所遭遇的極可怕刑罰。保羅之所以引用舊約以色列人走曠野的經歷，目的是要警戒哥林多教會的信徒不要重蹈覆轍。保羅勸戒教會要遠避五樣罪：不要貪戀惡事;不要拜偶像;不要行姦淫;不要試探主;不要發怨言。保羅把“發怨言”與這四樣大罪同列，足以使我們明白髮怨言是何等大的一樣罪了。

　　抱怨是一種毒藥，它摧毀你的意志，降低你的身價，摧殘你的身心，削減你的熱情。抱怨命運不如改變命運，抱怨生活不如改善生活。任何不順心都是一種修煉，進鍋爐的都是礦石，出來的卻分礦渣和金屬。凡事多找方法，少找藉口，強者不是沒有眼淚，而是含着眼淚在奔跑!

　　怎樣消除怨言呢?保羅教導我們：“要常常喜樂，不住地禱告，凡事謝恩。”(帖前5：16--18)“凡事謝恩”是醫治發怨言之病最好的妙藥。只有我們明白並且深信，神使我們所遭遇的一切事都與我們有益處，我們自然就會“凡事感恩”，當我們學會凡事謝恩這功課的時候，那一切怨言也就自然變成感恩的話了。

　　(6)說話不該多

　　主的兄弟雅各說：“我的弟兄們，不要多人作師傅，因為曉得我們要受更重的判斷。”(雅3：1)基督徒不該多話，不管什麼話，多了就不該。

　　有一次，學生問墨子：“人的話多了好，還是少了好?”墨子說：“公雞每天叫一次，人們聽見，便都起床;青蛙整天在叫，卻沒有人注意它。”

　　聖經告訴我們：“多言多語難免有過，禁止嘴唇是有智慧。”(箴10：19)“諸般殷勤都有益處，嘴上多言乃致貧乏。”(箴14：23)

　　俗話說，一張口可以讓你榮升，同樣也可以奪你身家性命。鳥兒會被自己的雙腳絆住，人會被自己的舌頭拖累。有時候無心的一句話，就有可能引起軒然大波，招惹是非不說，使自己也成為受害者，甚至還有人為此丟了性命。

　　親愛的弟兄姊妹，在話語上學習敬畏神，對我們而言實在是一件大事，也是一件不很容易的事。因為需要花許多的工夫，才能夠在話語上走上正軌。願我們為自己的需要常常如此禱告：“耶和華啊，求你禁止我的口，把守我的嘴。”(詩141：3)。求主用嚼環勒住我們的口舌，讓我們所言都充滿真理，使我們真正做一個在言語上沒有過失且能作眾人榜樣的人。