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在言語上做榜樣 〈講章分享)
送交者: 愛之歌 2019年08月08日08:35:31 於 [彩虹之約] 發送悄悄話

                在言語上做榜樣 〈講章分享)


           提前4:12 不可叫人小看你年輕,總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上,都作信徒的榜樣。

  言語在人們的現實生活中,占有非常重要的地位,因為人說的話常常比做的事要多得多。保羅正是曉得言語的重要,特別對一個神的工人而言尤其重要,所以,他教導提摩太在行為、愛心、信心、清潔等方面作榜樣之前,先要在言語上作榜樣。

  一、基督徒言語的重要

  我們之所以強調言語的重要,是因為它會影響人生的方方面面。雅各說:“原來我們在許多事上都有過失;若有人在話語上沒有過失,他就是完全人,也能勒住自己的全身。”(雅3:2)雅各在這裡指出,言語會直接影響到我們能否成為神所要求的“完全人”。但從他所用的這種不肯定的語氣中,透露出沒有什麼人(當然主耶穌除外)可以在言語上沒有過失。儘管如此,他話語的字裡行間,卻已顯示出對於這種言語無過的屬靈德行的嚮往和羨慕,這當然也應是每一個屬神的兒女所當竭力追求的。

 保羅之所以教導提摩太第一要在言語上作信徒的榜樣,因為言語像兩刃的劍,可以“殺人”,也可“救人”;能破壞,也能建立;能像火一樣把冷淡的心燒熱而勇敢前行,也能像冰一樣叫人冷淡灰心而退後。

  《箴言》18:21說“生死在舌頭的權下,喜愛它的必吃它所結的果子。”生死有天壤之別,但二者卻都在舌頭的權下。如果我們能善用自己的口舌,就會變成生命樹。反之,其結果帶來的就是死亡。

  猶太拉比曾說過:“舌頭操生死之權,難道舌頭有手嗎?非也,但舌頭卻能如手一般殺戮。手之殺人限於咫尺,但舌頭如利箭,可傷人於遠方。雖然如此,利箭只能傷人於四五十步之內,但舌頭之為害卻呈有過之而無不及之勢。”

  保羅在寫給提摩太的書信中,有關言語的內容非常豐富。比如,他要求那些作執事的不要一口兩舌,不要說讒言等。(參提前3:8,11)

  所謂“讒言”,就是言語方面的問題,包括無中生有的謠言,也包括挑撥離間的謊言,這一類話的殺傷力很強,所以應當絕對遠離。

  愛德華茲說:“誹謗者尤甚於刺客,因為後者只殺害肉體,前者則殺害名譽及安寧。”

  俗話說:“良言一句三冬暖,惡語傷人六月寒。”言語就是這樣,一言可以興國,也足以喪邦。言語可以毀滅一個人,也可以造就一個人。不分場合、不尊重對方的人格、口無遮攔地隨意說話,就很容易傷害別人的心。言語是我們相互交通的基本手段,也是道德的組成部分,是衡量一個人品德水準的重要尺度。

  俗話說得好:“三寸舌頭,削盡人頭,舌頭不是刀,殺人如割草。”又說:“言語傷人,勝於刀槍;刀傷易愈,舌傷難愈”。在當今這個濫用言語作為攻擊武器的世界上,願我們透過所說的話,成為建造他人心靈的工具。基督徒要時刻謹慎自己,在言語上要說實話、造就人的好話和感謝的話。(參弗4:25,29;5:4)

  二、基督徒言語的準則

  每個人都有話要說,每個人要說的話都有許多,基督徒也不例外。但我們卻要持守聖經教導的準則,不可隨便說話,以免害己傷人、羞辱神名!哪些話是我們基督徒該說的呢?

  (1)合宜的話要說

  “一句話說得合宜,就如金蘋果在銀網子裡。”(箴25:11)這是告訴我們說話合宜的美好比喻,是內外都合適。

  合宜的話必要合其時。“口善應對,自覺喜樂,話合其時,何等美好。”(箴15:23)應對得當,自覺快慰;言語適時,何其舒暢!禍往往都是先從口出,如夫妻、親人等家庭關係及朋友之間的和睦相處,控制自己的舌頭顯得相當的重要。

  合宜的話必不乏純正。“言語純全、無可指責,叫那反對的人……便自覺羞愧。”(多2:8)保羅指出,我們的身邊,總會有一些“反對的人”,他們習慣於針對別人的言論進行批評。這種情況下,“言語純全”是非常必要的操練。這裡的“純全”,《現代中文譯本》譯作“恰當”,《呂振中譯本》譯作“健全”,把這三種譯文綜合起來,就是要告訴我們,所說的言語要沒有漏洞,力爭讓那“反對的人”無懈可擊。

  合宜的話要完全。一件事要說得有頭有尾,不應當半吞半吐的支吾其詞。要使聽見的人完全了解,不給別人留猜疑的地方,不必絮絮叨叨的反覆其詞,但要實事求是把當說的話毫不避諱地說出來。


 (2)感謝的話多講

  保羅寫信教導以弗所教會的弟兄姊妹:“……總要說感謝的話。”(弗5:4)這是要求他們要以積極正面的態度看待人和事。若能從這樣的角度,用這樣的心態去面對的時候,很多事情原來是可以更美的,是值得感謝的。基督徒的弱點往往是忽略向神感恩,又常常不懂得向人表達謝意。我們能否常說感謝的話,這不僅體現我們自身的修養,更決定着我們能否更蒙神的喜悅。

  (3)言語裡帶着和氣

  保羅說:“你們的言語要常常帶着和氣,好像用鹽調和,就可知道該怎樣回答各人。”(西4:6)“常常帶着和氣”,就不是常常帶着怒氣,更不是霸氣十足。在待人接物當中,說話要和和氣氣,但和氣不是客氣,客氣往往夾雜着虛假的成分,而和氣則是一種和藹可親的樣子,使人能歡喜的接受我們所說的話。

  《箴言》書的作者也說:“回答柔和,使怒消退。言語暴戾,觸動怒氣。”(箴15:1)基督徒要做有智慧的人,懂得心平氣和地與他人交流,這樣的方式會拉近自己與對方的距離,從而讓他們被我們的言語感染,也被我們的魅力感染,其結果就是潛移默化地把福音傳揚開去。向非基督徒傳福音時,我們要除去那種居高臨下的霸氣,否則,只會引來對方的反感,以致對福音產生強烈的牴觸情緒。

 (4)說話讓人得益處

  在言語方面,保羅教導以弗所教會的弟兄姊妹說:“……只要隨事說造就人的好話,叫聽見的人得益處”。(弗4:29)

  基督徒要為着造就別人而開口,這其實就是一種分享,也是新生命性情的自然流露。我們要與人有分享,就必須先裝備自己,積存知識,才能說出造就人的話。(瑪2:7)告訴我們;“祭司的嘴裡當存知識,人也當由他口中尋求律法,因為他是萬軍之耶和華的使者。”叫人聽了得益的好話,我們決不可沉默不言!面對與人有益的事情,我們不可三緘其口。胡適說過:“寧鳴而死,不默而生。”許多時候,罪惡之所以日趨暴虐,是因正義者的冷漠不言所導致。

  作為神的兒女,我們的口應當為着神而傳說他的話。因此,我們的口就不能隨便用在別的事情上,講許許多多不是為着神的話。許多人之所以不能被神用,或者只能被神有限的用,是因為他們的泉源里發出了兩樣的水,有甜的水,也有苦的水。(參雅3:11)

  “言為心聲”,言語是心靈的窗戶,人的言語乃是表明他的心,表明他心裡有什麼東西。正如耶穌所說:“人心裡所充滿的,口裡就說出來。”(太12:34)

  一個人不說話的時候,不知道他的裡面如何;一說話,你就能夠借着他的話知道他在神面前是怎樣的情形。雖然有人善於用三寸不爛之舌掩飾自己的內心世界,但那不過是一種短暫的欺詐行為,他可以欺騙人一時,但不能欺騙人一世。一切口是心非、口蜜腹劍之人,最終都會用言語將自己的內心世界暴露出來,讓旁人一覽無餘地認出他的廬山真面目。

  一個人在神面前有沒有受過對付,只要看他的口就可以了。沒有一個受過神對付的人,還是口無遮攔的。

  常言道:“三寸舌害六尺身。”就是勸人說話要“謹慎”,不要讓自己毀在舌頭上。口不擇言、“出口”太快,被自己“不慎”的言語所害,沒準兒自己還在雲裡霧裡呢!所以,基督徒要說該說的話,但也要禁止不說不該說的話。

              三, 禁止不說不該說的話  是什麼話?

      1)閒話要禁說

耶穌說:“我又告訴你們:凡人所說的閒話,當審判的日子,必要句句供出來。因為要憑你的話定你為義;也要憑你的話定你有罪。”(太12:36--37)

什麼是“閒話”?“argon”這個詞直譯就是“不干實事”(參太20:3,6);還有“沒用的”之意(參雅2:20,“沒用的”信心)所以,一句閒話,正是因為毫無價值,白浪費時間、口舌,倒不如不說。

  基督徒說話要按着事實,但並不是所有的事實你都可以說。若是屬於閒話的內容就不必說,也不能說。比如,搬弄是非的話,批評論斷的話,污穢骯髒的話等,這類與我無干、與我無益、也與別人沒啥好處的話,都不要說。基督徒所說的閒話,往往不只說一次,說了還會再說第二次,再一再二再三,你今天糊裡糊塗地說了,心裡感覺蠻痛快,到將來呢,“必要句句供出來”。那時,“要憑你的話定你為義;也要憑你的話定你有罪。”

 (2)謊話不能言

  謊言的種類有很多,凡是屬於一口兩舌、憑着好惡、懷着私慾、誇大其詞、增加數字、摻雜己意的話都在此範圍之內。

  作為基督徒,一句謊言都不能出口,因為謊言是出於魔鬼。耶穌說:“你們是出於你們的父魔鬼。你們父的私慾,你們偏要行。他從起初是殺人的,不守真理,因他心裡沒有真理。他說謊是出於自己,因他本來是說謊的,也是說謊之人的父。”(約8:44)

  主在這裡所說的話是夠重、也夠清楚的!一切說謊的人都是撒但的兒女,撒但乃是一切說謊之人的父。謊言在世界裡是再普遍不過的了,撒但手下有多少人,就有多少人在世界替它說謊。每一個從撒但生的人都會說謊,也都作說謊的工作。

  但令人惋惜的是,謊言在不少神的兒女之中竟然也有了地位,好像也是不可少的!撒但說謊的種子還留在神的兒女身上,這是全世界最可憐的事!謊言如果還留着,在撒但那裡就有一個把柄,叫它能夠抓住你。“你就被口中的話語纏住,被嘴裡的言語捉住。”(箴6:2)我們的言語就決定了我們的命運,言語最能表明一個人屬靈的光景。人一旦成了屬乎神的人,第一個功課應當學的,就是在神面前對付自己的言語,要拒絕任何謊言,學習說準確無誤的話。

  有人振振有詞說:“我說謊是憑着愛心。”這是多麼可笑而無用的辯駁!聖經清楚告訴我們:“惟用愛心說誠實話……”(弗4:15)耶穌也說:“你們的話,是,就說是;不是,就說不是;若再多說,就是出於那惡者。”(太5:37)

  “世上有三樣東西一去即追不回來;離弦之箭,出口之言及逝去的良機。”不實的流言,殺人於無形,毀人於千里之外。故此,說話前應慎思,要知道:“一言既出,駟馬難追”;不但如此,多說流言者必自食其果。伊索說:“說謊話的人所得到的,就只是即使說了真話也沒有人相信。”


3)惡語不可出

  彼得說:“……人若愛生命,願享美福,需要禁止舌頭不出惡言,嘴唇不說詭詐的話。”(彼前3:9-10)惡言是基督徒要禁戒的,因對他人沒有好處,與自己也無益且有害!

  什麼叫惡言呢?像辱罵的話,咒詛的話等都屬於此類。一個神的兒女不能以惡報惡,以辱罵還辱罵。基督徒若要不說惡言,就先要察看自己的內心,因為“善人從他心裡所存的善就發出善來;惡人從他心裡所存的惡就發出惡來。”(太12:35)神的兒女若要不出惡言,還需要約束自己的脾氣,人如果不能約束脾氣,就不能約束言語。

  (4)戲言不相宜

  保羅說:“淫詞、妄語和戲笑的話都不相宜,總要說感謝的話。”(弗5:4)

  說“戲笑的話”之所以對於基督徒而言不相宜,因為說這樣的話難免使人受損害。容易使人陷在罪中,使人陷於輕浮,並失去別人的信任,讓基督徒失去分別為聖的見證,就如鹽失了味一樣。

  (5)怨言不該發

  保羅特別提醒腓立比教會的弟兄姊妹說:“凡所行的,都不要發怨言、起爭論。”(腓2:14)埋怨的話是不好的,是我們屬靈生命的毒素。怨言表明了我們對神的心態不好,特別是我們對神的埋怨,往往會更觸怒神。

  從舊約到新約都告訴我們基督徒不可埋怨的真理。

  《民數記》14:26--28記載耶和華對摩西、亞倫說:“這惡會眾向我發怨言,我忍耐他們要到幾時呢?以色列人向我所發的怨言,我都聽見了。你們告訴他們,耶和華說;‘我指着我的永生起誓;我必照你們達到我耳中的話待你們。’”

  保羅說:“但他們中間,多半是神不喜歡的人,所以在曠野倒斃……你們也不要發怨言,像他們有發怨言的,就被滅命的所滅。”(參林前10:5—12)

  以上兩處聖經讓我們看到古以色列人在曠野,因為向神發怨言,所遭遇的極可怕刑罰。保羅之所以引用舊約以色列人走曠野的經歷,目的是要警戒哥林多教會的信徒不要重蹈覆轍。保羅勸戒教會要遠避五樣罪:不要貪戀惡事;不要拜偶像;不要行姦淫;不要試探主;不要發怨言。保羅把“發怨言”與這四樣大罪同列,足以使我們明白髮怨言是何等大的一樣罪了。

  抱怨是一種毒藥,它摧毀你的意志,降低你的身價,摧殘你的身心,削減你的熱情。抱怨命運不如改變命運,抱怨生活不如改善生活。任何不順心都是一種修煉,進鍋爐的都是礦石,出來的卻分礦渣和金屬。凡事多找方法,少找藉口,強者不是沒有眼淚,而是含着眼淚在奔跑!

  怎樣消除怨言呢?保羅教導我們:“要常常喜樂,不住地禱告,凡事謝恩。”(帖前5:16--18)“凡事謝恩”是醫治發怨言之病最好的妙藥。只有我們明白並且深信,神使我們所遭遇的一切事都與我們有益處,我們自然就會“凡事感恩”,當我們學會凡事謝恩這功課的時候,那一切怨言也就自然變成感恩的話了。

  (6)說話不該多

  主的兄弟雅各說:“我的弟兄們,不要多人作師傅,因為曉得我們要受更重的判斷。”(雅3:1)基督徒不該多話,不管什麼話,多了就不該。

  有一次,學生問墨子:“人的話多了好,還是少了好?”墨子說:“公雞每天叫一次,人們聽見,便都起床;青蛙整天在叫,卻沒有人注意它。”

  聖經告訴我們:“多言多語難免有過,禁止嘴唇是有智慧。”(箴10:19)“諸般殷勤都有益處,嘴上多言乃致貧乏。”(箴14:23)

  俗話說,一張口可以讓你榮升,同樣也可以奪你身家性命。鳥兒會被自己的雙腳絆住,人會被自己的舌頭拖累。有時候無心的一句話,就有可能引起軒然大波,招惹是非不說,使自己也成為受害者,甚至還有人為此丟了性命。

  親愛的弟兄姊妹,在話語上學習敬畏神,對我們而言實在是一件大事,也是一件不很容易的事。因為需要花許多的工夫,才能夠在話語上走上正軌。願我們為自己的需要常常如此禱告:“耶和華啊,求你禁止我的口,把守我的嘴。”(詩141:3)。求主用嚼環勒住我們的口舌,讓我們所言都充滿真理,使我們真正做一個在言語上沒有過失且能作眾人榜樣的人。




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