若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的。

約翰福音6：44

         相對多的基督徒認為上帝給人自由意志，讓他們自己選擇信耶穌或不信耶穌，並信誓旦旦地說聖經中從來沒有經文說神強迫人，人信耶穌應該是神人合作的結果。但耶穌卻沒有這樣教導我們，耶穌說：“人若不重生，就不能見神的國、、、人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。”（約3：3，5），而重生完全是神獨力工作的結果，人若不重生是不會信耶穌的。更重要的是耶穌說得很清楚，耶穌是最會傳講天國福音的，但祂卻明明白白地說：“若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的”（約6：44），意思是我的道講得再好，若父不預定揀選這人，這人也不會信的。漢語翻譯為“吸引”（英文也有譯為draw）的這個字常常引起很大的誤會，給人一種以某種道德魅力吸引人歸向神的意思，至少不會給人有任何“強迫”的印象，但對這個字的詳細查考就不難發現這個字是“硬拽”的意思,因為從這個字在新約其它經文的應用來看，具有a person forcibly and against his will (our drag, drag off)的意思，英文翻譯成drag更合適，中文應該翻譯成“硬拽”。

        從約5：30-47所給出的見證來看，猶太人這邊沒有任何理由可以採取這種輕蔑的態度，如果每件事情都很清楚了，他們可能就會用禮貌和謙卑的方式來問問題，他們想問的問題實際上是在內容和靈裡面都是錯的，因此耶穌沒有參與到他們當中，他意識到這一點用也沒有用處，耶穌用約6：43這節將人的責任與神的預定並列的經文來回答他們說，你們大家不要議論。在這節經文裡，人的責任也說了（到我這裡來），然後再次追溯到祂自己的主要觀點（見約6；37凡父所賜給我的人，必到我這裡來。到我這裡來的，我總不丟棄他），耶穌接着說：若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的。到我這裡來的，在末日我要叫他復活。在這裡強調的是神預定的諭令在歷史中的成就。當耶穌在說到這種屬天的吸引力時，祂所採用的詞彙清楚地表明是一種超過道德影響力的吸引力。父不僅僅只是召喚或勸誡，祂吸引！同樣的動詞(ἕλκω, ἑλκύω)也出現在約12：32，字那裡吸引力是在說子；這個動詞還在約18:10; 21:6, 11; 徒 16:19; 21:30; and 雅 2:6. 在這些經文裡說的吸引是一種非常強力的——我們甚至可以說是無可抗拒的irresistible吸引力，確切地說，人的確是想拒絕，但人的拒絕是徒勞的。

        這正是我們說神的恩典是無法抗拒的那個意思。約21：6，11用這個字的時候是說，滿網全是魚，多到竟拉不上來，實際上是硬拽上岸的。在使徒行傳16：19保羅和西拉是被揪住拉到市上去見首領的，強迫的意味十分濃厚；在使徒行傳21：30，保羅是被“拉出”殿的；在雅各書2：6，富人將窮人拉到公堂。回到約翰福音12：32，“我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我”；西門彼得拔出刀來（約18：10）。儘管拽漁網或拔刀與神吸引罪人肯定是有所區別，因為漁網和刀都是死的，不會有什麼反應，但罪人不一樣，罪人是有反應的（responsible being），只是我們完全忘記了罪人對神吸引的反應是反向的——悖逆。神強力地從意念、意志和內心影響罪人的全人，使得罪人開始從他們自己這邊開始運作起來，這樣一來基督就是被一種活的信心所接受了。但從得救的起始和其後的全過程，這種強力始終是從上而來的，這是非常真的、強大的和有效的吸引，因為這吸引是從神自己那裡釋放的！

        我們很自然要問一個問題：為什麼在耶穌的教導里（約12：32），這種吸引力只限於父（約6：44）和子（約12：32），而沒說聖靈呢？我們的答案是：（1）當聖靈還沒有澆灌下來時，我們就不該期待有關祂的詳細的教導；（2）儘管如此，在耶穌被賣的那一夜耶穌的確提到聖靈的吸引力，儘管用的是不同的詞彙（約14:26; 15:26; 16:13, 14）尤其是約16：13說到“只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白（原文作進入）一切的真理”；（3）重生的工作特別地歸之於聖靈（約3：3，5），重生肯定是包含在吸引罪人出死入生的這個過程中的！三一真神聯合起來將罪人吸引歸向祂，這種吸引豈止是強迫，簡直就是硬拽，將我們這些向着地獄狂奔的罪人硬拽回頭，往天堂去，這就是鬱金香中所說的不可抗拒的恩典了（irresistible grace）。聖經中最典型的例子莫過於使徒行傳9章記載的保羅在大馬色的路上被主強行從逼迫主的路上拽回來去傳揚主的名，主的確是來尋找保羅這個失喪的人，但主期待保羅自己回應祂的呼喚或合作嗎？沒有！主是將保羅硬拽回頭的，這就是“吸引”的本意。

John 6:44 若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的。到我這裡來的，在末日我要叫他復活。 (Jn. 6:44 CUS)

Acts 21:30 合城都震動，百姓一齊跑來，拿住保羅，拉他出殿，殿門立刻都關了。 (Acts 21:30 CUS)

John 18:10 西門彼得帶着一把刀，就拔出來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉他的右耳。那僕人名叫馬勒古。 (Jn. 18:10 CUS)

John 21:6 耶穌說，你們把網撒在船的右邊，就必得着。他們便撒下網去，竟拉不上來了，因為魚甚多。 (Jn. 21:6 CUS)

James 2:6 你們反倒羞辱貧窮人。那富足人豈不是欺壓你們，拉你們到公堂去嗎？ (Jas. 2:6 CUS)

約3：16“神愛世人”的目的是“叫一切信的，不至滅亡，反得永生”。唯獨被父揀選預定得救的才會信(約3：3，5；6：44，65)，所以，那裡的“世人kosmos”乃指世界各民各族被父揀選的人，跟“我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我”（約12：32）的“萬人”是一回事。“若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的。到我這裡來的，在末日我要叫他復活。”（約6：44）約6：44與約12：32兩節經文中的“吸引”（ἑλκύσω）較好的英文翻譯是drag，而不是draw，意思是：從撒旦的黑暗權勢中拽回來，一個人不能到耶穌那裡去（信耶穌）乃是他們是魔鬼的奴隸，被黑暗勢力捆綁着，若沒有父使子復活的大能，我們自己是無法掙脫黑暗勢力的捆綁而U turn到耶穌那裡去的。父如何“吸引”人的呢？就是約3：16說的“神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。”你注意耶穌這句話“我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我”（約12：32）的主語是整個這個從句“我若從地上被舉起來”——甚至將他的獨生子賜給他們，謂語是“吸引”，賓語乃是“萬人”（πάντας,每個人)，“吸引萬人來歸我”=“使萬人（每個人）信我”，你自己想想，退一萬步來說，假設阿米念主義是對的，信的人可以離開真道而變成不信，但至少這人得有信的經歷，如果耶穌說的“我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我”中的“萬人”是“世界上每個人”，怎麼可能世界上每個人都有信耶穌的經歷呢？所以這節經文的“萬人（每個人）”必然是上下文所說的“凡父所賜給我的人，必到我這裡來”（約6：37）、“父吸引”的人（約6：44）、父“恩賜的人”（約6：65），要知道約3：16中的“神愛世人”中的“神”乃是確切地指“父神”，因為“神愛世人”之舉乃是“甚至將他的獨生子賜給他們”，so that 祂賜給耶穌的人可以因祂恩賜的信心而得永生。

“吸引”（ἑλκύσω）這個動詞後面必然要接一個人或物，這個字不會引出一個“原則”或“規則”。當我問你“若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的。到我這裡來的，在末日我要叫他復活”這句話對你來說到底是什麼意思的時候，你回答：“父預定了，信耶穌，得永生”，你很清楚地故意要將賓語給漏掉，父預定了具體的人.“若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的”意思很清楚是“若不是父將祂預定的人從黑暗權勢下拽回來，沒有人有能力從奔赴地獄之路上U Turn到我耶穌這裡來”。

預定這個字(προορισθεντες)英文譯作predetermine,意思是神早就預先註定要成就。這個動詞的後面要麼接“人”，要麼接具體的事情，絕不可能是一個懸而未決的“原則”，因為這個動詞的action早在創世以前就已經完成了，而不是由人的作為來填補一個“原則”。你的企圖很明顯：誰信耶穌，誰就得永生，因此誰就是神預定的人。是人決定誰是神預定的人。而神預定人得永生乃是神在創世以前就預先決定了具體的某些人，使得這些人信（“吸引”這些人信）耶穌，因而得永生。主語永遠是神！！！！