埃及札記007: 我們-團體的荊棘

經文：創三章、出三、四章

我們已經看見出埃及記第三章里的荊棘，乃是表徵摩西是神所呼召的人。在神眼中，摩西是一叢荊棘。沒有人會寶貴一叢荊棘。雖然摩西被人棄絕，他卻為神所悅納，神榮耀的火在他裡面並在他身上焚燒。所以，摩西是一叢燒着神榮耀的荊棘。 

然而，在出埃及記第三章里，焚燒的荊棘不單是指摩西個人，也是指成為一個團體實體的以色列人。神的百姓，就是以色列人，包括軟弱的，也包括剛強的。摩西只是神團體子民當中的一個。對主而言，三章中焚燒的荊棘不僅是單個的人，還是團體的子民。我在本篇信息中的負擔是要來看荊棘的團體一面。就個人而言，我們都是今日的摩西。但我們也是作為團體荊棘之教會的一部分。

神對祂的百姓─以色列人的目標，乃是要得着一個合式的居所。申命記三十三章十六節說到神是住在荊棘中的那一位。這話是摩西所寫的，表明神占有那叢焚燒的荊棘作為祂的居所，祂的住處。誰曾想到神在地上的居所竟是一叢荊棘？

摩西定規知道，神呼召他時，他所看見那焚燒的荊棘就是象徵他自己。在申命記三十三章的時候，摩西認為自己是一叢荊棘，但對神來說，他卻是“神人”_申三三1。就個人一面來說，摩西是一叢荊棘；就團體一面來看，以色列人是一叢荊棘。然而，祝福的神卻住在這樣一叢荊棘中。如果神不住在我們裡面，我們就完了。沒有祂，我們只不過是平凡的荊棘。儘管我們是高尚的淑女和紳士，或是訓練有素的專業人員，我們仍然是荊棘，因我們墮落的性情是與荊棘、與咒詛有關的。

論到神是住在荊棘中的那一位，摩西的心定規對神滿了感謝。在他一生的後四十年中，摩西認識他只是一叢荊棘。但是他也知道神與他同在。我們都需要有這樣的領會。每當我們在主面前有一個對的靈，我們就知道我們是一叢荊棘。我們知道連我們天然的美德，諸如仁慈、謙卑、忍耐等，都是“荊棘”。有時候我們甚至想要俯伏在主面前，向祂承認我們是多麼可憐。當祂祝福以色列人時，摩西定規對自己有這樣的感覺。

有一首著名的福音詩歌說：“我是個罪人蒙主恩”。摩西的感覺是更深刻，甚至比這個還要柔細，還要甜美，因他認識他是一叢被神的榮耀所燒着的荊棘。今天，作為在基督里的信徒，我們不僅是蒙恩得救的罪人；我們還是一叢被神榮耀的火所燒着的荊棘。摩西對自己，對作為神團體子民的以色列人都有這樣的體認。他在深處知道他個人和團體的以色列人都是一叢荊棘。

一　創世記第三章中的荊棘和火焰

我們需要看見在創世記第三章和出埃及記第三章之間的關聯。兩章都有荊棘與火。創世記第三章的荊棘代表人在咒詛之下_17～18，而火焰表徵人被趕逐，離開作為生命樹的神_22～24。根據創世記第三章，荊棘來自因罪而有的咒詛。因此，荊棘表徵在咒詛之下墮落的人類。宣布咒詛以後，馬上就在伊甸園的東邊安設發火焰的劍，“要把守生命樹的道路”_24。

故此，罪帶來咒詛，而咒詛帶來火焰。在創世記第三章中，火的功用是趕逐罪人離開生命樹，那就是離開作為生命源頭的神。

如果聖經結束在創世記三章二十四節，我們的光景就永遠沒有盼望了。照着創世記第一章和第二章，我們的被造特別是為了接受神作生命。神所造的人被安置在生命樹面前。到了第三章罪進來了，人落在咒詛之下，神聖潔的烈火趕逐被咒詛的罪人，不得直接接觸神作生命樹。

二　出埃及記第三章中的荊棘與火焰

人的光景在出埃及記第三章與在創世記第三章的大不相同。在出埃及記第三章，被咒詛的荊棘成了神的器皿，而火焰與荊棘合而為一。藉着救贖，就是由為着墮落人類被殺並獻給神的羔羊所表徵的_創四4，咒詛除去了，並且火與荊棘合而為一。

這幅圖畫的實際，可在加拉太三章十三和十四節中看見。十三節說：“基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛。”這意思是說，藉着基督在十字架上的死，咒詛被除去了。十四節繼續說：“這便叫亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦人，使我們因信得着所應許的靈。”所以，根據這些經節，可知咒詛已被除去了，而靈，就是火，已賜給了我們。

行傳二章三節和四節指出，澆灌下來的聖靈是由火焰的舌頭所代表。聖靈的澆灌像火一樣，這事主耶穌在路加福音十二章四十九節曾豫言到：“我來要把火丟在地上，倘若已經着起來，不也是我所願意的麼？”在五旬節那天，藉着基督的救贖除去了咒詛，賜下所應許的靈，以火焰的形狀降在門徒身上。這火不再趕逐我們離開神，反而它乃是神眷臨的火焰。

從出埃及記第三章圖畫的光中來看這事，我們就看見荊棘與火焰是一個。在創世記第三章，墮落的人在荊棘所表徵的咒詛底下。那裡的火焰趕逐這墮落的人離開作為生命樹的神。但在出埃及記第三章，可以當作器皿豫表的荊棘與火是一個。在創世記第三章，火使那在咒詛底下的人離開生命樹，離開作為生命源頭的神。但在出埃及記第三章，火焰臨到荊棘並住在其中。這表明藉着基督，就是神自己的救贖，那聖者，就是以祂的聖潔趕逐罪人離開祂面的聖者，能來眷顧我們，與我們同在，甚至住在我們裡面。阿利路亞！基督已除去了咒詛，並把聖靈的火降到地上來！既然咒詛已經除去了，我們就不再被趕逐離開生命的神。讚美主，創世記第三章里趕逐的火焰，已成了出埃及記第三章里眷顧和內住的火焰！曾經被咒詛的荊棘如今能成為神的住處。

許多人基督徒作了多年，有時候還會受試探，認為自己相當善良，相當聖潔。如果你跟隨主，在你基督徒的生活中經歷了一些成功，你也許會暗中認為自己是一個傑出的“聖徒”，比其他的聖徒更屬靈。然而，我們該認識我們仍舊是一個滿了荊棘的樹叢。不要以為你自己是這樣美好，也不要太高估你所稱羨的人。我們仍然是荊棘。我非常了解我是一叢荊棘的事實。

如果我們像神人摩西一樣，我們將有雙重的感覺。一方面，我們知道我們是荊棘的事實；另一方面，我們知道神的榮耀像焚燒的火焰住在我們裡面。摩西成了神人，但他仍然認為自己是一叢荊棘。同樣的原則，神的榮耀住在以色列人中間，使他們成為祂榮耀的居所，但他們還是一叢荊棘，甚至是一叢團體的荊棘。

三　摩西是個人的荊棘

作為個人的荊棘，摩西蒙救贖、得成聖，並被變化。有些人會希奇我們憑甚麼說摩西被變化。雖然在摩西的著作中找不到“被變化”或“變化”的字眼，但他所寫的經書卻啟示了摩西被變化的事實。我們已指出，根據申命記三十三章一節，摩西是一個神人。這表明變化。若非經過變化的過程，天然生命這樣剛強活躍的摩西，如何能變成神人呢？惟有藉着變化，他才能成為這樣的人。

摩西在山上對主的經歷是他被變化的一個例子。摩西在山上與主同在四十天之後，他的臉面發光，因神聖潔的火焰已經燒到他裡面。摩西就像鋼鐵插進火中，留在那裡，直到鋼鐵因火燒進它的素質里而發紅。當摩西在山頂上時，神的榮耀燒到他裡面去。他從山上下來時，臉面發光。因此，“亞倫和以色列眾人看見摩西的麵皮發光”_三四30。那豈不是變化的記號麼？那是摩西被變化的明確表示。照着他在王宮裡的訓練，摩西能成為埃及一切學問的專家。但因為他蒙了救贖、呼召、成聖，並被變化，最終他成了一個神人。

在整本聖經里可以找出某些重要的成分或主題。對這些事若沒有正確的領會，我們就無法透徹地明白聖經。這些重要的成分包括救贖、成聖和變化。摩西蒙了救贖、成聖，並且被變化；今天我們蒙了救贖，而且成聖、被變化。摩西成了神人，我們也要成為神人。根據新約的啟示，我們在基督里的信徒要成為神人，甚至與三一神合一，並與祂調和。日子將到，我們都要在實際里成為神人。

在主的恢復里，我們不在意人數多寡；我們在意真實的經歷變化。我很喜樂，我們在神聖的焚燒之下，這焚燒變化我們，並使我們在性情上與屬世的人有分別。因神的成分已被燒進我們的性情里，我們就成了神人。這就是焚燒的荊棘在個人一面的意義。按我們的性情，我們仍是一叢荊棘，但照着神在我們裡面的焚燒，我們是被變化的人。 一面說，我們是荊棘；另一面說，我們是神人。

四　以色列是團體的荊棘

以色列人是一叢團體的荊棘。作為這樣一叢荊棘，他們蒙了救贖_十三14～16、成聖_十三2、變化，並且被建造。也許你發覺很難相信以色列人被變化了。當我年輕時，我也發覺這事難以相信。但在一九四○年初，在上海的一次禱告聚會中，某件事的發生幫助我來看神的百姓，就如神看他們一般。在那次聚會中，一位有經歷的同工姊妹，因着教會下沉的光景而煩擾，就為教會向主呼求。她禱告時，為着教會可憐的光景嘆息、呻吟。當她禱告完後，倪弟兄向主發出讚美，並感謝祂，教會決不軟弱或下沉，卻一直是高昂的。全會眾都震驚。然後倪弟兄幫助我們認識巴蘭論到以色列人豫言的意義。巴勒雇巴蘭去咒詛以色列人，然而巴蘭不但沒有咒詛神的百姓，反而祝福他們。巴蘭代表神說：“祂未見雅各中有罪孽，也未見以色列中有奸惡。”_民二三21。不僅如此，在民數記二十四章五節巴蘭說：“雅各阿，你的帳棚何等華美；以色列阿，你的帳幕何其華麗。”根據這些經節，神未見以色列中有罪孽和姦惡。反之，祂只看見美好、華美和華麗。論到今天的教會也是這樣。

不要說教會下沉或發死。你愈這樣說，你自己就愈受咒詛。然而，你若為着教會生活讚美主，稱讚教會生活，你自己就要蒙神的祝福。這多年來，我在教會生活中從未見過一個說教會消極話的人是在神的祝福之下。相反的，所有說教會貧窮、下沉、發死的人都在咒詛之下。凡說教會積極話的，宣告教會是可愛的，教會是神的家，那些人都蒙了祝福。這不僅僅是道理，它乃是一個見證，在許多聖徒的經歷中可以得到證實。

有時候我對教會失望，沒有積極的想法，主就在裡面警告我要小心。我立刻求主潔淨我，並且開始宣告教會是何等美好。即使教會令我煩惱，我仍然愛教會。我愈這樣說積極的話，我就愈在神的祝福之下。

論到教會，誰的話是正確的？是你的呢，還是主的？在永世里，將證實主的話是正確的，因為在永世里，教會將是美妙、榮耀、高超的。仇敵對教會所有的控告都是謊言。說教會貧窮或發死就是說邪惡的謊言。教會外表的光景是虛假的。說教會冷淡、發死或下沉是謊言。教會是拔高的，滿了生命。我很感謝倪弟兄對巴蘭的豫言所說強而有力的話。那番話完全改變了我對教會目前光景的觀念。從我接受那些話語開始，我便一直在完全不同的光中來看教會。

不要看得比主更深。照着民數記里巴蘭的話，主未見雅各中有罪孽。那麼你如何能見到呢？你比神更智慧或看得更多麼？聖經宣告主未見以色列中有奸惡，你卻說你看見了教會中的奸惡。你相信那一個？主的眼光呢，還是你的？如果在對教會的評估上，我們與主站在一起，我們就要蒙保守，不從祝福中落到咒詛里。願我們都謹慎如何對待教會。

以色列人能彀成為團體的荊棘，因為他們已被變化，並且被建造。神相信這事，我們也必須同意祂。

帳幕表示以色列人是神的居所。不要把帳幕當作以色列人之外的東西。實際上，它就是成為神居所的以色列人。帳幕僅是一個表徵。

每次我對領頭的人不以積極的話說到教會時，後來總是懊悔。在我說這些話以前，

我在天上；但說過之後，我就失去了平安。倘若我試圖為自己找藉口，說我不是定罪教會，只是講述事實，我裡面就更加困擾。我愈原諒自己，我就愈被定罪。所以，我能從經歷中作見證，摸教會不是一件容易的事。每當我們摸教會時，我們必須是積極的，那麼我們就要得着祝福。

舊約啟示神多次進來責備以色列人。但是當外邦人攻擊神的子民時，他們遲早都要受虧損。在神眼中，以色列人蒙了救贖、成聖、被變化，並被建造，而且神在他們中間得着居所。我們都需要看見並相信這事。

同樣的原則，我們必須相信今天教會是奇妙的。小心你的天然眼光。若是神未見教會中有罪孽或奸惡，你如何能見到？當神憐憫時，祂的憐憫是豐盛的。雖然以色列人罪孽眾多，神卻能說祂未見以色列中有罪孽。今天的教會也是這樣。正如以色列人一樣，教會乃是一叢團體的荊棘。

照着我們人的本性，我們在教會中有許多軟弱、過錯、失敗和挫折。然而，我們需要感謝主，我們是教會，已被變化並建造。不僅神同意這事，連神的仇敵撒但也必須承認。

作為團體的荊棘，教會被變化了，但她還是一叢荊棘，沒有改變。我們怎能說某件事物被變化卻沒有改變呢？看一看出埃及記第三章中焚燒的荊棘。火在荊棘裡面和上面焚燒，荊棘卻沒有改變。然而，它是藉着焚燒的火而起了變化。

有些人會懷疑我們憑甚麼說我們是主的恢復。我們承認我們有許多荊棘，也許比其他“樹叢”有更多的荊棘。但雖然我們滿了荊棘，我們卻無法否認神聖的火在我們裡面焚燒。其它的“樹叢”也許荊棘較少，但他們沒有火。所以，主恢復的記號就是這個焚燒。使在主恢復里的團體荊棘與其它一切荊棘不同的，乃是火焰的焚燒。只有這叢荊棘是燒着的。

帳幕立起來以後，充滿了主的榮耀_四十34～35。在夜間，榮耀的雲彩形狀如火_民九15～16。火在帳幕之上燒着，表明以色列人是團體被火燒着的荊棘。

人的眼目很容易看教會中的缺點。特別注意長老和領頭的人。一旦某位弟兄作了長老，他就成了別人詳細審察的對象，許多聖徒的眼睛迅速偵察他有無任何缺點。但是神沒有這樣的眼睛。請記得巴蘭的話：“祂未見雅各中有罪孽，也未見以色列中有奸惡。”當巴蘭說豫言時，神似乎在說：“以色列人在我眼中非常美好，他們是我的居所。”若有人說以色列人僅僅是一叢荊棘，神會回答說，對祂而言，他們不是普通的荊棘，而是一班被變化並建造成為祂居所的人。

當摩西說神是住在荊棘中的那一位時，很難說他指的是四十年前所看見的那叢真正荊棘，還是他自己和以色列人分別為個人和團體的荊棘。我信他的話包含這一切。一方面，我們仍然是荊棘；另一面，藉着救贖、成聖、變化和建造，我們成為神的居所。阿利路亞，今天神在地上有一個居所！撒但也許會對神說：“你的百姓只是一叢荊棘。”但神會回答說：“撒但，退我後邊去罷！你豈不知這百姓已蒙救贖、成聖，並且被變化了麼？他們已經同被建造，如今他們是一。所以，我住在他們中間。你說他們是荊棘，但我宣告他們是我的居所。”

今天教會是神的居所。你或許認為教會不俊美，但對神說來，她是可愛的。你也許批評教會的缺點，神卻說祂未見祂的百姓中有罪孽。論到祂的百姓，神說：“我在他們裡面找不着過失。我在他們中間，他們是我在地上的居所。”這就是作為團體荊棘的教會。

五　在復活里

在荊棘里的神，就是呼召摩西的那一位，乃是復活的神。這可由馬可十二章十八至二十七節中主對撒都該人所說的話中得到證實。當撒都該人與祂辯論復活時，主說：“論到死人復活，你們沒有念過摩西的書，荊棘篇上所載的麼？神對摩西說，我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。神不是死人的神，乃是活人的神。”主在這裡將聖經中關於荊棘的那一段話，指給不信的撒都該人看。“亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神”這個稱呼的含義乃是復活的神。亞伯拉罕、以撒和雅各都死了。如果神是亞伯拉罕、以撒、雅各的神，而沒有復活的話，神就是死人的神。然而神不是死人的神，祂是活人的神，復活的神。

復活的神住在荊棘中的事實，說出今天團體的荊棘作為神的居所，完全是一件在復活里的事。那聖者能眷臨我們並住在我們中間，是因為祂在復活里。祂是復活的神，而我們這些祂的子民乃是在復活里。

因我們仍在肉體中，就很難相信或知道我們是在復活里。倘若我問你，你是在天然的生命里呢，還是在復活的生命里？你也許會說，你大部分是在天然的生命里。然而，你若說這話，就是沒有信心。我們需要在信心裡剛強，並宣告我們是在復活里，因為我們的神不是死人的神，而是活人的神。在我自己裡面，我是在肉體和天然生命里；但在我的神裡面，我是在復活中。今天我們享受神作復活的神。在復活里，祂是那偉大的“我是”。我們都需要憑信心說，我們是在復活里。我們愈憑着信心如此說，它就愈成為我們的經歷。

我們所說的就是我們所經歷的。我們若說我們在肉體裡，我們就要在肉體裡。但我們若說我們在復活里，我們就要在復活里。因為住在我們裡面的神是復活的神，我們就有根據宣告我們是在復活里。在復活里，荊棘能蒙祝福成為神的居所。

我們知道我們再好也只是一叢荊棘。然而，那位偉大的“我是”，復活的神，亞伯拉罕、以撒、雅各的神住在我們裡面，並且我們享受祂。我們各人是一叢荊棘，但我們在一起是一叢團體的荊棘，有復活的神在其中焚燒。這就是今日教會生活的一幅圖畫。

出埃及記四章三個非常主觀神跡的事實

在第三章末了，神對摩西的呼召似乎完成了。摩西已經看見火燒荊棘的客觀神跡，他也聽見了神對他說話。神將祂自己完全啟示給摩西。因此，在神這邊對摩西的呼召是完成了；但在摩西這邊還未完成。出埃及記四章一節說：“摩西回答說，他們必不信我，也不聽我的話，必說，耶和華並沒有向你顯現。”這話表明摩西雖然看見了最奇妙的神跡，並且聽見了神的聲音，但他還沒有受到激勵和感動。為此，有第四章中的三個神跡，這些神跡是摩西真蒙神呼召的確實證據。今天對於神所呼召的人原則是一樣的。無論誰宣稱蒙了神的呼召，就該有這三個主觀神跡的記號。

主給摩西看見三個神跡，不是兩個、四個，或其它的數目，這是很有意義的。在聖經中，“三”這個數字很有意義。因為神是三而一的，“三”這個數字便與神的經營、神的分賜有關。在路加十五章里有三個比喻，與子、靈、父有關。但在出埃及記第四章有三個神跡，是論到蛇、大麻瘋和血。

每一個讀聖經的人都知道，蛇是代表撒但。在創世記第三章里我們看見撒但，就是那狡猾的蛇。出埃及記第四章的蛇就是創世記第三章的蛇，在啟示錄里稱為“古蛇”_十二9，二十2。蒙召者只認識神是不彀的，每一個蒙召者還必須認識蛇。我們不僅應當曉得如何對待神、接觸神，與神交通，並信靠神；我們也必須能對付蛇。

第二個神跡里的大麻瘋是罪之肉體的腐朽、敗壞和污穢。按照舊約，每個長大麻瘋的人必須公開宣告他是不潔淨的。大麻瘋所代表的罪不是外面的罪，而是主觀的罪，在我們肉體裡的罪。從這罪里出來的有腐朽、敗壞和污穢。

第三個神跡是水變成血。這裡的血表徵由世界及其享受所帶來的死亡。所以，第三個神跡里的血與世界有關。

蛇、大麻瘋和血分別與撒但、肉體中的罪，以及由世界所帶來的死亡有關。蒙神呼召的人不僅需要有火燒荊棘的客觀神跡，還必須有蛇、大麻瘋和血的主觀神跡。作為蒙召的人，我們需要一些主觀的經歷、主觀的證據，向別人證實神的確呼召並差遣了我們。這些證據就是對付那惡者的能力，對付罪惡肉體的能力，以及對付世界所帶來之死亡的能力。假定某人到你這裡來宣稱他是神所差遣的。倘若他不知道如何對付撒但、肉體和世界，你就不該相信他是一個奉差遣的人。火燒荊棘的神跡不足以證明一個人已蒙神呼召。奉差遣的人必須能對付蛇、大麻瘋和血。

我們已經指出出埃及記是一本圖畫的書。第四章里是何等美妙的圖晝！在這些圖畫中，我們看見撒但、罪惡的肉體，以及死亡的世界。我們若知道如何對付這些事物，我們就真是神所差遣的人。我們都明白本章中三個主觀神跡的意義，並且有這樣主觀的經歷，是極其要緊的。

杖變蛇 - 杖表徵我們所倚靠的

當神呼召摩西時，摩西有一根他所倚靠的杖。也許摩西對神說話時，這位年老的人就靠着那根杖。他的杖是他的支持。因此，杖表徵我們所倚靠的。

摩西不願接受神的呼召，他抗議說，以色列人必拒絕他，說主沒有向他顯現。所以，神對摩西說到杖：“丟在地上，他一丟下去，就變作蛇，摩西便跑開。”杖一丟在地上，隱藏在那裡的蛇就被暴露出來了。即使在丟下杖以前，蛇已經在那裡了，但是十分隱秘。聖經啟示蛇總是企圖隱藏在某些事物的裡面、後面或下面。摩西所倚靠的杖實際上是蛇，撒但。在摩西眼中，杖僅僅是他所能倚賴的；但在神眼中，杖乃是蛇，其目的在霸占人。

我們所倚靠的任何事物都是一根杖。例如，一位弟兄若是倚靠他的工作，那個工作對他而言就是一根杖。但對神來說，蛇就藏在那個工作裡面；因為撒但，就是蛇，從那個它所隱藏在其中的工作里，設法霸占這位弟兄。我們也許倚靠許多人或事：我們的妻子、丈夫、父母、兒女，或才幹、教育、財產、銀行存款。聖經給我們看見，凡我們所倚靠的，都成了霸占人的蛇。今天撒但把自己隱藏在人所倚靠的杖裡面，藉以霸占全人類。

凡蒙神所呼召的人，都必須認清我們所倚靠的任何事物都是蛇的藏身之處。神那霸占人的仇敵，可能隱藏在我們所倚靠的任何人、事、物的裡面。多年來我一直學習信靠主，而不倚靠任何杖。

請注意，神並沒有叫摩西扔掉他的杖。反之，祂乃是吩附摩西把它丟在地上，為要暴露它的真相。這裡的重點是說，無論我們的杖是甚麼─我們的丈夫或妻子、我們所受的教育、我們的工作、才幹或銀行存款─都必須暫時離開我們的手。如果杖仍是頭朝上地留在我們手中，蛇就不會被暴露。但我們若把它丟在地上，就要親眼看見我們的杖實際上是一條蛇。出埃及記四章三節說，摩西的杖變作蛇，“摩西便跑開”。那根杖多年為摩西所有，對他來說可能一直是很寶愛的。但是當它被丟在地上時，對摩西就不再是可愛的，因為一直隱藏在裡面的蛇被暴露了出來。

拿住蛇的尾巴，就變作權柄的杖

第四節說：“耶和華對摩西說，伸出手來拿住它的尾巴，它必在你手中仍變為杖。”主要我們把杖丟在地上，而不是丟棄它們。不要丟棄你所受的教育或儲蓄，要把它們扔在地上。那隱藏的蛇被暴露之後，我們就必須拿住它的“尾巴”。這是對付蛇最好的方法。你若拿住蛇的頭，它也許會咬你；但如果你拿住它的尾巴，它將失去它的權勢，無力地懸掛着。

摩西拿住蛇尾巴的圖畫，顯示我們處理事情的方式該與世人相反。世人所作所為都是為着他們自己。但我們所作所為的一切都該是為着主。比方說，世人結婚，他們的婚姻生活乃是為着自己。但我們的婚姻生活該是為着主。同樣的原則，世人讀大學是為着自己的興趣；但在主恢復里的青年人應該上大學勤奮讀書，不是為自己，而是為着主。這原則能應用到我們與一切人、事、物的關繫上。 一切都該為着主。

如果我們照世俗的方式得着甚麼或作些甚麼，就是為着我們自己來得甚麼或作甚麼，那麼我們的杖便是蛇頭在上，蛇尾在下。但我們若拿住蛇的尾巴，我們就是用與世俗相反的方式來掌握它。我們需要有正當的婚姻生活，並受良好的教育；然而，我們不該按凡俗的方式、世界的樣子來擁有這些東西，乃是按主的方式。主的方式總是使蛇變得沒有權勢，軟弱無力。

聖經決不要求我們丟棄為人的生活；反之，我們需要有正常的生活。例如，聖經不禁止青年人受良好的教育，但是青年人必須學習拿住他們所受教育的“尾巴”。青年人也需要結婚；然而他們不該拿住蛇頭，反而他們該拿住蛇的尾巴。這意思是說，他們不該照着世俗的方式結婚，而該以非世俗的方式，就是為着神的方式來結婚。這種方式與世人庸俗的作法相反。所有結過婚的弟兄都當愛他們的妻子，但他們不該以世俗的方式，就是拿住蛇頭的方式，來愛他們的妻子；而該以非世俗的方式，就是拿住蛇尾巴的方式，來愛妻子。在我們為人生活的每一方面，從購物到理髮，我們都需要拿住事情的“尾巴”。

任何事物都能成為蛇的藏身之處。甚至在我們日常生活的每一細節中，也埋伏着霸占人的蛇，準備咬那拿住蛇頭而不拿住蛇尾的人。一個宣稱是奉主差遣的人，必須認識蛇隱藏在一切人事物的裡面。此外，他必須知道如何把那藏匿之處丟在地上，然後他還必須知道如何拿住“尾巴”來處理那種情況。

最終，被拿住尾巴的蛇變作權柄的杖_四4，17，路十19。當摩西拿住蛇的尾巴，那蛇變為杖，摩西能用來行神跡_四17。這表示變化過的杖在摩西手中成為權柄的杖。如果我們拿住每一種情況的“尾巴”，我們就有能力和權柄。那麼，我們所有的杖就不是天然的杖，而是變化過的杖了。如今這根杖的位置倒過來了。這樣的杖才是我們的權柄。

今天許多基督徒談論能力。但是他們愈談論能力，愈沒有能力。他們沒有能力對付隱藏的蛇。我們這些基督的執事，惟有藉着拿住各種情況的“尾巴”才有權柄。譬如，一位弟兄若是知道如何拿住與他妻子相處的“尾巴”，他自然而然就有權柄。然而，我認識許多有恩賜、彀資格的好弟兄，可是他們有一個嚴重的弱點：他們給妻子太多的地位並讓她們作頭。結果，這些弟兄變得既無能又無用。

要蒙神呼召並受祂差遣，我們就必須學習如何掌握我們的丈夫、妻子、兒女和所有的光景，不是以平常、普通、天然的方式，而是以一種迥然不同的方式─拿住“尾巴”。若是我們以天然的方式掌握一個人或一件事，那個人或那件事將成為蛇的藏身之處。

摩西沒有以世俗的方式使用他的杖。如果他以平常的方式來使用，蛇會仍然藏在裡面。但是他把杖丟下以後，隱藏的蛇就被暴露出來了。這指明我們常常需要使我們的手離開一種情形，看看結果如何。因着我們的手離開我們所倚靠的那些東西，它們的真相就會暴露出來。然後我們將說：“這並不可愛─它是一條可怕的蛇。”在那個時候，神將吩咐我們拿住蛇的尾巴。倘若變為蛇的杖是我們的妻子，我們就該再拿起她來，以全新的方式愛她。我們應當拿住整個情形的“尾巴”。

你一旦結了婚，你就不能放棄婚姻生活。放棄婚姻生活的人在主的事上一無用處。你必須維持婚姻生活，但不是以世俗的方式。以世俗的方式結婚或離婚相當容易。這就是在這個國家有許多離婚的原因。不要隨波逐流，我們應該拿住我們婚姻生活的“尾巴”，為主掌握它。

杖變蛇的神跡是一幅十分主觀經歷的圖畫。我們所倚靠的那些人、事、物，最終必須被丟下，然後照着主的話再取回來。當年輕的聖徒對某種光景失望時，他們的處理方式也許是把它拋棄。我們應當強烈地鼓勵他們不要這樣作。他們不該拋棄，反該守住，不是憑着自己或為着自己，乃是憑着主並為着主。不要憑你天然的才幹掌握情況，而要憑着恩典掌握它們。憑着恩典掌握它們就是拿住它們的“尾巴”。願我們都學習為着主並靠着祂的恩典來處理事情。我們若學會了這個功課，這就是強有力的神跡、證據，我們是蒙神呼召並奉祂差遣的人。我們是祂所差遣的人，知道如何處理每一種情況，它若是蛇的藏身之處，我們也知道如何藉着拿住蛇的“尾巴”來對付蛇。這樣我們就有權柄。

手長了大麻瘋-把手放在懷裡

在第六節中，主吩咐摩西把手放在懷裡。摩西也許以為把手放在懷裡，他會發現珍珠、鑽石或某些寶物。相反的，摩西的手竟長了大麻瘋。胸懷代表我們裡面的所是，而大麻瘋則代表罪（羅馬七章十七至十八節）。這說出除了認識撒但之外，我們還必須認識肉體。我們所倚靠的杖是蛇，但肉體卻是大麻瘋的化身。我們需要認識在我們的肉體裡，我們是長大麻瘋的。在我們的肉體裡面沒有良善，只有大麻瘋。如果我們摸肉體，我們將成為長大麻瘋的。

在二至六節中，主似乎說：“摩西，你向我求我差遣你的證據。第一個證據是你知道如何對付蛇。另一個證據是你認識你的肉體只不過是大麻瘋。摩西，把你的手放在懷裡，看看從你所出來的究竟是甚麼。”

有句諺語說，人若自以為善，就當在夜深時捫心自問，自己究竟如何。倘若你這樣作，你將發現你是何等邪惡。也許你和別人在一起時，誇耀你自己的良善。但是在夜闌人靜時，你察驗你的內心深處，你將看見在你裡面沒有別的，只有大麻瘋，只有罪。

一個人若誇耀他的良善，就不是神所呼召的人。每個蒙召的人都認識在他裡面有大麻瘋。摩西看見手長大麻瘋的神跡之後，他認識他的肉體就是大麻瘋的化身。摩西可能說：“在主給我看見那個神跡之前，我以為我相當不錯。但是當神吩附我把手放在懷裡再抽出來之後，我的手竟長了大麻瘋。這給我看見在我肉體中沒有別的，只有大麻瘋。”

今天在教會中每一個被主使用的人，對於他的肉體必須要有這樣的認識。這樣主觀地認識肉體，就是主呼召並差遣我們的憑據。作為被呼召並奉差遣的人，我們必須帶着這記號，表明在我們肉體之中沒有良善。我們都是由大麻瘋所組成的，就是由罪的化身，腐朽、敗壞和不潔所組成的。如果你不信你的肉體是這樣，我建議你在夜闌人靜時，摸摸自己的良心，聽它說你到底是如何。你的良心將顯明你的肉體也只不過是大麻瘋。

神所差遣的人必須認識肉體到這樣的地步。以賽亞被主呼召時，他喊着說：“禍哉，我滅亡了；因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中；又因我眼見大君王萬軍之耶和華。”（賽六5。）若是我們被主遇見了，那個遇見會使我們暴露出我們的肉體。我們就認識在我們的肉體中除了大麻瘋以外，沒有別的。

在這些日子裡，我們聽見眾聖徒都能成為今日的使徒和先知。但如果我們要成為身體中這樣的恩賜，就必須認識我們的肉體是腐朽、敗壞、不潔，和罪惡的化身。我們的肉體就是罪的化身。我們外面的成就和天然的才幹，沒有一樣能使我們彀資格成為奉差遣的人。我們若要有資格。就必須看見在我們的肉體中沒有良善。

因着遵守主的話而得潔淨

在第七節，主對摩西說：“再把手放在懷裡。”摩西就“再把手放在懷裡；及至從懷裡抽出來，不料，手已經復原，與周身的肉一樣。”這表示摩西長大麻瘋的手因着他遵行主的話而得潔淨。遵行主話就是順服主。不順服主是罪的基本因素。當我們因着遵行主話而順服主時，祂潔淨的能力將與我們同在，我們也就得了潔淨。

水變血

為着第三個神跡，主對摩西說：“從河裡取些水，倒在旱地上，你從河裡取的水必在旱地上變作血。”（9。）這裡的河是灌溉埃及地的尼羅河。尼羅河的水錶征屬地的供應和享受。根據聖經，埃及因着尼羅河出產富饒，享受豐盛。表面看來，尼羅河的水帶來供應和享受。但在神的眼中，它卻是死亡。世界所有的供應、享受和娛樂都是死亡。但要明白這事，我們需要將尼羅河的水，倒在旱地上。根據創世記第一章，旱地是產生生命的源頭。屬世的享樂和屬地的供應，一倒在產生生命的旱地上，血所表徵的死亡就立刻暴露了出來。你若將尼羅河的水存在水井、器皿或水罐里，你就仍會認為這水是供應和享樂的源頭。但如果你把它倒在地上，死亡將立刻被暴露。因此，第三個神跡啟示出一切屬地的供應和屬世的享受都不過是死亡。今天人們沉迷於各種的運動和娛樂，都是沉迷於各種類型的死亡。世界所給我們的供應也是死亡。

世界的水實際上根本不是水，它乃是血。世人不是喝水，而是喝血，喝死亡。他們所享受的世界就是死亡。蒙召的人必須認識世界是甚麼。對世人來說，尼羅河的水是美妙的；但對我們而言，它卻是血。神所呼召的人必須能告訴祂的百姓，不要留在埃及喝尼羅河的水，而要離開埃及，到曠野去喝從裂開的磐石所流出的水。

除了認識撒但和肉體以外，我們還需要認識世界。在新約里，撒但、肉體和世界一再地受到對付。凡蒙神呼召並奉祂差遣的人，都要認識蛇、大麻瘋和血；那就是說，他們認識撒但、肉體和世界。根據新約，撒但與基督相對；（約壹三8；）肉體與聖靈相對；（加五17；）世界與父相對。（約壹二15。）因此，撒但、肉體和世界與三一神的分賜相對抗。因着撒但、肉體和世界，神的分賜尚未實現。就如路加十五章三個此喻中所見到的神的經營─子來尋找墮落的人，靈光照他們，為要帶他們歸向父。但那惡者作工抵擋子，肉體掙扎抵擋聖靈，世界攔阻人歸向父。

主所差遣的人必須知道如何拿住蛇的尾巴，如何對付大麻瘋，以及如何對付世界及其供應和享樂。如果我們缺乏這些資格，我們就還末蒙神呼召，因而不能成為祂所差遣的人。在神所呼召的人裡面，撒但、肉體和世界已失去了他們的地位。

出埃及記第四章記載這三個神跡的事實，證明聖經是神聖的呼出。人類作家寫不出這樣的事來。在出埃及記第三章，神給摩西看見荊棘被火燒着，卻不被燒毀。接着在第四章，主給摩西看見三個主觀的神跡，使他對撒但、肉體和世界有所認識。這指出一個蒙召的人，首先必須有火燒荊棘的異象。然後他需要一些主觀的經歷，好認識撒但、肉體和世界。

為着蒙神呼召並奉神差遣之人的神跡讚美主！為着出埃及記第四章這些神跡的清楚圖畫，我們感謝祂。在這些日子裡，許多聖徒巴望在主手中有用。但是，就如我們在本篇信息中所指出的，如果我們要在主手中有用，我們我必須認識蛇、大麻瘋和血；那就是說，我們需要知道如何對付撒但、肉體和世界。

• 未完待續

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