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应用：很久很久以后的某一天

1、一点天良，一点天粮

我们到底应该怎样应用利未记19:9-10到我们的生活中去。是的，我们应该彼此相爱，接纳穷人和寄居的，因为我们也是穷人和寄居者；因为这是神的命令。但是，这两节经文所传递的信息显然远远超过经济上的彼此相爱，更指向恩典上的彼此接纳。最后这一点非常重要：我们这些已经蒙了天恩的人，是否应该给我们视为可怜的穷人、或寄居者，留下一份恩典。说得更极端一点，我们是否愿意给我们认定的仇敌（可怜之人必有可恨之处），论断为地狱之子的人，仍然留下一份饶恕的可能性。这才是恩典。我们应该靠主预备在很久很久以后的某一天，与那人重新在基督里和好。所以，亲爱的弟兄姐妹，你是否已经除善务尽了，以至于不再给他或你自己在余生中有留下任何一粒粮食和葡萄，就是主耶稣曾经舍命赐给我们的？

求主帮助我们，让我们给我们心目中的穷人和寄居者留下一粒粮食，预备一个美丽的人生和传奇。这是我今年冬天的见证。无论曾经怎样互相伤害和践踏，神的儿女仍然要互相留下一粒粮食和一颗葡萄。或者一个地方或空间，叫作田角。如果你的世界不再有田角，你不仅在地狱中，你自己就是别人的地狱。当然，那粮食那葡萄那田角不是我也不是别人，而是基督。于是在祂里面，什么样的神迹奇事都会发生。靠着主，请为伤害自己的人留一份善念或恩慈，不要除善务尽，不要终极审判。如果你是一个所谓作家，不要用笔杀人，滥用影射定罪的特权。如果你是牧师和什么福音刊物的总编，或者什么教区的代表，更要口下留情。你一定可以给别人留下一粒粮食，因为神的恩典是够用的。基督的十字架为每一个罪人开辟了一种可能性；当地上的人类像地狱一样绝境着别人的时候，仍有天粮在儿女的田地里为彼此存留。

2、含犯罪为何咒诅迦南

不仅如此，我们今天也可以藉着这样的光明重新思想创世纪9:20-27那个著名的难题：为什么含犯罪，咒诅却临到了迦南：创世纪9:20-27，“20挪亚作起农夫来，栽了一个葡萄园。21他喝了园中的酒便醉了，在帐棚里赤着身子。22迦南的父亲含，看见他父亲赤身，就到外边告诉他两个弟兄。23于是闪和雅弗，拿件衣服搭在肩上，倒退着进去，给他父亲盖上。他们背着脸就看不见父亲的赤身。24挪亚醒了酒，知道小儿子向他所作的事，25就说，迦南当受咒诅，必给他弟兄作奴仆的奴仆。26又说，耶和华闪的神，是应当称颂的，愿迦南作闪的奴仆。27愿神使雅弗扩张，使他住在闪的帐棚里，又愿迦南作他的奴仆”。

这个在不寐之夜多次遭遇的问题，今天，我们可以做一次小结。首先我们必须明白，迦南邪教之灵一直在捆绑人类的灵魂和普世教会；正因为如此，迦南被咒诅了。利未记19:9-10等于经吩咐我们首先不要作迦南人；而相关信息还可以参考撒迦利亚14:21：“凡耶路撒冷和犹大的锅，都必归万军之耶和华为圣。凡献祭的都必来取这锅，煮肉在其中。当那日，在万军之耶和华的殿中，必不再有迦南人”。这里有两个问题：第一、迦南到底做了什么当灭的事？第二、迦南人本身是否也在救恩之下？我们先看第一个问题。关于挪亚咒诅迦南的原因，从犹太教到基督教，大致可以总结为以下5个方面的观点。不过在简述这五种观点之后，我今天要藉着利未记19:9-10与诸位讨论另外一种可能性，并且这种解释建立在利未记19:9-10的根基上。

第一、上帝的咒诅同时是“事实陈述”——父亲犯罪必然影响到儿女，因此圣经中的咒诅只是在陈述事实。这是上帝的律法：“5不可跪拜那些像，也不可事奉它，因为我耶和华你的神是忌邪的神。恨我的，我必追讨他的罪，自父及子，直到三四代，6爱我，守我诫命的，我必向他们发慈爱，直到千代”。这一铁律在政治和婚姻关系中表现得尤其明显：如果父亲是独裁暴君，他的儿女一定活在恐惧之中，父亲贪腐被抓，儿女流亡海外；如果父亲抛妻弃子，那么，他的儿女一定在心灵上受到影响，活在各种阴影之下……神的咒诅是真实存在的，这一切现象恰恰显明了上帝真实的存在。金家有那样的父亲，那么他的儿女直到第三、第四代都住在上帝的咒诅之下；尽管有人将他们遭遇的咒诅看成是祝福。但我们属神的人知道那些一代一代的胖子们有多么可怜。不管我们是否接受这个逻辑，迦南真的活在咒诅之中了，而且根据迦南自己的作为，他罪有应得。无论如何，金正男被杀了。这让我们敬畏神。

第二、摩西在倒叙历史，为以色列人夺取“迦南”追溯神圣历史之根。摩西应该是在以色列人离开埃及，前往攻取迦南的路上完成“摩西五经”的（出埃及记3:8，3:17，6:4）。假冒伪善的人道主义者一定逼问：以色列人凭什么要夺取迦南，而且要灭绝迦南七族。摩西承担着教导以色列人的重担，就是告诉他们迦南是什么人，或者说迦南为什么必须被征服。“迦南”这个概念在创世纪9:20-27中连续出现3次——重要的事情说三遍：“24挪亚醒了酒，知道小儿子向他所作的事，25就说，迦南当受咒诅，必给他弟兄作奴仆的奴仆。26又说，耶和华闪的神，是应当称颂的，愿迦南作闪的奴仆。27愿神使雅弗扩张，使他住在闪的帐棚里，又愿迦南作他的奴仆”（创世纪9:24-27）。而迦南与含的关系，在同一语境之下也重复3次。创世记9:18，“出方舟挪亚的儿子就是闪，含，雅弗。含是迦南的父亲”；创世记9:22，“迦南的父亲含，看见他父亲赤身，就到外边告诉他两个弟兄”；创世记10:6 ，“含的儿子是古实，麦西，弗，迦南”。迦南从他父亲含开始，就继承了那样罪恶滔天的文化传统。因此，迦南按罪当诛。至于迦南罪恶的本质，请参考第五条。

第三、有犹太拉比传统说，含犯罪的时候迦南也在身边，甚至是迦南犯罪，而含是共犯。以下信息仅供参考：【关于创世记9：24中“挪亚酒醒了，知道最小的儿子对他所做的事”这句话，罗瑟拉姆译本的脚注说：最小的儿子“肯定是指迦南而不是含：闪和雅弗因为尊敬父亲而蒙福；迦南因为做了可耻的事而受诅咒；含则因为处事失当而不值一提”。犹太著作《摩西五经与哈弗他拉》也有类似的评论，认为这句话暗示“迦南做了某些可憎可恶的事”。（J．H．赫茨编，伦敦，1972，34页）这部著作指出，24节中译做“儿子”的希伯来语词也指“孙儿”，然后说：“这儿子显然指迦南。”一部犹太圣经译本（The Soncino Chumash）指出，有人认为迦南曾在“［挪亚身上］发泄变态的性欲”，认为“最小的儿子”是指含的“最小的儿子”迦南。（A．科恩编，伦敦，1956，47页）】

第四、与上述观点相关，一些学者认为，含不仅可能与挪亚发生了性关系（同性恋的最早案例），而且可能与挪亚的妻子（含的母亲或继母）发生了性关系；而迦南正是含与其母亲或继母乱伦所生的，因此在咒诅之列。这一观点主要引证利未记18:7-8，“7不可露你母亲的下体，羞辱了你父亲。她是你的母亲，不可露她的下体。8不可露你继母的下体，这本是你父亲的下体”（另参利未记20:17）。他们认为，一方面，“母亲（或继母）下体”与“父亲的下体”可以互相代替；另一方面，希伯来人的词典或俗语中，露出下体或看见下体不过是发生性关系的文雅说辞而已。这一点正如中国人用“睡觉”或“那个事儿”来代替性关系一样。另外，有学者进一步将创世纪6-9与创世纪18-19平行，试图强调挪亚与儿子的乱伦关系，可以与罗得与女儿的乱伦关系平行。这个解释在经文根据和逻辑上都很雄辩，但是仍然不能说服所有的人。我质疑这种观点主要是两个理由。第一、这个观点仍然缺乏足够的直接经文根据，也缺乏充分的旁证。第二、这个观点不能解释为什么含伤天害理之后要出去将他的丑闻发在闪和雅弗的“群里”。当然含的告诉行动可以显示他拒绝悔改，以罪为荣，而且还要引诱闪和雅弗同样犯罪；但是经文本身完全看不出这样的证据。当然，同性恋和乱伦乃是迦南文化的本质，也是普世价值的精髓。但是偷窥、散布和聚众定罪挪亚的肉身丑闻，更可以显示这种世界文明的共性。

第五、含和迦南的罪主要仍在“揭露别人的肉身并且吃人自义”；而迦南罪恶的神学本质就是“你们便如神知道善恶”。这个观点有整卷圣经整全信息的支援。首先，上帝是公义的，而且预知迦南的犯罪。迦南被咒诅，一定是他自己犯罪在先，迦南罪恶滔天在先，上帝不过是事先宣告了判决而已。其次，虽然同样是罪人，但迦南所犯的罪与法利赛人的罪一脉相承：你吃的日子必定死。这种吃人自义的罪，就是像神一样揭露别人肉身，钉别人肉身十字架的罪。其次，罪人怎样钉别人十字架呢？经典的作法就是剥光别人的肉身并且示众。这一点可以向上追溯到亚当夏娃的裸体（创世纪3:7，21；另参哈巴谷书2:15-17），向下应验在基督道成肉身并且被剥光肉身而被钉十字架上。最后，为什么整卷圣经惟独对这种演神吃人的罪绝不容情、举重若重呢？一方面，这种罪只产生吃人的邪教；另一方面，这种罪阻挡基督的救恩，让上帝的独生子徒然死了。这种罪实际上否认了复活称义的核心教义。这是非常深刻的教训，让我们重新思想我们到底怎样面对别人的肉身和软弱：遮盖，还是揭露；殿堂还是地狱，神的儿女还是魔鬼的儿子，真以色列人还是迦南人。就是在教会内部钉人十字架的骚乱中，哈巴谷书2:20宣告：“惟耶和华在他的圣殿中。全地的人，都当在他面前肃敬静默”。这应该是创世纪这段经文的基本教训。

3、重新思想挪亚的咒诅

但是亲爱的弟兄姐妹，“含犯罪为什么咒诅迦南”这个难题，我们今天可以寻找一个全新的视角。因为上述这个问题的提出本身一直包含一个误区：挪亚的咒诅等同于上帝的咒诅，而挪亚完全是个义人，他的咒诅毫无瑕疵。但是，如果我们推翻这个人云亦云、想当然的假设，一切都迎刃而解了，而真理会将我们带向全新的天地。首先，圣经从来没有说挪亚的咒诅就是耶和华的咒诅，尽管挪亚的咒诅和雅各、摩西、约书亚的遗言以及大卫的咒诅中都包含了上帝的旨意。

首先，我们需要返回常识理解圣经中先祖或族长时代以及大卫的咒诅和祝福。上帝使用一个人的咒诅、祝福或预言，绝对不等于上帝宣告这个人的一切言行和动机都是属神的，或这个发言人完全是义的。上帝使用这个人预言，仅仅是因为上帝比这个人更彻底地看清楚了未来，更知道被预言的人在将来一切的罪恶以及应得的惩罚。这种“应验”绝对不取决于发预言者的公义或能力，而是取决于上帝的预知和公义。

其次，正相反，那些发预言的人本身，如挪亚，同时会按自己的血气发布咒诅和祝福的话语，而他们这个动机本身并不符合神的旨意。挪亚即使从大洪水上来，仍然是一个罪人，或软弱的人。他的醉酒赤身显明了他不过是个人。大洪水之后，挪亚的偶像瞬间就被拆毁了。他不是什么文明始祖，不过是另外一位亚当。挪亚的第二个问题，至少非常可能的问题，就是他是一个偏爱人的人，在儿女之间对含有不公义的态度。这可能是含后来冒犯挪亚的背景。创世纪9:24。“挪亚醒了酒，知道小儿子向他所作的事”。这里的“小”（קָטָן）无论翻作“最小的儿子”还是“次子”，可能都不完全符合原意。这句话可能指“挪亚轻贱的儿子”（申命记25:13-14；约伯记3:19）。最后，无论含到底做了什么，挪亚对他恼羞成怒，发下了万劫不复的咒诅。一方面，咒诅临到含最爱的儿子迦南身上；另一方面，挪亚咒诅迦南世世代代作别人的奴仆。这个奴仆是种族的、政治的和道德的（加拉太书2:4-5）。

我们必须看见，挪亚的咒诅同样是“丧失人性”的，甚至是一种激情杀人。这是人的仇恨，如阴间般残忍：让你万劫不复、遗臭万年，永世不得翻身。挪亚的咒诅实际上直追拉麦的咒诅：“23拉麦对他两个妻子说，亚大，洗拉，听我的声音。拉麦的妻子，细听我的话语，壮年人伤我，我把他杀了。少年人损我，我把他害了。（或作我杀壮士却伤自己，我害幼童却损本身）24若杀该隐，遭报七倍。杀拉麦，必遭报七十七倍”（创世纪4:23-24）。在对伤害条件反射而且加倍反应方面，挪亚与拉麦没有本质区别——唯一的区别是挪亚将咒诅最后的权柄交给神。但无论如何，挪亚与含是同样的罪人，两个罪人都丧失了人伦的底线。含对挪亚疯狂的肉身侵犯引起了挪亚疯狂的报复。没有一个罪人能在肉身上承担肉身对肉身的伤害。在这方面，我们同样没有资格对挪亚唱高调。我们都是人，我们应该深刻理解这种情绪，因为我们一生都发过类似的咒诅。出路只有一个，伤害之下继续伤害的人类需要基督的救赎。

不仅如此，挪亚的咒诅就是不给含留下一粒粮食的咒诅。但这不是神的心肠。虽然神的殿中不再有迦南人，并非指福音不可以临到迦南人。而是指，迦南人也是基督救赎的对象。一方面，耶稣为我们承担了咒诅（加拉太书3:10-13）；另一方面，看哪，迦南妇人得救了：“21耶稣离开那里，退到推罗西顿的境内去。22有一个迦南妇人，从那地方出来，喊着说，主啊，大卫的子孙，可怜我。我女儿被鬼附得甚苦。23耶稣却一言不答。门徒进前来，求他说，这妇人在我们后头喊叫。请打发她走吧。24耶稣说，我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去。25那妇人来拜他，说，主啊，帮助我。26他回答说，不好拿儿女的饼，丢给狗吃。27妇人说，主啊，不错。但是狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿。28耶稣说，妇人，你的信心是大的。照你所要的，给你成全了吧。从那时候，她女儿就好了”（马太福音15:21-28）。耶稣没有割尽田角，反而自己变成了天粮，而且释放了迦南。

亲爱的弟兄姐妹，这是我们所信的神：“人子来，为要寻找拯救失丧的人”（路加福音19:10）；“人子来不是要灭人的性命，是要救人的性命”（路加福音9:56）。一方面，只有基督不仅将田角和剩余的果子赐给我们，而且将自己全部赐给了我们。另一方面，只有在基督里，给敌人留下一粒粮食才是可能的，而在田角和好才是可能的（马太福音5:38-48）。这是我们的神迹。这是神的教会，这是今天的我们：“如今你们回转，行我眼中看为正的事，各人向邻舍宣告自由，并且在称为我名下的殿中，在我面前立约”（耶利米书34:15）。阿门。

任不寐，2017年2月19日