反對論點：這是一種循環論證

        有人可能會反對說，聖經自我證實它是神的話，這是一種循環論證（circular argument），即此辯證是這樣推論的：我們相信聖經是神的話，是因為聖經自己這樣宣告：而我們相信聖經自己這樣宣告，是因為聖經是神的話......如此循環下去[…]

        我們必須承認，這的確是一種循環論證，然而這並沒有使之變為無效,因為所有為著一個絕對權威（absolute authority）而有的論證，至終必須訴諸那個權威以得著證明 ; 否則，那個權威就不是一個絕對的或最高的權威。基督徒在辯護聖經之權威時所面對的這個問題，並非是獨有的 ; 任何一個人在為其信仰辯護終極權威時，不論是明顯的或隱含的，都在使用某種形式的循環論證。

        雖然這些循環論證不一定都是明顯的，有時候它是隱含在冗長的討論之下，或是只作了假設而沒有證明，但是當為著一個終極性的權威而辯論時，其論證的最基本形式就是採取類似的循環論證，要訴諸於那個權威自己，正如以下所列的例子：

 “我的理性是我終極的權威，因為對我來說，這樣作是似乎是理性的。”

 “邏輯的一致性是我終極的權威，因為這樣作是合乎邏輯的。”

 “人類感官經驗的考察，是我們發現何者真實、何者不真實之終極權威。因為我們人類的感官從未發現過任何除此兩者（非真實即不真實）以外的事物，所以，人類的感 官經驗告訴我，上述我的原則是對的。”

 “我知道沒有終極的權威，因為我不知道有任何這樣的終極權威。”

        在所有這些辯論中，不論是為著終極的真理標準，或是為著信仰的絕對權威，都含有循環論證的因子在內。[9]

        這樣說來，基督徒或任何一個人，要如何在眾多絕對權威的宣告中作一抉擇呢？終極來說，聖經的真實性要為它自己證實：它遠比其他宗教的書籍（例如《摩門經》或《可蘭經》），或任何其他人類思想智慧的建構（例如邏輯、人類理性、感官經驗、科學方法等等），都具有更強的說服力 ; 因為在真實的生活經驗中，所有其他可能成為終極權威的權威，看起來都有矛盾，或是有缺陷，而使它們喪失作為終極權威的資格，但聖經卻顯出它和我們所知的周圍世界、我們自己，以及神，完全地協調一致。

            假如我們對實存的本質、對自我，和對神有正確的認知，那麼聖經自我的證實是不言自明的 ; 但問題出在我們有罪，以至於我們的認知以及我們對神和受造界的分析都是錯的。終極來說，罪是非理性的，罪使我們對神和對受造界有了錯誤的觀念。因此，在一個沒有罪惡的世界裡，聖經就能說服所有人接受它就是神的話，可是因為罪惡扭曲了人對實存的認知，人就無法按聖經的真相來認知它了。所以這就需要聖靈的工作，以克服罪的果效，使我們能信服聖經真是神的話，知道聖經為它自己的宣告是真實的。

        因此，從另一方面來說，關於聖經是神的話也是我們終極權威的這個論證，其實並不是一個典型的循環論證。人信服它的過程可能更象是一個螺旋：聖經知識的增加，與對神和受造界之正確理解的增加，二者彼此互補和諧，一方肯定另一方的準確性。這並不是說我們對周圍世界的知識，成了比聖經更高的權威，而是說這樣的知識（只要是正確的），會持續地帶來更大的確據和更深的信服，使我們相信聖經是唯一真實的終極權威，而其他聲稱自己是終極權威的宣告，都是假的。