閒來與基督徒探討信仰，話題的中心是平安，內容如下：

基督徒：你知道平安的定義嗎？
我：平安是我們內心的感受。把心裡的貪婪和憤怒去掉，你就得平安。
基督徒：你這是異教的定義。平安是神的忿怒在人身上止息。

我：你見過神的忿怒嗎？
基督徒：見過。耶穌上十字架的樣子。
我：你見過耶穌上十字架嗎？
基督徒：你見過你媽生你嗎？

我們根據這一段話來討論一下佛教和基督教的區別。

佛教是佛陀教育的簡稱，它的核心是圍繞現實世界的。象五蘊、十二處、十八界。這些名詞說起來複雜，其實也很簡單。以平安為例，熄滅貪嗔痴，你就得平安。道理簡單易明。不但對佛教徒，對基督教徒、乃至無神論者，一律統統管用，就跟自由落體一樣。這個就是佛教的現實。因為它最終着落在我們生活的現實里，解決現實世界的問題。

基督教的教義，恕我直言啊，我是真的有點不明白。平安的定義是神的忿怒在人身上止息，這跟我們平時說的平安，是不是意思差了十萬八千里？又說永生的定義是與神和好，難道永生不是永遠活着的意思嗎？怎麼又變成與神和好了？神在哪？跟一個看不見的神，和看不見的好。網戀嗎？

有一位基督徒撰文說：佛教忽視現實。拿平安這個詞來看，誰忽視現實呢？佛法雖然也有極樂世界、六道輪迴這些超越認知範圍的教義，但它總的來說，是緊密圍繞現實生活的。這些年來我專讀《楞嚴》，《楞嚴經》通篇的中心，都是圍繞我們能夠體驗能夠感知的現實世界。五蘊六入十二處十八界，處處界界談的都是眼見耳聞。就算談論第一義，也是曲徑通幽。它是從現實世界的現象，慢慢將我們帶入那看不見的本體。其旨高焉，其義切焉。

再說《聖經》，《聖經》裡的確有許多精妙的人生格言，耶穌的人格也有很多值得稱道的地方。然而，我們試着翻看《聖經》第一頁：起初，神創造天地。我們都見過天地。但是沒人見過起初，沒人見過神，也沒人見過創造。這些全都不是我們眼見耳聞的境界，一篇神話故事跟現實有多大關係？以色列民族的歷史，跟我們當下的生活環境，又有幾分關聯？鑽研那不知真偽的歷史，把裡面的人物做種種推演，這是重視現實嗎？

基督徒對於教義的討論，更是龍蛇混雜。且不說內部的意見如何不一致。我很難理解，為什麼要把一些平平常常的詞彙，攬為己有，十分嚴謹的賦予一些風馬牛不相及的涵義。上面的平安，就是個例子。永生的解釋是，與神和好。愛的定義，是傳教。對每個詞，都有一套掩耳不及盜鈴的解釋。是不是應該出一本神人字典？將人類詞彙跟神的詞彙翻譯一下，也好讓我等罪人得聆聖訓呢？

有時候，看着基督徒激烈的討論，退在一旁的我，心中不得不升起種種疑惑，如炊煙裊裊不散。為什麼要跟神明和好呢？為什麼要跟王母娘娘打招呼？跟玉皇大帝保持聯繫？又為什麼要止息關二爺的忿怒？這是為什麼呢？他們為什麼要關心風馬牛不相及的人事物？這是地球嗎？