創世紀說神造了兩個大光，什麼是兩個大光？

神是在歷史中啟示的，目的是要與人溝通，建立關係。

神雖然是無所不能的﹐但是他選擇了在特定的歷史時空中說話，藉着特定時代的先知，藉着各種方法，使用人類語言﹐使先知寫下文字﹐來傳遞永恆真理的信息（來1：1-2），以便使歷世歷代的人都可以曉得神要啟示人的真理，使人可以與神建立關係。

神學家稱這個過程是“擬人法” ﹐也是一種“屈就”﹐類似基督的道成肉身。

因為﹐如果不透過寫下來的文字﹐人人都可以自稱是得到神的啟示﹐就沒有一個真假的標準來判定。

擬人法在聖經隨處可見。例如，我們看到，聖經說上帝的“膀臂”，那是代表上帝的大能；上帝的“眼目”，是代表上帝的無所不在；而上帝的“後悔”，則是代表上帝的憐憫。

上帝既然在以色列人的歷史中說話，自然也“受限”於古代希伯來人對宇宙的理解。

這個啟示的過程，雖然是在人類歷史中進行的，雖然受到歷史時空的限制，是屈就於人類的文字語言，卻沒有因而扭曲了其要傳達的真理。

這給了我們一個讀聖經的“限制”﹐就是我們如果要明白神所要啟示的，就要回到原初的歷史情景，剝除那些外在歷史時空的限制 (外殼) ，找出神要啟示的核心真理。

這是首先要明白的一個啟示的原理。

今天我們處在科學昌明的時代，比當時的以色列人所理解的宇宙﹐不知多了凡幾。但是﹐我們不應該用我們現在的科學語言來理解當時的記錄。而是要問，神透過這些當時人對宇宙的理解，背後所要傳達的到底是什麼。

上帝要啟示的是什麼呢？就我們的理解﹐上帝在聖經中所想要啟示的， 是他與人的關係，而不是他創造世界的細節，或科學上的真理。而這個啟示的真理的高峰在耶穌基督的道成肉身，為人的罪被釘死在十字架上，完成了救贖的工作。

既然聖經的目的是在此，我們也要以這個前提來讀聖經。
才不會誤解的作者的原意。

好，回到這個大光的問題。
聖經為什麼不直接說是太陽、月亮呢？
(很明顯地，這兩個大光是指太陽和月亮)
我們可以理解的是，創世記的記錄是摩西寫給當時要進迦南地的以色列民。
太陽和月亮都是當時異教徒所敬拜的神明。
摩西不直接用這兩個名字，可能的用意是要表明，它們只是上帝所創造的“光體”，是為了劃分晝夜，管理白晝與黑夜 (詩篇136：7-9)
當時異教徒認為星星可以控制人的命運，因此，在這裡也提到星星的創造。

總之，這裡的描述是為了傳達上帝才是萬物的創造者，是宇宙間唯一的主宰，也是人唯一需要敬拜的對象。